行策大師淨土警語菁華 (第六集) 1994/4/2 聖荷西 檔名：20-007-0006
諸位同修：請看講義第四十一段，看四十一段。
【佛是本覺之理，念即始覺之智。故知正念佛時，始本會合，理智冥契，能所俱忘，自他不二。】
我們先看這一小段。大師在這一段裡面，把念佛成佛的道理給我們說出來了。這是很重要的，如果對這個道理不清楚、不明瞭，我們對於修學這個法門的信心很難建立。學佛人往往學幾年很容易被其他的法門或者是言詞所動搖，而遭致於退轉，或者是改學其他法門，都是對這個原理沒搞清楚，才會有這個現象。
『本覺之理』就是常講的真如本性；換句話說，阿彌陀佛這個名號就是真如本性的名號，它不是別的，我們念，念實在上講就是恢復本性最好的方法。大乘佛法，無量法門，它最後的目標都是明心見性，見性成佛，所有大乘共同一個目標。方法有很多，在這麼許許多多方法裡面，念佛這個方法是一切諸佛所讚歎的、所稱道的，這個方法穩當、容易、快速，而且的確是究竟圓滿。念佛是因，成佛是果。為什麼念佛是因？因為阿彌陀佛這個佛號是真如本性的名字，就是這麼一個道理。『念即始覺之智』，這個念，前面講得很多，要一心稱念，大勢至菩薩講的淨念相繼，這是真正的般若智慧。智是能入、能證，理是所入、所證，能所是一不是二，這個地方就給我們說這個道理。所以你只要真正做到淨念相繼，那就是修圓滿成佛的方法，這個是很多很多人不了解的、不明白的。成天念佛，念什麼不知道，那怎麼會成就？他怎麼會不動搖？真搞清楚、搞明白了，你信心堅定，決定不動搖，這個念佛就是三昧成就。
『故知正念佛時』，我們正在念佛的時候，『始本會合』，就是始覺智、本覺理，始覺智能證的般若智慧、所證的真如本性融成一體。始本會合，『理智冥契』，「理」是自性，「智」就是能念的這個智。所以念佛是大智慧，沒有大智慧的人不會念佛。文殊、普賢這樣的大菩薩，他們才叫真念。『能所俱忘』，能念的是智，所念的是理。阿彌陀佛就是理、就是自性，自他不二。這個自是我，念佛的是我自己；他，我念的是阿彌陀佛，我跟西方極樂世界阿彌陀佛也是一，也不是二。這個就是自己跟佛融合成一體了，成佛怎麼不快？當然快！與佛立刻就感應道交。念一句，一句感應道交；念十句，十句感應道交。下面告訴我們這個事實。
【無念外之佛為念所念，無佛外之念能念於佛。】
這個就是說明能念、所念是一。這個一是什麼？一就是我們自己的自性、本性。前面說過，一切法從心想生，心就是真如自性，想就是八識，世出世間一切諸法從這個地方來的，根源是一個。盡虛空遍法界本來就是一體，所以能所是一不是二。如果我們把能念、所念分做二，那就迷了，就錯了！所以歐陽竟無大師講，佛法不是宗教，佛法不是哲學。為什麼不是哲學？哲學裡頭都有能所；佛法裡頭雖然說能所，能就是所、所就是能，能所是一不是二，這個是哲學裡面沒有的，所以他說佛法不是哲學，是從這個角度上來說的。
【超情越見，離句絕非，直捷圓頓，無過此者。除卻念佛外，豈別有妙觀可成耶？】
『超情越見』，「情」是情識，「見」是見解。世間聖人，像孔、孟，他們雖然稱為大聖、稱為大智，可是他的情識與見解還沒有到究竟圓滿；換句話說，還是有範圍的。真正到佛果地，那才達到究竟圓滿，情見沒有了，融化了，這個不存在了，就是六祖所講的「本來無一物」；有情有見，還有一物存在。這種情見都沒有了，完全融成真實的智慧，完全融化於真如自性之中。就好像古人經典上也有比喻，經典上所說「百川之水」，好像河流，河流在沒有入大海的時候它有分別，黃河跟長江不一樣；流入大海跟海融成一片了，黃河也沒有了，長江也沒有了，都融成大海，融成一片，就好比是這個意思一樣。沒有入大海，有情有見，入了大海都沒有了，這是入了法性的大海、自性的大海。由此可知，只要有情有見，你就入不了大海，也就是說你見不了自性。禪宗講明心見性，見性的條件，有情有見就不會見性。我們如果把這個道理搞清楚了，事實明白了，你雖然功夫不夠，我們平時也能夠判斷，某個人他說他開悟了，他說他明心見性了，可是還有執著、還有分別，我們拿這個一對照，你還有情見，還有情見你沒有入大海，你沒入。真正入了，一切分別、執著統統都沒有了，他的心是清淨的，他是平等的。所以說超越了情，也超越了一切的見解。
『離句絕非』，這句話是大乘佛法常講的「四句百非」。這個四句是什麼？都是前面講的情見，四句就是情見。第一句是有，第二句是無，有無是對立的；第三句是亦有亦無，第四句是非有非無。這個四句是根本，從這個根本裡面再展開就變成一百句，這一百句再展開就是無量無邊句。這些東西全都不是真實的，全都是情見，真如自性裡面沒有這個東西，所以叫「離四句，絕百非」。那個後頭就是「言語道斷，心行處滅」，不但理說不出，事也說不出，能說得出的都在這個句子裡頭。所以佛說一切法，佛跟我們講得很清楚，全都叫方便法，不是真實的，真實的說不出來。不但說不出來，也不能想，你一想就錯了，一想就落到第六意識去了，所以你一想就是迷、就是無明。昨天跟諸位提到的，《楞嚴經》上講，無明從那來的？佛說「知見立知，是無明本」，知見就是覺，就是本覺；立知就是情見。我們自以為知道了、自以為怎麼樣，那是錯誤的，這就是你心裡面已經有一物了，已經不清淨了，這個才叫真實法。所以念佛人，你看在理論上跟禪完全相同，這兩句是禪宗的，完全相同，方法比參禪容易太多了！參禪用觀心、參話頭，那個不是普通人能做到的；我們念佛人就這一句佛號，方法簡單容易，效果比它還要殊勝，比禪還要殊勝。只要你用功得法，你說我道理不懂，道理不懂，只要老實念，一樣成功，所以這個法門殊勝就在此地。
下面是讚歎，『直捷圓頓』，「直捷」是凡夫直捷成佛的法門。大乘法成佛不是直捷的，你看看在修行過程當中有十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，那就不是直捷的，這是直捷的；換句話說，這當中沒有五十一個階級，直捷成佛。這個好比我們上大樓，五十一層大樓，念佛人是坐電梯一下就上去，其他人是爬樓梯，一階一階往上爬的。一階一階爬的就不是直捷的，我們這坐電梯一下就上去，一下就到頂樓。這是把念佛法門跟其他法門做一個比較，念佛是直捷的。更難得、更究竟的，它圓，它是圓滿的，圓證。不像其他法門，它是逐步逐步證，十信位再證到十住位、再證十行位、再證十迴向位，它是慢慢往上證的。我們這個是一下就成佛了，當中沒有這個階層，沒有這個，圓證、頓證，頓證是不要經過次第，這樣的法門到哪裡去找！禪家雖然講圓頓，要跟淨土比一比，禪的圓頓不圓滿，淨的圓頓是真正圓滿。這個話怎麼說？華嚴會上，華藏世界四十一位法身大士，那都是圓頓的證入。他的圓頓要是究竟圓滿，他為什麼要再十大願王導歸極樂？由此可知，華藏世界的圓頓就不如西方極樂世界的圓頓。假如它是一樣的，文殊、普賢沒有理由求生極樂世界。所以說這個圓頓是究竟圓滿的圓頓，超過華藏，超過華藏就是超過一切法門，包括禪與密，這超過一切法門。『無過此者』，念佛法門到極處了，沒有再超過念佛的；超過禪的有，超過密的有，超過淨土的沒有。我們對於這些事實真相，對於這個道理是真的明白了、真的清楚了，你就死心塌地老實念去了，絕對不會動搖。凡是會動搖的沒搞清楚，不曉得這個法門殊勝，不知道這個法門的圓滿，他才會動搖。
『除卻念佛外，豈有別有妙觀可成耶？』這一句是行策大師苦口婆心勸導我們。前面把這個道理、事實真相都說出來，最後勸告我們，除了念佛法門之外，還有什麼法門能夠叫你在這一生圓滿成佛？這個話就是這個意思。要想在一生當中圓滿成佛，只有這個法門，這句話就是這個意思。再看底下一段：
【餘光有幾？至穩至易之途，僅以六字真言勸勉。此是海上奇方，能療急病。標本齊治，緩急咸宜，貴在深信、力行、專持耳。】
『餘光有幾』，「光」是光陰，「餘」是我們這一生還剩下來的光陰有幾多？中年以後的人對這句話特別有感觸。年歲愈大，感觸就愈深。我們中國俗話說「人生七十古來稀」，能夠活過七十歲的，自古以來就不多。現在人壽長了，醫藥發達了，是不是醫藥的原因，不是。醫藥只能醫病，不能醫命，他壽命到了，再高明的醫藥也沒辦法。這是我們中國人相信人有命運，醫只能夠醫病，不能醫命，壽命到了，再高明的醫生、再好的醫藥都沒用處，這個一定要懂。現在人平均人壽是比較長了，這是業報的關係。現在人長命，壽命長了，有什麼好處？多受幾天罪而已！這都是事實。尤其是老的時候，在美國，兒女都不照顧，苦，苦不堪言！沒好處。這個我們都要清楚、都要了解。在現在這個社會，幾個人有好兒孫在晚年侍候、照顧你？如果統統沒有，那老苦真是可悲，多活一天多受一天罪而已，沒什麼好處，這個一定要曉得。
『至穩至易之途』，這個「途」是修行的道路。「至穩」是講最穩當，沒有比這個更穩當的；「至易」是最容易，沒有比這個更容易的成佛之道，這個「途」就是成佛之道，最容易、最穩當的成佛之道。『僅以六字真言勸勉。』這個方法簡單、穩當，太容易了，「南無阿彌陀佛」，就這六個字，這六個字就是真言，這六個字就是無上的神咒。我講《心經》講到後面，「是大明咒、是無上咒、是無等等咒」，我就是講那個咒就是「南無阿彌陀佛」，就這六個字。『此是海上奇方。』中國古代認為海島上有仙人，那個地方有不死藥，所以秦始皇派徐福到海裡面去採藥。徐福到日本就沒有回來了，所以日本的祖先就是徐福，是我們中國人到那邊去的，這個在日本，現在歷史上都有記載。這是講海上奇方，就是這個六字真言。『能療急病』，這個急病就是生死大事，輪迴不斷的這個病。『標本齊治』，這六個字就是念佛法門，不僅治本也治標，標本都治；本是永脫輪迴，標是現在得到清淨自在，所以念佛的好處立刻就能得到。『緩急咸宜，貴在深信力行專持。』「緩急」，你喜歡用什麼方法念就用什麼方法念，有人念得很慢，音調拖得很長；有人念得很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛，急著念，都可以，沒有關係，都可以，只要念得自己煩惱輕、智慧長，心地很愉快就好，這個都沒有關係，大聲念、小聲念、默念都行。貴在要深信、要力行、要專，決定不能雜，決定不摻雜。
【若其心念念厭離五欲，繫想阿彌陀佛，願樂親近，如子憶母，不為業境之所牽，不為他岐之所惑，決之西方，定於極樂世界蓮華化生，見佛受記。】
這些開導的確是非常要緊。念佛人，這個心要捨離五欲六塵；我們常講，身心世界一切放下，心裡頭決定不能有，心裡面只想阿彌陀佛。這個『繫』是繫念，就是我們世間人講牽掛。心裡不要牽掛別的，只牽掛阿彌陀佛，這樣就好。願意親近阿彌陀佛，喜歡親近阿彌陀佛，『如子憶母』，像很小的小孩依靠母親一樣，離不開母親，時時刻刻念著母親，二、三歲的小孩就是這樣的。『不為業境之所牽動』，「業境」是環境，我們生活環境，我們不會被它所動搖。『不為他岐之所惑』，這是講佛法的法門。我們遇到參禪的、遇到學密的、遇到持戒的、遇到學教的，不會被他所動，不會被他動搖。無論遇到任何法門，我們還是一句彌陀念到底，這個就是不為他所誘惑。『決之西方』，這個樣子，你決定會生西方。『定於極樂世界蓮華化生』，「定」是決定，它這個字詞都非常肯定，我們看起來絲毫疑惑都沒有，非常肯定這個語氣。『見佛受記』，見阿彌陀佛，阿彌陀佛為我們授記作佛。
【必不雜人天渴愛，不混凡夫之濁，不沾魔外之惡，不墮二乘，不同權教，決擇善法，修習令滿，止於至善。】
『必不雜人天渴愛』，「渴」是比喻，渴了就想喝水，這是把人天的貪愛比喻害渴一樣，急著要得到飲水。這個要離開，不能把人間的情與愛夾雜在念佛之中，這個不可以。實在講，這一句就是解釋前面「念念厭離五欲，不為他岐所惑」，就是解釋這兩句。『不混凡夫之濁』，「濁」是污染，貪瞋痴慢疑這些染污，這個不能有。
『不沾魔外之惡。』從釋迦牟尼佛當年在世的時候，魔王外道就常常擾亂佛法，這我們在經典裡面看到的。釋迦牟尼佛講經說法，魔王波旬也來聽，聽了以後他也點頭、也讚歎，後來他破壞、他擾亂。末法時期，當然魔障就更多了，就更厲害了。經上告訴我們一樁事情，魔王波旬有一天跟釋迦牟尼佛說，他要把佛法破壞。佛就給他說，佛法是正法，沒有任何力量能夠破壞佛法。波旬就講，到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統都出家，都披上袈裟來破壞你佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚。所以說是「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，末法時期，這出家人裡面就混雜了許許多多魔王的子孫，他們披上袈裟來把佛法毀滅掉，來把一切眾生誤導到歧途。嚴重到什麼程度？佛在《楞嚴經》上講，末法時期這個時代，「邪師說法如恆河沙」，那個邪師就是魔王波旬的子孫，現在混入佛門裡面，佛門裡面的四眾弟子，出家、在家的魔王波旬的子孫如恆河沙，這個麻煩大！
我們今天講佛門當中修福，修福都不容易，如果你修福，到魔王子孫那裡修福那就壞了，難！非常難以辨別。佛實在講也真正慈悲，替後世子孫，不能說他照顧不週到，《楞嚴經》的四種清淨明誨，我記得我們在此地講過。《楞嚴經》文我們不能全讀，這一段經文要熟讀。熟讀的好處在哪裡？我們就有能力認識佛與魔。他到底是佛是魔？四種清淨明誨是標準。所以我過去講，《楞嚴經》那一章叫照妖鏡，你要對這一章經文熟透了，所有妖魔鬼怪在你面前都逃不過你的法眼，你都會認識他。你認識他，你就不會上當，他也不敢來纏擾你，因為他身分暴露了，他就沒有能力了。所以那一章經非常非常重要。佛經上也說了，《法滅盡經》，將來佛法會滅掉，滅掉第一個就是滅《楞嚴經》，《無量壽經》是最後滅。這很有道理，因為《楞嚴經》裡頭有照妖鏡。《楞嚴經》滅掉了，妖魔鬼怪沒有人能認識，都會把他當佛菩薩來看待，換句話說都會上當。所以，這一章經文非常非常重要。『不沾魔外之惡，不墮二乘，不同權教。』二乘是小乘，小乘人是自利，而不肯去利他，心量窄小。「不同權教」，權教不是圓頓法。『決擇善法，修習令滿，止於至善』，這就是念佛法門。所以我們要會選擇這個至善的法門，就是念佛往生的法門。
【眼常瞻佛相，耳常聞佛教，鼻常觸佛香，舌常稱佛號，身常禮佛像，意常緣佛法。六根所注，無非佛境，如是相繼，無間無雜。】
第四十五條就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的念佛方法，「都攝六根，淨念相繼」的註解，就是這兩句話的註解。什麼叫都攝六根？你看看這個地方就是都攝六根。『眼常瞻佛相』，眼睛常常看佛相，這個眼根就是。『耳常聞佛教』，耳常聽經，耳根就是。『鼻常觸佛香』，我們佛前供的這個香，常常聞佛香。香，好香一支，不要點太多，因為我們現在住的房子（美國房子也一樣）都不太高，香燒多了空氣污染，不好，一支好香。『舌常稱佛號』，常念佛。『身常禮佛像』，每天就拜佛。『意常緣佛法』，常常想到經典裡面的教訓。這就是都攝六根。『六根所注，無非佛境。』所以我們要問，都攝六根怎麼個攝法？行策大師在此地講得很好、很圓滿。下面這兩句就是淨念相繼。『如是相繼，無間無雜』，不可以間斷，不可以夾雜；不夾雜就是淨，不間斷就是相繼。所以這一段裡頭就是解釋「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛最重要的綱領，這個念法。
【了知生佛一如、心土不二，託彼依正，顯我心性。既不迷性外有佛，亦不執彼土非心。不假方便，自得心開，最勝極異方便，普攝行人，歸於淨土。】
『了知生佛一如，心土不二』，這個兩句是理，是真理。『託彼依正，顯我心性』，下面講的是事，我們要託阿彌陀佛西方極樂世界的依正莊嚴，用這個方法顯現自己的真如本性，用這個方法，所以念佛見佛，念佛見性。『既不迷性外有佛，亦不執彼土非心。』如果以為心外有佛，為我所念，這個就錯了。雖然錯，但是他真肯念也能往生，這個法門好就好在此地。往生的品位低，品位不高，如果沒有這個執著，一心稱念，那品位就高了。所以有這個念頭就雜夾妄想在裡面，夾雜妄想還是專念，也能得生；夾雜妄想而不能專念，那就靠不住，往生就沒有把握，這個要曉得。『不假方便，自得心開』，這兩句都是大勢至菩薩說的。不藉任何的方法來幫助，就是老老實實一句佛號念到底，這就完全正確。『最勝極異方便』，在所有一切法門裡面，這是最殊勝的法門。「異」是不可思議，奇異，奇異、不可思議也到極處，這是說念佛法門。『普攝行人，歸於淨土』，多人稱讚法門的殊勝，法門真實，不可思議。
【為末世對治重障，以煩惱雖多，惟淫欲為生死根本，最能障往生法。故令行人觀凡夫身內淫火，即如來藏性空真火。循業發現，深觀得悟，成智慧光，非唯不障往生，且能將送行人托上上品。所以淨名讚淫怒痴。以其體即藏性，而染淨功用，在反掌間耳。】
『為末世對治重障』，「末世」是末法時期，就是指我們現在這個時代，我們的障礙、煩惱都非常重、非常多。『以煩惱雖多，惟淫欲為生死根本，最能障往生法。』這是念佛人，所謂念佛人多，往生的人少。為什麼不能往生？這個念頭沒放下，還存在，那就是六道生死輪迴的根本你沒有辦法擺脫掉，所以你念佛功夫再好也不能往生，這個是必定要記住。下面所說的那是很高的境界，這個境界我們可以聽，我們決定做不到。因為這個境界如果你真達到了，那你已經是圓教初住菩薩了，法身大士，你不是凡夫，凡夫決定做不到。這統統是《楞嚴經》上的，這個是見性以後的境界。
『故令行人觀凡夫身內淫火，即如來藏性空真火，循業發現。』這兩句沒法子講，這兩句如果講的時候，兩個小時講不完。這是《楞嚴經》的精華，《楞嚴經》非常精彩的經文。諸位如果要明瞭，看《楞嚴經》圓瑛法師的註解，這是《楞嚴經》所有註解裡面註得最淺的，深入淺出。圓瑛法師的《楞嚴經講義》，你去看他這個註子。
『深觀得悟成智慧光，非唯不障往生，且能將送行人托上上品。』《楞嚴經》把這個道理說得很清楚，說得很明白。佛在《華嚴經》上講的就是事事無礙的境界，理事無礙、事事無礙。為什麼理事無礙？為什麼事事無礙？這個道理《楞嚴經》裡講得很多、講得很長，這是最重要關鍵的幾句經文。所以密宗修行，我想很多同修也聽到過，修雙身法的，是這個境界的人可以修，如果不是這個境界的時候修雙身法，果報都在阿鼻地獄，那才叫可憐！為什麼？他不是這個境界，那就大錯特錯了！所以密宗學不得。我們將來成佛要不要學密宗？要！什麼時候修？到你幾時證到八地菩薩再修，八地菩薩這個境界。我們現在不要說八地，連初信的資格都不夠。像念書一樣，這是什麼境界？那是博士班的；我們現在什麼程度？幼稚園，一年級都不夠，你怎麼可以用這個境界來修？找死！所以這個一定要知道。
我們淨土宗之殊勝是遠離，遠離淫欲，遠離貪瞋痴。密宗是在貪瞋痴、在淫欲裡修真清淨心，那個清淨是真的清淨，我們這個清淨比不上他，八地菩薩以上的修行，這我們開什麼玩笑！所以這個要知道。連黃念祖老居士，他也是密宗的金剛上師，他在晚年都教人念佛，而且說得很明白，密宗修行沒有一個成就的。他說中國大陸十億人口，四十年當中，學密成就的只有六個人，念佛往生那不曉得有多少！這個難跟易，你就能看得出來。所以淨是修清淨心，密也是修清淨心，密是什麼？是在一切污染裡面修清淨心，淨土是離開污染修清淨心，這個不一樣。所以密裡頭不貪財，金銀財寶愈多愈好，在這個裡頭他不動心、不貪財；淨宗這個東西統統不要，在這裡頭修不貪財，這兩個方法不一樣。所以密宗，我們對它讚歎，對它佩服得五體投地，我們不敢沾邊。我們的力量不夠，一沾邊的時候，我們一定會墮落，所以這個必須要曉得。你到八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩，你去修去，那沒有問題，那就是這個境界。
『所以淨名』，「淨名」就是維摩詰。維摩居士是佛再來的，維摩所現的是在家成佛，釋迦牟尼佛所現的是出家成佛。所以那個時候，同時在這個世間是兩尊佛，一個是在家佛，一個是出家佛，那當然沒有問題的。『所以淨名讚淫怒痴』，就是貪瞋痴，貪瞋痴就是戒定慧，它融成一體。『以其體即藏性』，就是如來藏性，就是真如本性。『而染淨功用，在反掌間耳！』這反掌是很容易，但是我們就翻不過來，翻不過來就老老實實的依照淨宗這個修行方法去修，這是真正叫穩當可靠。所以如果不是這個境界，那就是高調，那就是誘惑人。今天密宗為什麼那麼盛行？密宗口號就是不要斷淫欲也能成佛，大家聽了，這個太容易了，這個太好了，正適合我！最後到阿鼻地獄。人家是在淫欲裡頭，確實淫欲一點念頭都沒有，到那麼樣的清淨就成功了，如果還有這個一念，那就要落阿鼻地獄，你說這個多難！這不是簡單事情。用這種方法來接引眾生的，你要看清楚，那都是魔王，都是妖魔鬼怪。真正的密絕不輕傳的，你不是這個資格的時候，老師絕對不傳給你，絕對不教你。你沒有這個能力，他來傳給你、教給你，那就是妖魔鬼怪，這個要知道。我學佛的時候親近密宗善知識章嘉大師，那個人就是真的好老師，他不教你這些。他教你從那裡？從持戒修起，嚴持戒律。所以密宗裡面我知道的很多，就是老師跟我講了好多，我了解它，但是修行的時候一定要按步就班，從持戒、從顯教再進入密乘，密乘是上上乘佛法。再看底下一段：
【諸經廣讚淨土，曰：不可思議功德。曰：世間難信之法。曰：一切佛護念。曰：無上深妙禪。曰：勝異方便。曰：三昧中王等。奈末世眾生，偏於念佛法門好起疑惑，乃至破他淨信，障他善行。薄福少智人，往往習氣如是。】
『諸經廣讚淨土』，「諸經」是指一切經。古人檢查大藏經，發現在大藏經裡面，佛講經附帶讚歎淨土，勸人往生，這樣的句子他們查到差不多有二百六、七十部經典。這就是說明釋迦牟尼佛當年說法的時候，時時會提到淨土，時時都會勸人求生極樂世界；其他法門，佛沒有這麼樣廣泛來說的，叫「廣讚淨土」。『曰：不可思議功德。曰：世間難信之法。曰：一切佛護念。曰：無上深妙禪。曰：勝異方便』，這個「勝」是殊勝，「異」是跟所有一切法門都不同，顯示它是真正特別法門。『曰：三昧中王』，念佛三昧，三昧中王。佛在《無量壽經》讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛這個讚歎，就是代表所有一切諸佛對阿彌陀佛都是這樣讚歎。
『奈末世眾生，偏於念佛法門好起疑惑』，「奈」是奈何。這是感嘆，奈何末法時期這些眾生偏偏對於念佛法門他起疑惑，他不相信，他不能接受。『乃至破他淨信』，不但自己不信，還勸別人念佛法門，你不要修這個，修那個法門好，還破壞別人，這是我們在現前常常看到的、常常聽到的。『障他善行』，念佛是至善，善中沒有比這個更善的。自己不修，還要妨礙別人，還要去障礙別人，『薄福少智人，往往習氣如是』。這是一種什麼人？大師在此地說得很清楚，沒有福報、沒有善根、沒有智慧。自己誤自己那沒有話說，他還要去障礙別人，這個罪過就深！所以知道這是沒有福報、沒有善根、沒有智慧。就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，修學這個法門確實是多善根、多福德、多因緣。下面這一條：
【蕭然若寄，長齋事佛，淡泊無欲，操修問道。】
這個是四句偈，我們應當嚮往、應當學習。第一句這個意思就是一切放下，「蕭然」就是常說的，身心世界一切放下。「若寄」好比我們現在在這個世間是旅遊，住在客棧一樣，寄居在旅館、在客棧，幾天就要離開了，這個地方不是我的，什麼都沒有，一切與我都不相干，統統放下。『長齋事佛』，「事佛」就是念佛，依照佛的教訓去做，這個叫奉事師長。老師的教訓都在經典裡面，特別是淨土三經。佛在經上叫我們做的，我們就老老實實做；佛在經上叫我們不可以做的，我們就老老實實不做。依教奉行，這叫事佛。所以事佛不僅僅是指念佛，是要把佛的教訓在我們日常生活當中對人、對事、對物，統統要做到。
『長齋』，這個「齋」在此地是說吃長素，素食，與一切有情眾生不再結惡緣，這個是粗淺的意思。如果從深意上來說、從真實義上來說，這個「齋」是心清淨，齋是齋心，心清淨叫齋。我們雖然吃素食，心不清淨，只能叫吃素，不能叫吃齋。不吃素，吃肉食的，他也可以叫吃齋，他心清淨。所以齋是從心地清淨上來說的。
佛門裡面日中一食，這個叫齋，我們一般人稱做「持午」。持午這句話裡面有問題，為什麼？午時是從十一點到一點都是午時，而佛在經上講，持齋是過中不食，不是過午，是過中，中是日中。日中那個時間，每天都不一樣的，我們曉得有時差，每天都有時差。所以如果真正要修八關齋戒，要持齋的話（我們現在講持午），最好用天文日曆，天文台發行的。天文日曆，每天它都給你寫得很清楚，今天日中是幾分幾秒，過了這個時間如果再吃東西，這個齋就破掉了，就破齋了，所以用天文日曆最適當。假如沒有天文日曆的話，最好每天吃飯在十一點鐘，絕對不會過中。十一點半以後，有的時候已經過了，在十一點的話不會。這是發心修學這個法門。但是真實講，一定是修心清淨。現在縱然是持八關齋戒，我看很多都是形式，為什麼？全都破了。晚上雖然不吃，他吃點軟的東西，像牛奶、豆漿，全都破了。因為佛經裡面講的，過中以後吃的東西，有沈澱物就破壞了。牛奶會沈澱、豆漿也會沈澱，唯一不沈澱的是糖水，古時候講蜜糖，就是蜂蜜，它不會沈澱，這個可以。如果再吃點水果，那就更破掉了。所以現在實在講，真的有名無實。我們看了，當然我們也不好意思說，說了也沒有必要，何必叫人家心裡難過？這個我們要曉得，就是最重要的是修清淨心。
我們中國古人也常說，早晨要吃得好，早晨要營養，中午吃得飽，晚上吃得少。你晚上少吃，睡眠好、精神好，這是對身健康上有很大的幫助。外國人的習慣跟我們完全相反，外國人是晚上吃得飽，他主要一餐在晚上，不像我們中國人主要一餐在中午。所以我們常說外國人好像講求 衛生，現在在外國看看不像，他還不如中國人。我們中國古人對於生活，飲食起居非常講求，大家要念念《禮記》你就曉得；你再看看月令，每一個月份古人吃的東西都講求，確實對於身體健康、身心的修養有很大的幫助。這個是講到長齋，我們明瞭齋的意思，明瞭齋的這個道理。
『淡泊無欲』，我們常講，我們隨緣不攀緣，做好事、做功德也是隨緣，而不攀緣。攀緣心裡面就很苦，隨緣就自在。隨分隨力，決定不超過，我們就做得很自在；超過了，你一定要去攀緣、要去強求，你的心就不清淨了。沒有證果的人，最低限度這個果位，小乘是四果羅漢，大乘是圓教初住菩薩，明心見性。我們沒有達到這個地位，一定要記住先度自己，是以度自己擺在第一位，不要自己沒有得度先度眾生。菩薩發心，那是菩薩，我們不是菩薩。人家那個字沒寫錯，我們把意思錯會了，自己以為是菩薩，大錯特錯！那叫實教的菩薩，不是權教。我們受菩薩戒之後，那叫權教菩薩，那假的，不是真的。真的菩薩，《金剛經》上講的「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，不是菩薩。未度自己，先度眾生，是那樣的菩薩，不是我們現在觀念當中的菩薩，不是的。標準在《金剛經》上，是破了四相、破了四見的菩薩，那可以，他不度自己先度眾生，行！那個沒有問題，為什麼？他在六道裡頭自由往來，毫無障礙，生死自在，他有這個本事，我們今天沒有這個本事。沒有這個本事，要先度自己，至少要把自己度到圓初住，度到這個菩薩地位，我成佛晚一點沒有關係。我有能力度眾生，有能力自己不退轉，成佛晚一點沒關係，那叫菩薩發心，不是我們現在的狀況，我們現在要是度別人不度自己，將來要墮地獄。所以在我們這個地位先度自己，一定要先度自己，那就是我們度自己是主要的，度眾生是附帶的。所以度眾生我們要隨緣隨分，絕不強求，這個就對了。這是「淡泊無欲」，要度自己。『操修問道』，操履要真實，要真實修行；要尋師，假如自己有問題、有疑問的話，一定要親近善知識，要向善知識請教。
【往生證悟之後，又當睠此娑婆，再來僑寓，將護眾伴，誘掖群迷。更於異域，殊方分身，應跡往來三界，終不疲厭。】
這也很好，這個就是菩薩發心。生到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，就是往生證悟。見到阿彌陀佛，那你就是真正的菩薩，你可以先度眾生，這個時候可以。所以大師在此地勸導我們，你到了西方極樂世界之後見到阿彌陀佛，智慧開了，煩惱消除了，你要常常想到娑婆世界，常常想到。要常常回來，叫「倒駕慈航」，要常常回來。回來幹什麼？回來幫助根熟的眾生。這個『將護眾伴』，這是根熟的。什麼叫根熟？他對於念佛往生的法門，他能夠相信、能夠理解，肯發願、肯念，這就根熟。一定要幫助他，幫助他在一生當中成就，脫離輪迴，往生淨土。
下面一句，『誘掖群迷』是根沒熟的，他還不相信，還不懂，不肯念，也要幫助他，給他種種子，讓他有機會見到阿彌陀佛的形像、聽到阿彌陀佛的名號、見到淨土三經，給他種因。這一生雖然不能成就，來生或者多生多劫以後緣會成熟。所以說成熟不成熟統統幫助，這娑婆世界。『更於異域』，那就娑婆世界其他的，還有他方世界。我們的心要平等、要廣大，不能偏愛娑婆世界，所以要生平等心。其他的諸佛世界，十方無量無邊世界，見到一切眾生，我們要同樣的心、同樣的方法來幫助這一切眾生。『殊方分身』，「殊」是不同的方向，這是盡虛空遍法界都要分身去。『應跡往來』，「應跡」是應化，分身應化，因為到達西方極樂世界就有這個能力，分身無量無邊。像釋迦牟尼佛在《梵網經》上講的，分身就是他的應身，千百億應身，應身無量無邊。所以到達西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們自己都有這個能力。你想到這些好處，你嚮往西方極樂世界的那個心就非常肯切，巴不得趕快去。為什麼？一去就有這麼大的能力。你要不去，自己想修成這個能力，至少要到圓初住菩薩，圓初住等於別教初地。要修多久？修兩個阿僧祇劫，你才有這個能力。我們到西方極樂世界，一到那裡就有這個能力；換句話說，省了兩個阿僧祇劫的時間。這是諸佛為什麼讚歎、為什麼勸導我們往生西方極樂世界，實在講就是這個道理，把你修行成佛的時間大大的縮短，你在一生當中就成就了。『終不疲厭』，就像普賢菩薩一樣，永遠沒有疲倦。實在講，到達西方極樂世界，自己就是普賢菩薩，西方世界是普賢菩薩的法界。
下面這兩條是講功夫，講用功、講精進。
【明則不昏，靜則不散。明靜是止觀之效，定慧之體，亦即心之本體。止觀是功夫，定慧是因行，明靜是功效。明靜之極，頓合本體。若至果上，即成福智二嚴。】
『明則不昏』，「昏」就是昏迷，「明」就是覺，「明則不昏」實在講就是覺而不迷。在日常生活當中，處事待人接物都要明而不昏。『靜則不散』，這是講心，心很清淨，心就不會散亂，散亂的現象就是妄念紛飛，那是心散亂的現象。靜就是定，靜心就不散亂。精神意志集中，那就是很大的力量，可以養身、可以辦事。養身就是身心健康，所以這個定是養身的；身體健康，辦事你有充沛的精力。「明」是你有智慧。這個是靜的時候、定的時候，使你有充沛的精神、精力，又有智慧，事情怎麼會辦不好？所以定慧非常重要。
『明靜是止觀之效』，教下修行，它的總名稱就叫做「止觀」，與禪定很接近。『定慧之體』，明跟靜是止觀的效果，是定慧的本體。『亦即心之本體』，真心是明的，真心是靜的。『止觀是功夫』，「止」是止息一切妄念，「觀」是對於萬事萬物清清楚楚、明明白白，那叫觀。我們念這一句阿彌陀佛，不但是禪、不但是咒，也是教下的止觀，因為心裡面專憶這一句阿彌陀佛，其他的妄念、雜想沒有了，止住了。這一句名號，這六個字清清楚楚、明明白白，那就是觀。所以從教下來看，我們念這一句阿彌陀佛是止觀雙運、定慧等學。
『定慧是因行』，是菩薩因地修行；『明靜是功效』，是它的功夫、是它的效果。『明靜之極』，達到極處的時候，『頓合本體』，這個「頓合本體」，本體就是心性，頓合就是禪家講的明心見性，一個意思，見性就叫成佛。『若至果上』，「果上」就成佛了，在佛果上講就是「福智二嚴」。我們常念，像三皈依裡面，「皈依佛，二足尊」，這個「二足」就是福慧圓滿的意思，就是這兩樣都圓滿。福就是前面講的靜定，靜定是福，明智就是慧，所以果上成就這兩種莊嚴。
【身心寂定，止也。觀佛毫相，觀也。毫相歷然，明也。堅住不動，靜也。所謂托彼身相，熏我心性。觀智若成，自然顯現。】
『身心寂定，止也。』這個裡面最重要的是心定；心定，身一定定，心是身的主宰。身怎麼定法？給諸位同學說，不是每天在打坐、在面壁。那個是什麼？那是身體樣子在定，其實不見得在定。身定裡頭真正的意思是我們這個身體，每一個細胞組織都完全正常化，那叫定。生理一切細胞組織正常化，這個身體就是最健康的身體。怎麼出毛病？它裡頭組織不正常，起了變化，不正常，那就有疾病。所以定就是正常的，不定、散亂就不正常，它起了變化不正常。所以心定了，生理它都定，它完全恢復正常。所以如果要是有疾病的話，念佛。為什麼念佛病會好？他念佛念到心清淨，心清淨了，生理的組織都恢復正常，他身體自然好了，是這麼一個道理。所以這個裡頭決定沒有迷信，說什麼佛菩薩來保佑你，那個話都不是真的。說也能說得通，為什麼？法門是佛菩薩教的，我們用這個方法得到效果了，所以也能夠講得通。不是一般世俗觀念當中，佛菩薩什麼加持、保佑，是我們運用佛菩薩這個方法來做的時候，得到真正的效果。但這些理論、方法都是佛菩薩教給我們的，你不依照這個去做，你得不到效果；真正依照這個去做，就得到效果。
所以心是身的主宰，觀念是我們生理的主宰，也就是前面所講的總原則，「一切法從心想生」，我們心地清淨，生理就恢復到正常。人要是真正通達這個道理，明瞭這個事實，我們思想要純正。不要天天去想老，不要天天去想病，這都是錯誤的念頭。天天想老，一切法從心想生，人一天就比一天老。為什麼？他在那裡想，生理就起變化。那個人有一點點病痛，這個地方病了，那個地方不對，他那個病就愈來愈嚴重，為什麼？病是從心想生的，老也是從心想生的。所以天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛不老，阿彌陀佛不病，這是最健康的想法、最有效果的想法。為什麼不想佛？所以它這個裡頭有一個很深的道理，有一個非常真實的道理、真實的事實。這是止，身心寂定這是止，止息一切妄想。
『觀佛毫相，觀也』，這觀得清清楚楚。有一般人，止不太容易止得住，想止止不住，還是有妄念會起來，那麼用這個方法來幫助你，用觀。佛的相好，我們這個心太粗了，沒有辦法全部在我們印象當中出現，沒有法子。不能想全部，想他的部分，大師在此地教我們想白毫，這個容易。白毫是什麼？佛的眉毛當中有兩根白色透明的毛捲在一起，像一個珠子一樣，實際上它不是珠子，是兩根白毫盤旋在一起。這是三十二相之一，我們想這個，這個就比較容易。要清清楚楚、明明白白，你的妄念就不會生了，用這個方法把妄想雜念打掉，這個是觀。觀的方法很多，這是舉一個例子，也不一定照這個例子做，照這個例子也可以。這是舉一個例子，觀的方法很多。
『毫相歷然，明也』，這個白毫相清清楚楚、明明白白，在我們觀想當中很清楚、很明白，這就是明；這就是觀的效果，明明白白、清清楚楚。『堅住不動，靜也』，心就安住在這個境界裡頭而不動搖，不夾雜其他的念頭，這就是靜。『所謂托彼身相，熏我心性』，這個方法就是依靠阿彌陀佛三十二相八十種好，藉他這個相好光明來修我們自己的心性。『觀智若成，自然顯現』，我們這個修行功夫真的到家了，我們自己的身體就變成跟佛的身體完全一樣，三十二相八十種好，我們自己就現那樣的身。可見得都是從想像生，所以想像的力量真正不可思議，我們不能夠輕視它，想像的力量太偉大、太豐富了！