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傳法對象—大心凡夫 （共一集） 1997/12/9 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0087
諸佛如來說法總離不開二諦的原則，也就是一個是權說（方便說），一個是真實說，這兩種說法我們在經論當中處處都可以見到。三乘教裡面權說的多，實說的少，一乘教裡面實說的多，這是我們要體會到的。《無量壽經》上我們看到的，對一切眾生視若自己，這個話是權說，真的說是什麼？一切眾生就是自己，這才是實說。把一切眾生看作自己，這是權說。如果說一切眾生就是自己，這個話眾生聽起來會很茫然，不能接受，所以說把一切眾生都看作自己，這個講法眾生能夠理解，能夠接受，實際上一切眾生真的就是自己。所以諸佛菩薩對一切眾生的協助沒有條件，為什麼沒有條件？因為一切眾生就是自己，自己幫助自己還談條件嗎？左手這裡一隻蚊子叮著了，右手去幫助它趕一趕，這還談條件嗎？無緣大慈，同體大悲，盡虛空遍法界是一個自己，這是實說，這是依真諦而說，是依如來果地境界上而說的。可是這種說法幾個人能懂？幾個人能相信？不但沒有接觸佛法的人，你跟他講，他不能接受，不但不能接受，他還說你的思想觀念有問題，你頭腦有問題。
所以這一些話佛只有對兩種人可以說，一種是法身大士，一種是大心凡夫，大心凡夫就是經論裡面所說的圓頓根性的眾生，圓教根性的人聽了會覺得有道理。這一個認知不但是修行的關鍵，你沒有這個認知就無法從權入實，也就是說你沒有辦法脫離十法界而契入一真法界，你做不到，對於我們現前的生活也無法擺脫煩惱的困境，換句話說，你的日子過得不自在。所以這一個事實真相的認知對我們來說是無比的重要，這是我們要明瞭清楚的。
我說這些話不是沒有用意，用意何在？我們這一段期間當中在經教裡面接觸到的，法相是無常的，剎那在變的，法性真常，永恆不變，永恆不變的真常法性必須要借法相才能顯示出來，如果沒有法相，法性顯示不出來。見性的人得大自在，從哪裡見性？還是要靠法相。佛法的建立靠法相，佛法的承傳也要靠法相，性相是圓融的，性相永遠集合在一起，分不開的。
所以生滅當中有不生滅，生滅跟不生滅是和合之體，從來沒有分過家。楞嚴會上波斯匿王聽釋迦牟尼佛開示講到這樁事情，他明白了，他開心了，曉得身有生滅，性沒有生滅，身是假我，性是真我。那我們要曉得，性可貴，相不可貴。懂得這個道理，你就會對於一切眾生熱愛，在佛法裡面講慈悲，現在人講的是熱愛，對於一切人、一切事、一切物，沒有不關懷的，沒有不愛護的，沒有不協助的。這一種真誠的熱愛從哪裡生的？徹底明瞭諸法實相，從這個地方生起來的。知道盡虛空遍法界是一體，盡虛空遍法界是一個自己，我們在經上常常讀到、聽到的，「十方三世佛，共同一法身」，「十方三世佛」把一切眾生都包括盡了，「三世」是過去、現在、未來。一切眾生是未來佛，現在雖然還是眾生，還搞輪迴，眾生的佛性並沒有失掉，這個現象就是佛在經上講的「法身隨緣，流轉五趣」，給我們顯示出華嚴教裡面所講的「理事無礙，事事無礙」，雖流轉五趣，法身沒有改變，這是實話。
我們明白這個道理，體會到這個道理，肯定這個事實，所以我們對於一切眾生協助、關懷都是無條件的。別人問我，你為什麼這樣做？沒有原因。你的目的何在？沒有目的。如果有原因這麼做，有目的這麼做，那是有為而為，諸佛菩薩所作所為是無為而為，他不是有為而為。
聖教是真實智慧，真實的福德，佛是世間圓滿智慧的人，過去人稱為大聖人，大聖人就是具足圓滿智慧的人，對於諸法實相徹底明瞭。明白的人少，迷惑的人多。佛將這個事實給我們說出，祖師大德代代相傳，慧命不絕。傳到我們這一代了，我們要懂得續佛慧命，續佛慧命裡面最重要的是自己要契入境界。契入境界不難，難在你找不到門路，你就難了，找到門路，進來就很容易了；門在哪裡找不到。實在講佛家的法門太多了，太多找不到。佛法裡面講八萬四千法門，無量法門，任何一門你只要找到，都能通達無上道，都能夠證得諸法實相。這麼多的法門，我們找不到的原因是自己迷惑。悟了的人，宗門裡面的人常講「頭頭是道，左右逢源」，這就是告訴你到處都是門，無量無邊的法門都圍繞在我們周圍，我們偏偏見不到，見到的人講，頭頭都是道，左右都逢源，這是真的不是假的。
我們要細細的去觀察，像《楞嚴經》上所講的「二十五圓通」，是把無量法門歸納起來，無量法門歸納成二十五門。他怎麼歸納的？六根、六塵、六識、七大。你想想看，你要明白這個道理，是不是頭頭是道，左右逢源？無量無邊的法門總離不開這二十五大類。我們念佛法門是從「七大」裡面的「根大」入門。
所以明白了，搞清楚了，肯定了，那個時候就不是視人如己，就會人就是自己，萬物就是自己，哪有絲毫的差別？我們處事待人接物，真心自然流露了，那就不是妄心了。沒有這個認識，還沒有搞明白，你叫他用真心，這個東西是勉強不得的，不是他不想用，沒有辦法用，這是事實。所以佛出現於世，每天講經說法，佛陀在世說法四十九年，沒有一天中斷過，所說的一切法就是一個目標，令人開悟而已。所謂開悟就是明白事實真相，明白了跟佛就無二無別，《法華經》上說「入佛知見」，這個認知就是佛知佛見。
所以我們一定要明瞭我們這個肉身、肉體是無常的，法身慧命是真常的，明白這個道理，了解這個事實，才知道續佛慧命比什麼都重要。弘法利生重要，如果沒有人續佛慧命，弘法利生做一輩子，你後面沒有傳人，到你也就為止了，肉身壞了，那法也就滅了。這個做法，上對不起諸佛如來，下對不起一切眾生。所以佛門裡面傳法是第一樁大事，沒有比這個更大的事業，沒有比這個更重要的事業。
法傳給誰？佛在《華嚴經》上講得很清楚、很明白，傳給大心凡夫。這個話講的意思很深，不是傳給菩薩，菩薩何必要傳？菩薩已經清楚明白了，這不用傳了，傳給凡夫，凡夫什麼人能接受？大心。大心第一個是心量要大，心量小的佛想傳給他，沒有法子，他沒有能力接受，因為不相應。這絕對不是說佛有偏心，佛沒有偏心，是不相應，一定要心量大。大心量就是菩提心，四弘誓願第一條，一定有普度一切眾生的這一種大心大願，這是大乘，一乘了義大法的繼承人。這一點非常重要，這是世出世間第一等的大事業，我們要能認識清楚，這個事業是不朽的事業。不像世間，世間無論什麼事業，有花無果，唯有這個事業是有花有果（有因有果）。
世間再大的事業，諸位要曉得這個地球有成住壞空，我們古人常講，古人也有相當聰明智慧的，知道生命無常，所以他也想找一個真常能夠留到後代，這就所謂三不朽，「立德、立功、立言」，名垂青史，讓後人永遠記住。如果這個地球有一天壞掉了，這個歷史就沒有了。我們曉得一個星球在太空當中運行，跟無限的時空來講，它很短暫，這個星系都要壞，地球也要壞，可見得那個不朽也是暫時的，不是真的。所以我們想想佛法，法性是永恆的，這個我們懂，理解了，這是真的，永遠不滅的。大千世界毀滅了，法性不滅。法性不滅，佛所講的真理不滅。我們從事於這個工作，自己修學，教化眾生，這個事業是真的，這個事業是真正不朽的大事業，所以我們一生做續佛慧命的工作。
你們同學們發真誠的心，佛在《無量壽經》上說得多麼懇切，彌勒、阿難這一些諸大菩薩接受佛的付託，直下承當，我們今天展開經卷就要想到佛當年講經說法，囑咐的那個狀況、那個現場，我們就置身於如來法會之中，也應當向彌勒、阿難一樣，直下承當。所以我們對於這樣的大心凡夫真正是無量的歡喜、讚歎，全心全力的協助，哪有不援手？哪有障礙的道理？凡是看到別人去做，而自己還有嫉妒障礙，那是無明，那是業障。無明、業障斷盡了，這個人必然是法喜充滿，智慧深廣，一切時、一切處認真努力絕不放鬆，自己深入經藏，積植德行，教化眾生不遺餘力，這是明白人，一定是這麼做法的。我們相聚時日不長，這個學期將要結束，希望我們共同的勉勵，共同努力，體會諸佛如來的教誨，認真努力將佛菩薩的教誨發揚光大，利益眾生。
李木源居士今天回來，他這一次召開的淨宗聯誼會，昨天我跟諸位報告這個會應該有一個綱領，早晨我跟大家講完了之後，我就用一上午的時間把這個綱領寫出來。正好今天佛協的蕭祕書他們一行今天回國，我昨天晚上將這個會議大綱（這是我一點淺見，提供大家做參考）影印了一份，請蕭祕書長呈遞給樸老看。希望這個會議能真正有意義，落實在我們弘化的事業上，不要像許多會議，會開完之後就不了了之，這種情形很多。昨天我們跟蕭祕書長談起來，他也深深有這個感觸，他參加過不少國際會議，會議完了，一切就完了，這就沒有意義。我們希望這次會議召開之後，我們真正建立個共識，應當怎麼做法，自己怎麼修法，如來真實智慧的教學應該怎樣去推廣，如何真正利益眾生、利益社會，期望達到世界永久的和平，人類都能夠互相合作，那這個會議就非常有價值。這一份大綱我已經交代唐居士打字印出來。
你們開會，我祝福你們大會圓滿，我可能會參加一個開幕，一個閉幕。淨宗學會成立不久，很年輕，應當由你們年輕人去做，你們年輕人主導。二十一世紀的佛教在這個世間弘傳發揚光大，你們諸位要直下承當，要擔負起這個重擔，教化世間一切人。所以我貢獻這個會議的大綱，總綱領十二個字，「知恩報恩，學為人師，行為世範」，這就是我貢獻給大家這一次會議的總綱領，希望能達到這個目標，那就是真正的菩薩。佛菩薩就是一切眾生最好的模範，所以世間人尊稱佛為大導師。佛是天人師，佛弟子也是天人師，師一定要做出好榜樣，要做出好模範。
這一個宗派非常適合於現代化，依靠的經典少，內容豐富，修學的科目簡單，很容易記，要求的標準不過高，太高了一般人不能接受，要求不要太高。要真正能做得到，要讓大家看到歡喜去做，這就成功了。勉強去做都有困難，都不會圓滿。要大家接觸到之後，歡歡喜喜，自動發心去做，這就決定成功。這是我對於諸位同修一點的貢獻，希望我們一起珍惜，共同的勉勵。