《陰騭文》大意 （共一集） 檔名：19-005-0001
各位同修，今天我們有這樣一個殊勝的因緣來一同研究《文昌帝君陰騭文》。因為我們受時間上的限制，只能將《陰騭文》做一個簡略的介紹。這一篇文章流傳是相當的長久，自古以來註解也非常多，其中以周夢顏居士的《廣義節錄》最為詳細，這也是為社會大眾所喜愛的一部好書。這部書在清朝的時候收編在《安士全書》之中，它的分量占全書的二分之一，歷代的祖師、善知識對這本書都是讚歎不已。印光大師說「文昌帝君，於宿世中，心敦五常，躬奉三教。自行化他，惟欲止於至善。功高德著，著這篇文章垂訓後人，文章雖然不長，妙義無盡。周安士以他的妙悟取之、註之。理本於真心，詞得其精要，徵引的事實非常廣泛，闡揚義旨，垂訓受訓，悉皆釋然，誠然是悲心無際，慈願無窮，堪稱為善書裡面第一奇書。與尋常的善書相比，不可同日而語」，大師對於本書的讚歎，由這幾句話我們可以看得出來。
這一本書，我們依照弘化社所採的版本，在臺灣曾經數度的翻印，依照這個版本，一共是七十八段，七十八句。註解一共有二百四十八頁，引徵三教的典籍一共有一百二十六種，換句話說，我們讀了周安士這部註解也就是讀了一百二十六種善書。現在我們要將這本書的大意在此地做個簡單的介紹。從文裡面第一句，文昌帝君一開口就告訴我們：
【吾一十七世為士大夫身。】
這句話非常重要，也可以說是本文垂訓的張本。帝君有一十七世，當然我們每個人都有一十七世，既有一十七世，便有一十七劫，過去如是，未來亦然，這句話就是告訴我們確實有三世，這個觀念非常重要。知道我們有三世，我們的想法、看法當然就不相同了，因為我們要顧慮到這一生的幸福，同時更重要的，我們要想到未來的幸福，於是我們的著眼點一定看得既深且遠，這才是一個真正聰明智慧的人。為什麼世人眼光短淺？就是因為不知道有三世，以為人死如燈滅，死了一切都完了，所以在生的時候，一切的行為毫無忌憚。如果知道有三世，並不是死了一切就完了，那我們的言行必定要顧慮到後世、將來的果報，並不是只限於這一生、這一世短短的數十寒暑而已。所以我們要特別重視帝君第一句話。
其次有六句是教人必須要行仁義，廣積陰功。這六句雖然說他自己在這一十七世當中所修的功德，這些是屬於帝君的身教。他示現在世間，讀書讀得很好，有智慧、有慈悲心、有才藝，示現服務於社會、國家，都能夠盡忠職守，為國家社會造福，這是給我們做的榜樣，而後他的言教我們才能夠信奉，才能夠依教奉行。第八、九兩句是以身作證來勸我們要善學，所謂：
【人能如我存心，天必錫汝以福。】
這是帝君推己及人。如果我們每個人的存心都能像帝君一樣，我們的果報當然是殊勝的、美滿的、幸福的。這種道理，在前面我們曾經講過《了凡四訓》與《感應篇》的大意，本文的宗旨與義趣與《了凡四訓》、《感應篇》是一貫的，是同類的。從第十句以後，這是對於一切眾生的垂訓，所以帝君說：
【於是訓於人曰。】
接著下面有四句。這五句是引徵古人來做一個證明，證明修善得福報是絲毫不爽的，所謂感應道交。我們如果要想得到這種殊勝的果報，當然就要斷惡修善、積功累德才能夠有這樣殊勝的收穫。第十五句是說明福德的基本在於心田，所以說：
【欲廣福田，須憑心地。】
我們知道佛陀教育的宗旨是教一切眾生離苦得樂，得樂是佛陀教育裡面終極的目標。樂是果，怎樣才能夠得到？當然要曉得修因。樂的因是什麼？樂的因是安，如果我們身心不安，當然我們就得不到樂。安是從什麼地方得來的？安是從平等心裡面得來的，我們能夠以慈眼平等的看一切眾生，我們就能得到安，平安之後才有真正樂的果報。平是從哪裡得來的？平是從公得來的，所以我們常講公平，能夠做到一切公開就可以得到平等。公開從哪裡來的？公開是從義務當中來的，我們生活在世間對於一切眾生必須要盡義務，不要有求報酬的心理。我們盡心盡力能夠服務社會，服務一切眾生，為社會造福，為眾生造福，這是我們應盡的義務，自然就能夠做到公開。義是從哪裡來的？義是從信當中來，所以八德裡面說「信義和平」，和可以得到平，公能夠得到平。
守信是做人的基本條件，如果我們不守信，諸位想想，我們在社會上還能夠立足嗎？唯有能守信，一切眾生能夠信服你，這樣還有什麼事情辦不通？還有什麼事情辦不好？所以守信非常重要。信從什麼地方來？從忠來的，也就是說我們對人對事要忠心、要負責任。忠從什麼地方來的？忠從孝親尊師之中來的，這兩條是我們修心的大根大本。換句話說，大乘佛法裡面講到世出世間法最圓滿、最究竟的處所，無非是將孝親尊師做到究竟圓滿，止於至善而已。在修學過程當中，這就稱之為菩薩，功德圓滿之時就稱作如來。可見孝親尊師是我們本性當中的良知良能，稱性的功德。這一句也是重心的所在。向下帝君開導我們，造福是在行門上，所謂：
【行時時之方便，作種種之陰功。】
這是行門的綱領和準則，這一句是總說。我們從佛陀的教義上來看，佛教可以用三大綱領完全包括了，第一個綱領是智慧，第二個綱領是慈悲，第三個綱領就是方便，所以一般常講佛教是以「慈悲為本，方便為門」。慈悲、方便的根本就是智慧，換句話說，我們從慈悲、方便裡面求智慧，從智慧裡面去顯示圓滿的慈悲與方便。所以佛法的本體是智慧，佛法的相貌是慈悲，佛法的作用就是無量的方便法門。將智慧的理，慈悲的相與作用，充遍在世出世間一切法裡面，教一切眾生各個都成就智慧，各個都顯露出慈悲，彼此互相的敬重，互相的協助，才能夠達到和平安樂的世界，給予一切眾生帶來真正的自由、平等、幸福，這是佛陀的教義。佛陀的教學方法當然也是屬於無量方便法門，很可惜的，這樣美好、圓滿的教學理論與方法為現前一些無知之士所忽略，因此佛陀的教義不能夠普遍傳播，不能夠叫大眾得到佛法真實的利益，這實在是很遺憾的事情，也是非常可惜的事情。
從第十七句以後，這是別說，就是分別的來說明。先說眾善奉行，也就是教我們怎樣去修善。第十七句到第二十句：
【利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥為國救民。】
這四句是說明悲願是為道為學的大根大本。我們為什麼要修道？為什麼要求學？就是為了這個悲心，不忍心見到一切眾生在受苦受難，念念之中，我們要去救護一切眾生，拔除他的苦難，帶給他幸福、自由、安樂，正是為了這樁事情我們才求學、才修道。後面四句：
【忠主孝親，敬兄信友。】
這四句是說明孝敬為積福之本，也就是說孝親與敬長是我們福報基礎的根本，我們要想修福，要想獲得真正的幸福，基礎在這裡。第二十五到第二十八有四句：
【或奉真朝斗，或拜佛念經。報答四恩，廣行三教。】
這四句是說明三教是積福的增上緣，就是福德的根基所不可以缺少的輔助條件，沒有這個條件，我們要想培福德的根基就無從著手。三教是指佛教、儒教、道教，這在我們中國流行有一、二千年之久，對於中國文化、思想，以及國民的生活，確實有深厚的影響。
三教的宗趣雖然不同，但是就淺近的目標來講，都是令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，都是以此為依歸。當然破迷的程度，三教各有淺深不同，因此在得樂的果報上也有大小的差別。這一段裡面我們特別要注意到的是後兩句，『報答四恩』，佛教裡面迴向偈裡頭常常讀到「上報四重恩」，這個四重，第一是父母之恩；第二是老師之恩，佛的恩德包括在老師這一條裡面，因為佛是我們的本師；第三是國家之恩，在從前講是國君之恩；第四是眾生之恩，因為我們人，是一個團體，是有社會組織生活方式的有情眾生，我們不能夠脫離社會，不能夠脫離大眾而單獨生存，因此一切眾生，一切人於我們都有恩德，所以我們必須念念之中要想到報一切眾生之恩。基於報恩的深心切願才能夠真正做到『廣行三教』。「行」，一個是自行，依照三教的內容、方法來修正我們自己的行為；另外一種，我們以三教的理論、方法勸化一切眾生，都能夠悟明這個道理，都能夠奉行賢聖的教育，成就自己、成就一切大眾，所以說這四句是積福之增上緣。
後面有九句說明造福的修法，如果我們以佛法來說，佛法講布施，布施裡面有三類，所謂財布施、法布施、無畏布施，這九句是屬於財布施以及無畏布施。經上說：
【濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。】
這一句是說明救護一切眾生是多麼的迫急和刻不容緩。我們要盡心盡力去做，力量縱然達不到，我們心達到了，這就具足無量的功德。
【矜孤恤寡，敬老憐貧。】
這兩句是說對於孤兒，我們要像對待自己子女一樣去關懷他、照顧他、教育他；對於鰥寡孤獨之人，這些人是在眾人之中遭遇了不幸，值得我們同情、憐憫，我們必須要以真心去關懷、照顧他。為什麼要這樣做？這麼做並不是對於某一個人的惠施，某一個人當中所結的恩德，如果這樣看法，這個意義就太小了。必須要明瞭這種做法是為了社會的幸福、國家的安寧，是為了維護一切眾生幸福的根本，是維護我們的道統，是護持我們的法統，我們才這樣做。換句話說，這種行持是有識之士分內之事，是本乎天理，順乎大道，自然的行為。老年人我們要尊敬，這就是以身作則，做一個榜樣給年輕人看，給後一代看，教他知道敬長尊賢，這是屬於身教。而教學的對象是一切眾生，所以我們個人這種行為的表現，要知道對於天下國家，對於億萬代的後世，是有深切影響的，所以他獲得的福報之殊勝、莊嚴也是不可思議。人能夠明白這個道理，他怎能不認真的斷惡修善而奉行賢聖的大道？這才知道我們這樣的做法才是真正的為自己、為家庭、為社會、為國家修無盡之福，積無盡之功，這是人生一大樂事，這是至真、至善、至理。
這九句裡面，在三種布施裡面屬於財物的布施、無畏的布施。所謂無畏布施就是叫眾生在心理上、在生理上能夠離開苦難而得到安穩，凡是在這方面幫助別人、使別人得到身心安定，這就屬於無畏布施。在《安士全書》裡面，這一段是屬於上卷的大意。下一卷一開頭前面兩句還是接著這一段的意思，三種布施裡面的法布施，就是第三十八、三十九兩句：
【印造經文，創修寺院。】
這兩句看起來很平常，我們在此地必須要加以說明。『印造經文』在今天來講屬於文化事業。經文、聖賢書是善書當中的善書，我們希望每個人都能夠親近善友，都能夠承事聖賢，這樣子久而久之，不知不覺之中，為聖賢的心行所薰習，在不知不覺當中自己就成了聖賢，這種教化之功是不可思議的，因此印造經文的功德是無量無邊。這裡面雖然是講財布施，實際上法布施的意義比財布施要重得多。佛在大乘經論裡面常常作布施功德的校量，作為大千世界的七寶布施，是指的財布施，都比不上經文裡面四句偈布施的功德，為什麼？大千世界的七寶只能夠解除我們生活上的困苦，不能使我們開智慧，不能使我們了生死、出三界。而經典的布施是屬於智慧的布施，是屬於覺悟方法的布施，所以我們對於聖人的垂訓、經典、善書，真正有益於世道人心的典籍，我們要盡心盡力的去翻印、贈送，有多少力量盡多少力量，這樣功德就圓滿了。
千萬不要以為做這種事情必須要自己有財富、有福報，當然有財富、有福報做起來比常人要方便，可是貧賤之人不是不能做，一樣可以做得到，而且功德一樣是圓滿。有千萬財產的人，每年布施個幾萬塊錢印送經書、善書，這是很值得讚歎的。貧窮的人沒有財富，能夠盡心盡力印善書、好書送人，這個功德比大富人家的功德還要來得圓滿。何以？大富人家所做的功德，在他整個收入裡面不過是佔數百分之一、千分之一而已，甚至於萬分之一，而貧賤之人所做的這個功德，幾乎佔他自己收入的二分之一，甚至於三分之二，所以這種功德實在是非常殊勝，諸佛菩薩、護法善神沒有不讚歎、不護持的。這些理，這些事，我們都必須要認識清楚。
不是說我自己寫的書希望多多的流通，必須要想一想自己寫的書對社會的貢獻，對一切眾生勸化的力量，能不能比古人更圓滿、更有效果？因此我們要把心擺平才能夠大公無私。我們為一切眾生造福，無論是什麼人，他的著作、言論確實有益於一切眾生，比我自己還要圓滿、還要殊勝，我就必須要把自己的捨棄掉，全心全力來弘揚他的著作，這樣才給一切眾生帶來真正的幸福。不要分自己、分他人，有了自與他這個界限，這就是諸惡的根源；能夠泯人我、利自他，無量的功德、善行才能夠確立。
第二句講『創修寺院』。寺院稱之為道場，我們要想一想它有沒有「道」？有道才能算是個道場，如果沒有道，那不能算是一個道場。在此地我們必須要把寺院的本來面目做一個簡略的介紹，然後才曉得創修寺院的意義與功德。
寺院是古代帝王辦事的機構，中國以往行政組織裡面，凡是直屬於帝王的辦事機構都稱之為「寺」，凡是屬於首相下面辦事的機構稱之為「部」，所以寺院本來是辦事機構的名稱。寺的長官叫做「卿」，帝王之下有九個辦事機關，首長叫「卿」，所謂「九卿」。佛教傳到中國來之後，是中國帝王派使節聘請過來的。本來出家人的生活制度是日中一食、樹下一宿，過一種托缽的生活，這種生活方式在印度是通行的，但是在中國不適宜，何況是帝王的貴賓，怎麼能夠叫他沿門托缽？怎麼能夠叫他在露天的樹下一宿？這在中國人看起來，待人家太刻薄了，沒有禮貌。所以迎請到中國來，最初由鴻臚寺接待，鴻臚寺相當於現在的外交部。那時候外交權是在帝王的手上，而不是在首相的手上。外交部的賓館接待當然是臨時的，不能長久。以後佛法逐漸在中國長期的發展，需要永久的機構，這才在九寺之外再建一座寺。
最初第一座寺是在洛陽，也是首都之所在處，叫什麼名字？中國人心厚道，佛法到中國來，法師我們請來了，佛像、經典在那個時候運輸相當不容易，馱載到中國來的這些經書、佛像是白馬，所以白馬有馱載之功，我們不能把牠忘了，所以第一座寺的名稱就叫做「白馬寺」，是中國佛教有寺院之始。
寺院做些什麼事情？在當年第一個是做譯經的事業，正如同我們現在的國立編譯館一樣。除了譯經之外，再就是講學，把經典裡面的道理詳細的講演、研究、討論，建立寺院的學風。佛法並不止於理論，它講求實踐，特別重視理論與生活之相應，也就是今天講的，理論與生活要能夠結合。理論就是生活，生活就是理論，理事圓融、理事無礙，這是佛教教育終極的目標。所以它非常重視行門上的修持，這就是所謂的道風。由此可知，寺院的精神本來是傳道、弘道、修道的場所，所以稱之為道場，可是寺院流傳到今天徒具外表的軀殼，內容、精神幾乎完全變質。
今天我們在一般寺院裡面所看到的，第一類是經懺佛事超度死人，給社會造成一個很不良的印象，認為佛教是專門對付死人的，被說之為社會的寄生蟲。其次，所謂是香火道場。第三，隨著現代科學的發達，經濟生活的繁榮，逐漸走向觀光的道路，換句話說，是供給大眾休閒遊樂的場所，觀光道場。這是寺院流傳到今天的末路，也是衰敗滅亡的現象。因此，過去方東美先生常常跟我談到這個問題，他非常的憤慨，非常的悲切，說佛教對於國家，對於社會，對於整個世界，是具有最了不起貢獻的學派，沒有想到今天竟然走到了窮途末路，這是整個人類的不幸。所以他老人家一生在佛學上極力的提倡，自己以大半生的時間鑽研經典，同時他告訴我：佛法一定要復興，唯有復興大乘佛法，人類才能夠有真正和平安樂的生活。
要怎樣才能夠達到佛教的復興？他認為必須要恢復到隋唐以前寺院的精神、叢林的制度。過去叢林的寺院等於像現在的大學、學院一樣，寺院彷彿是一個學院，叢林正如同是大學。每個寺院，每個叢林，都有它獨特的學風與道風，為當時及後世人所景仰。如果不能夠恢復寺院的精神，學風與道風，那麼這種寺院，像現在的觀光、香火、經懺，其目的究竟在哪裡？如果說是眼前的名與利，把它當作生意買賣來做，所謂是開佛店，賺取那些愚婦愚夫之錢財，這又於心何忍？這樣的寺院要創建，諸位想想有什麼功德？有什麼好處？還值得文昌帝君來提倡嗎？那是多餘的。所以我們要了解寺院具有優良的傳統，它有獨特的道風與學風，能夠修正我們一般大眾錯誤的觀念與行為，它的宗旨是以大聖大賢的智慧、慈悲、方便來從事教化眾生的事業。所以佛教是佛陀的教育，既是教育，教育的對象是不分種族、不分貴賤、不分國籍，凡是有情眾生，在佛陀教育之下都是一律平等的接受佛陀智慧的教育、慈悲的教育，這樣才能夠達到破迷開悟、離苦得樂的教學目標。
所以這兩句是屬於法布施，其功德真正是無量無邊。當然「創建寺院」比前面「印造經文」要艱難得多。拿我們現在社會上經濟來說，我們有幾千塊錢，一、二萬塊錢，就可以印送一、二種的經書給別人，如果建一座寺院，在目前來說，至少要在數百萬之上，當然不是一個人的力量能夠做得到的。可是最重要的，我們建造寺院的目的何在？如果是為觀光、為香火的收入，為個人的名聞利養，那就大可不必。如果是為了傳道、弘道、修道，我們就應當去做。沒有這個力量，沒有這個福分，大的寺院不能建，可以建小茅蓬，三、五個志同道合的人，真正能夠在一起進修，只要精進不退，忍辱有恆，必定會給社會帶來深遠的影響，這就是復興大乘佛教的一個開端，值得我們去做，如果我們有更大的力量當然更好。
佛陀的教育，在釋迦牟尼佛當時，以及歷代主持這個教育，推廣這個教育的，幾乎都是政府、國家的事情，私人的力量確實是有限，所以佛陀在世，將護持佛法的責任委託給這些國王、大臣。這個教育對於國家、對於老百姓，如果不是真正的幸福、美滿的教育，我們想想，古今中外這些帝王大臣怎麼能夠樂意的去接受？他之所以樂意去接受，是這個教育制度實在太好，真可說人間天上再也找不到這樣美滿的教育制度，這樣美好的教學方法。我們懂這個道理，徹底明瞭，真正的悟到，從哪裡做起？從我們本身做起。
我們求解，求正確而沒有錯誤的理解，這是我們的學風。我們要實踐，將佛陀的教訓，經典裡面的理論、原則，在日常生活當中，待人接物之中，六根接觸六塵境界之中，將它實踐，使我們整個身心生活在真理裡面，真理變成我們的生活，我們的生活就是真理的顯相，所謂理事一如、理事不二，這種教育的功能才圓滿的達成。所以創建寺院正如同今天辦學校一樣，只要有毅力、有決心，有這個願望，經上常說有願必成，哪有不成功的道理？
中國過去有一人，武訓，大家都曉得，他是乞丐的身分，貧賤到了極處，他有抱負、有弘願，每天在外面求乞得來的那一點點錢，積少成多，積了幾十年相當可觀，他辦了十幾所學校。以一個不認識字的人，又沒有生產能力的人，靠著乞食來維生，成就這樣的壯舉，真正是了不起。我們今天比起武訓都要強得多，他能做得到，我們為什麼做不到？不是我們做不到，而是我們不肯做，我們沒有這個抱負，沒有這個眼光，所以我們一生空過了。人家以乞丐的身分而至聖賢的果位，這是我們的模範，是我們的典型。人能至，我也要能至。所以這是創建寺院的意義、功德之所在，是為社會大眾培養傳道、弘法的人才，是一個養成天人師範的所在，所以它的功德殊勝真正是不可思議，這一點我們要明瞭。
向下有八句，第四十句到四十七句，說明隨緣積福的種種方法。佛門裡面常說「隨緣消舊業，慎莫造新殃」。普賢菩薩在十大願王裡面，十大願王就是《華嚴經》修學的十大綱領，裡面有一條開示「隨喜功德，恆順眾生」，這八句就是隨喜功德。我們要懂得這個道理，要曉得這個修法，時時刻刻把握住積功累德修善的機會，不要把它輕易的錯過。到這個地方，這是講眾善奉行的一段講完了。
接著底下這一段是說諸惡莫作，像這些我們在《感應篇》、《了凡四訓》裡面都看到很多例子，《文昌帝君陰騭文》裡面戒惕我們諸惡莫作的一共有十四句，舉出十四個例子。並不是說只有這十四種是惡事，我們不可以這樣做，必求要禁戒。讀書貴在觸類旁通，舉一隅要以三隅反，聞一而知十，凡是不順乎天理、人情、國法的事情，我們都不可以去做，所以做事的大原則是要順乎天理、合乎人情。國法也是依天理、人情而制定的，所以我們常講合情、合理、合法。凡是不合情、不合理、不合法的，利己而不利人的事情，都叫做惡事，都不可以去做。
這個地方說的四句是惡行裡面比較顯著、昭彰，是一切眾生比較容易犯的過失，舉幾個例子來講而已。第一，不要登山網禽鳥，就是不要去打獵。打獵傷害眾生生命，拆散眾生美滿幸福的家庭，這不是善事。第二，不要去打魚。第三，不要宰耕牛。這三種都是屬於殺生，佛教的戒律第一條就是教我們不殺生。其次教我們不要棄字紙，惜字。這一條在現在有許多人想不通這個道理，實際上關係很大。
因為文字是傳持聖教的工具，這些年當中我極力提倡文言文的學習，我深深的體會到文言文是我們中國古聖先賢了不起的發明。我們有五千年的文化、傳統和學術思想，能夠一代一代的傳授而沒有錯誤，這種功德都要歸諸文言文的發明，因為我們古代的祖先早就想到言語是會隨著時代、地域變遷。古人的言語跟我們現在的言語不相同，由於言語上的隔閡，意義的傳達一定會遭遇到嚴重的困難，於是才發明文言文。將文字與言語分開，言語會變而文字不變，換句話說，只要把意思用文字記錄下來，縱然傳到以後幾千年、幾萬年，依然是毫不遜色，沒有差異的，這樣一來，今人只要運用文言文的工具就如同與古人面對面交談一樣，這實在是了不起的偉大發明。我們要懂得古聖先賢的苦心，他們深思遠慮為千年萬世的子孫們著想，把他們的智慧、學問與人生的體驗，一代一代的傳授下來，所以我們對於文字要珍惜、要看重。惜字紙的用意就是教我們懂得重道，尊崇文言文，用意在這個地方，這個意思懂得了，我們對於古人所講的勿棄字紙這個說法就不會覺得奇怪，而且也認為是理所當然，我們在生活行為當中不知不覺的自己也就這樣做了，給年輕人、給後一代啟開一個很好的榜樣。
其餘十條都很容易懂，譬如不可以謀奪別人的財產，不可以嫉妒別人的才能，不可以淫辱人之妻女，不要教別人爭訟，不要破壞人的名利，不要破壞人的婚姻；不要以個人的私仇，叫人家一家兄弟不和；不要因為小的便宜，破壞別人美滿幸福的家庭；不可以仗著自己有權有勢，或者有財富，而侮辱一些善良的人；不可以欺負貧困的人。像這些事在這個社會上往往有之，我們應當要知道戒除。這是諸惡莫作的一段。
下面第四大段是說明一切善行的感應全在存心。可以說前面所講的善是事修上的，我們日常生活行為上的。下面一共有十三句是從存心上來說的。第一句說：
【善人則親近之，助德行於身心；惡人則遠避之，杜災殃於眉睫。】
這一句是我們最初入手的初方便，也是修心的第一個增上緣。我們古人所講「近朱者赤，近墨者黑」也就是說這個道理。因此我們交友必須要謹慎，要選擇賢人，選擇有德行的人，選擇好人，我們親近他，跟他交往，這樣時間久了，不知不覺我們一定受他善德的薰習，不知不覺也就與善人為鄰，與道德親厚了。其次有九句是說明我們平素之存心。第一：
【常須隱惡揚善。】
我們要存這個心。見到別人有過，見到別人有惡，我們要能夠隱藏；見到別人有善，見到別人有德，我們要知道讚揚。這種功德之大，實在不是平常人能夠想像得到，為什麼？影響太大。
【不可口是心非。】
這也是講存心。
【翦礙道之荊榛，除當途之瓦石。】
這是表面上看起來事相上的。凡是於眾生不利的，我們能夠把它革除，常常存這個心，這就是真心。「修路造橋」便利人的往來，便利於交通，這也是講形式。我們把意思衍生來講，古聖先賢的大道到今天不通，這條路被破壞。譬如我剛才所說的文言文，現在大家不重視，顧其他的，這就是這條路有障礙。幾千年的大道都是由於這條道路的交通暢流而沒有阻塞，我們才得到這個利益，才成為親身受惠者，我們怎麼能把這個道路到我們這裡就把它斷絕，使後人得不到利益？所以我們要把這條道路修復，那就是提倡文言文，提倡孝道，提倡尊師重道，這是古往今來的大道、橋梁。所以我們看到道路、看到橋梁要想到聖道。我們的道統，我們的法統，必須要修復。要拓展法統、道統的大道，讓一切眾生各個都能夠受惠，這才是無量無邊的功德。
【垂訓以格人非。】
像周安士將《文昌帝君陰騭文》詳細的加以註解，發明其義理，規過勸善，雖然是註解，也是『垂訓以格人非』，這是屬於教學，法布施。
【捐資以成人美。】
這個範圍非常廣泛。凡是於社會大眾有利益的善事、好事，我們要盡心盡力幫助、成就。
【作事須循天理。】
舉心動念本著天理良心，這樣才能夠避免過失，才能夠免除惡報，我們積功修德不可以不在這個地方留意。
【出言要順人心。】
古人常說「口為禍福之門」，言語是一門很大的學問，禍福的樞機在於此。個人的禍福是小事，社會國家天下人的禍福是大事。譬如國際上的外交，負責交涉的，言語不能不謹慎。善的言語會給世界帶來和平，不善的言語會給世界帶來戰爭，帶來禍亂。由此可知，孔老夫子在教學的四科裡面，德行為首，四肢就是言語，可見他老人家對於言語是多麼重視！正是因為他深深的明瞭言語是一個人、是一家、是一國，乃至於天下人，禍福之門，所以教我們從小就養成對於言語謹慎，學習如何去應對，修學這一門學問。下面兩句：
【見先哲於羹牆。】
這是從果報上說的。正因為心地純善，與古聖先賢心心相應，相應之極就有這個事相的發生。
【慎獨知於衾影。】
這一句是講慎獨的功夫做到了極致。不要以為自己一個人在私人的房間裡，別人都看不到，我們的生活、態度就可以放逸、隨便一點，不可以，這個時候也必須如身臨大眾，所謂「十目所視，十手所指」，在這種場面之下，我們自然知道檢點，知道謹慎，一舉一動都能夠合乎法度，這是做學問，修身修德的地方，這才能看得到真實的功夫，這種真實的功夫必須要自己認真的檢點、修學。到這個地方，這是將善行感應在乎存心的這些心行做一個簡單的說明。末後一句：
【諸惡莫作，眾善奉行。】
這兩句話出自於佛教，也就是常講的佛教大意。佛教的大意就在「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，諸佛菩薩教化一切眾生的綱領就是這三句十二個字，這是佛教教學的宗旨所在，也可以說心行之極致。
末後有四句是本文的總結。第一句是說明神明的保佑，這是普通一般人所希求的，希望有上帝、有神明常常來保佑。真能像前面帝君所垂訓的「眾善奉行，諸惡莫作」，我們一定可以得到神明的護佑。第二句講近報，近報是我們自身現前所能夠得到的、所能夠感受到的。
【近報則在自己。】
這一條諸位可以細細的去看看《了凡四訓》。下面一句說：
【遠報則在兒孫。】
我們看祖先之積德，我們舉個人來講，孔子所積的德，他的子孫世世代代都為人尊敬。為什麼要尊敬他？他的祖先有大德，對我們整個國家民族有無盡無休的恩德，永遠報答不盡的恩德。孔子公的大德，所以他的子孫一直到今天，中外人士沒有不尊敬的，是敬他的祖先，『遠報則在兒孫』。
說到這一點，我們想到今天中國遭遇到空前的大難，根本動搖了，這個根本就是孝親尊師。為了要尊師，必須要先學孝親。如果要提倡孝道，一定要建祠堂，要明祭祀。所以在前兩句，我學人提倡，凡是我們中國人所在之處，我們要團結起來，我們要集合起來，建一個百姓宗祠。一家建一個祠堂，力量很有限，而且也不能團結。凡是中國人都集合起來，建一個共同的祠堂，裡面供奉百姓祖先的牌位提倡孝道，維護我們民族的根本，這個功德也是無量無邊。對上，我們繼承百姓歷代的祖先；對下，億萬代的子孫，我們有了交代。我希望每個中國人都能夠覺悟，敬愛祖先是性德，是真正的至善。近報、遠報功德之殊勝，可以說縱使是諸佛菩薩也說之不盡。
末後一句是總結，顯示出福報是由於積陰功而得來的。所以說：
【百福駢臻，千祥雲集，豈不從陰騭中得來者哉。】
所謂「陰」是不顯露在外面，『陰騭』就是陰德。我們做善事，我們修善行，我們存好心，不必要人知道，不必要人去表揚，不必要人稱讚，而自己不斷的盡心盡力努力去修道，不求果報，果報不可思議；不求功德，功德無量無邊。這是帝君給我們的垂訓，而周安士居士為我們又詳加解釋，這一位大善知識對我們的恩德無以復加，我們要想報答帝君的恩德，報答善知識的恩德，唯一的方法就是依教奉行，為人演說，勸化一切眾生共同的修學，這樣才能夠「上報四恩，下濟三塗」。《陰騭文》大意簡單介紹到此地，謝謝諸位。