佛說十善業道經大意 (第二集) 2000/7/2 馬來西亞古晉 檔名:19-015-0002
諸位大德,諸位法師,諸位同學:請掀開《十善業道經》第五面,從第三行看起,我們先把經文念一遍。
【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。此法即是。十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】
到這個地方是一段。這一段經文是本經最重要的一段開示,不僅是釋迦牟尼佛教導一切天人大眾,可以說圓圓滿滿包含了十法界的有情眾生,同時也是十方三世一切諸佛如來教化眾生的根本法門。我們對於這一段的開示要特別認真的思惟、認真的學習,果然能把它落實在我們生活當中,這一生何愁不成無上道?念佛的同修都知道這個法門叫「易行道」,所謂「易行道」是跟其他法門比較起來說是容易。其實,如果你把它看得太容易了,那你是誤會,實實在在講,並不是很容易!
淨宗法門從經教裡面去看,往生西方極樂世界,有些人聽到「往生」不太喜歡;換個名詞,移民到西方極樂世界,這大家就歡喜了。咱們移民到西方極樂世界,條件是要「信願行」,這是三資糧。「行」裡面包含著十善業道,大家都疏忽了,往往認為「行」就是「老實念佛」就可以了。這句佛號如果不能跟十善融成一片,還是不能往生,那就是古人常說的:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然。」再想想,世尊在經教裡面告訴我們,西方極樂世界是什麼狀況?皆是「諸上善人俱會一處」。西方世界純粹是至善的境界,人都是善的,物都是善的,法皆是善法,確實沒有一分一毫不善夾雜在其中。所以我們要不認真努力修善,念佛也不能往生,這是對淨宗同修來說的。如果我們在這一生當中要想得人天殊勝的福報,還是要從修善積德做起。
前面一段經文,昨天我們略略的提了一下。世尊教我們看佛,佛的相是「從百千億福德所生」。菩薩的相是「妙色嚴淨」,也是由「修集善業福德而生」。乃至於我們世間的國王大臣、大富長者,他們的相貌端正莊嚴,我們一般普通的人、沒有福德的人,跟他不能相比,都是修集福德所生,我們要懂得這個因果的道理。世間修什麼樣的福報最殊勝?佛告訴我們,捨己為人,修集利益社會、利益眾生、利益正法久住,這個功德無比殊勝,福報也沒有能夠跟它相比。問題是我們要相信,我們要肯幹。
許許多多學佛的同修,在經典上讀過這些經文,也聽過這些講解,可是他就做不到。為什麼做不到?他懷疑,「如果我辛辛苦苦賺的這一點錢去布施掉了,那明天誰布施我?我供養別人,明天什麼人供養我」?於是猶豫不決,不敢去做,佛陀的教誨永遠不能夠實現。古時候有人做,我們看到古書上的記載也不敢相信,恐怕這本書大概是勸人為善的,未必真有這樣的果報。
這幾年來,我們在「新加坡居士林」做了一個實驗,就是真幹。決定沒有懷疑、沒有畏懼,佛教我們怎麼做,我們就照做;做了之後,果然有效,我們所看到的效果之殊勝。這兩年來東南亞遭受經濟風暴,每一個行業財務收入都減少了一半,我們知道許多行業還面臨著破產,佛門也受了很大的影響,每一個寺院道場的收入差不多也減少一半。新加坡的居士林不但沒有遭受到影響,經濟收入月月增長,好像這個風暴我們沒有一絲毫的感染到。這是什麼原因?我們把佛陀的教誨證實了,只要你認真努力去修因,你修財布施,你一定得財富,錢財源源不斷而來。
我們與許多宗教接觸,現在居士林變成宗教聚會所,你們常常看到各個宗教的一些領袖們、代表們到在居士林聚會,在居士林吃飯。
他們對居士林感到非常驚訝,說:「你們的錢從哪裡來的?怎麼會有這麼多?」
道教的李道長說得更好,他說:「你們的財務摸不到底!」
李木源居士答覆得很好:「我們有後台老闆!」
大家就問:「老闆是誰?一定是個大富長者護法的。」
李居士告訴他們:「我們的老闆是阿彌陀佛,我們完全聽從阿彌陀佛的教誨。」
阿彌陀佛怎麼教我們的?在《無量壽經》上、「淨土三經」所講的,就是佛陀對我們的教誨。我們接受佛陀的理念,接受佛陀的教訓,接受佛陀教我們的方法,我們全心全力修財布施,所以財富源源不斷而來,不受外界任何影響。我們修法布施,所以居士林上上下下都有智慧。每天在這個道場至少都有一千多人在裡面活動,沒有爭論,沒有意見,每一個人歡歡喜喜,見了面都面帶笑容,所以一般到那裡參觀都歎為希有!真正做到了人和。我們對於貧窮、老人、病人、苦難的人,全心全力去照顧、去幫助他,這叫無畏布施,果報是健康長壽。財富、聰明智慧、健康長壽三種果報都非常明顯的看出來,證明佛陀的教法真實不虛,我們不應該再懷疑,我們做出實驗。這是團體的興旺。個人的福德,我們看李木源居士,新加坡還有一個許哲居士。我本人也是的,年輕的時候一點福報都沒有,看相算命都說我短命。學佛之後,認真努力學習,依教奉行,命運都改過來了。
隨順自己的煩惱習氣,這個身叫業報身,我們每一個人到這個世間來都是因業報而來的。但是聰明人遇到佛法,就應當把業報變換成願力,佛家常講「乘願再來」,不是死了以後再來(往生西方極樂世界再來,當然這個也有),就在這一生利用這個身體,我們把它轉換過來就行了。怎麼轉換法?從前念念為自己(自私自利),現在把這個念頭斷掉,業報身就盡了;念念為社會,念念為佛法,念念為眾生,我這個願力超過業力,我為別人超過為自己,這個念頭轉過來了,這就叫「乘願再來」。
我轉過來了,李木源居士也轉過來了。李居士在十一年前得了一場病(癌症),癌細胞幾乎擴散到內臟的每一個部位,醫生給他診斷,說他的壽命最長只有三個月。他在這個時候真叫勇猛精進,萬緣放下,一心一意為佛教服務,到居士林去做義工,等待往生。他已經等了十二年,十二年還沒有往生。再去檢查,他的癌細胞沒有了,這是把業力轉變成願力,所以他那個身是乘願再來身,他自己的業報身早已經結束了,十年前就結束了。
你們想想看,他們能轉,我們為什麼不能轉?一轉過來之後得大自在,我們的前途一片光明,移民到西方極樂世界是真有把握,真有信心,多麼快樂!世間人都怕死,修行人絕對不怕死,了生死,生死已了,不受後有,決定是隨願往生,多快樂!因此心裡面一絲毫的惡念都沒有,念念與世尊這一段的教誨相應。
佛在這個地方叫著『龍王當知』,「龍王」是我們的代表,它表法的意思,昨天跟諸位說過了。『菩薩有一法』,不多,多了我們沒法子學,很簡單,「一法」,這一法就『能斷一切諸惡道苦』。「一切諸惡道」,不只是地獄、餓鬼、畜生。六道跟十法界比,六道是惡道;十法界跟一真法界比,十法界是惡道。所以惡道有相對的講法,在此地是指三惡道。
這個意思還需要詳細說明,說得最好的是天台宗智者大師所說的「百界千如」。佛講十法界,十法界最苦的是三惡道。天台大師告訴我們,每一個法界裡面都有十法界;換句話說,每一個法界裡面都有「諸惡道苦」,這樣講法意思就圓滿。每一個法界裡都有諸惡道苦。
「菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦」。『何等為一』,這一法是什麼?佛在這裡教導我們,『晝夜常念善法』,這個人心善;『思惟善法』,念頭善;『觀察善法』,行為善。如果一個人心善、念善、行善,就決定不會造作惡業,當然就能夠永離一切惡道苦。佛這個說法,貫通所有一切的宗教。
在新加坡有一個比較小一點的宗教,我們中國人稱作「祆教」,也稱作「拜火教」。它的歷史比佛教還久,有三千多年的歷史。這個教在今天全世界的信徒只有十五萬人,在新加坡的信徒只有一百五十人。他們過年邀請我參加他們的聚會,這一百多人聚集在一起,就像一家人一樣,確確實實相親相愛如兄弟姊妹,我看到非常歡喜。我說:「你們這個教人數少,但是你們超過其他宗教。你們這種親愛的精神、團結的精神、互助的精神,其他宗教不能相比。」他們聽了很歡喜,也確確實實如是。
這個宗教的教義,歸納起來就是心善、念善、行善,跟這部經上講的完全相應,絲毫都沒有違背,這樣才能夠『令諸善法,念念增長』,這八個字就是學佛同修常常說的「積德修善」,或者說是「積功累德」。這一句話佛家說,道家也說,儒家也說,在中國過去是三教共同的說法,換句話說,三教共同的理念。
下面這一句話,我們要特別留意。『不容毫分,不善間雜』,這一句要緊!我們修行也知道斷惡,也知道修善,為什麼修學的功夫不得力?為什麼每天還在煩惱裡面過日子?多數同修沒有認真反省、認真去檢點,你只會天天埋怨自己,怨天尤人,這個不能解決問題。問題出現,聰明人決定要把問題的癥結找出來,然後把它改正過來,這問題才能解決。我們問題的癥結在哪裡?修學一切善法,裡面夾雜著不善。
祖師大德們講經常常用比喻說,譬如杯子裡盛著甘露醍醐上好的飲料,可是裡面夾雜著一點毒藥,喝了不但不能養生,要送命的。我們今天修學一切善法不能成就,就是裡面夾雜著不善,必須要知道,一定要懂得改正過來,決定不容許再摻雜不善。不善的念頭就是自私自利,不善的思想就是貪瞋痴慢,不善的事就是殺盜淫妄(妄語、兩舌、惡口),我們在日常生活當中常常夾雜這些,這是我們的致命傷。
今天在這個講堂裡面在座的同學,無論你是老修行,或者你是今天第一次才來聽講的,你能夠在這個地方坐兩小時,你能把它聽完還不想離開,佛在經上說都是善根深厚之人。什麼叫「善根深厚」?這個善根不是這一生種的,生生世世、多劫之前你就種了善根,你就修學佛法。佛在《無量壽經》上告訴我們,阿闍王子與五百大長者,聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》,聽得非常歡喜,每一個人心裡都發願「我將來成佛,也要像阿彌陀佛一樣」,大家一同起來供養釋迦牟尼佛。佛看到了很歡喜,告訴大家,這幾個人,這個小團體,他們這幫人過去生中曾經供養四百億佛,從這裡就能體會到善根深厚。你們想想,過去生中曾經供養四百億佛,我們在座同修大概都是有這樣的善根,還有超過供養四百億佛善根之人,大有人在。是哪些人?你聽了這個經之後,發願要求生淨土,親近阿彌陀佛,你的善根就比阿闍王子這幫人殊勝太多太多了。為什麼?阿闍王子只發了一個願「將來成佛跟阿彌陀佛一樣」,還沒有發願求生淨土,所以他們的善根還比不上我們,我們的善根比他還要深厚。
為什麼無量劫來遇佛、聞法、修行沒有能成功?原因就是夾雜不善,這個問題嚴重!夾雜不善的根就是自私自利,自己的利益不肯放下,只要與自己利害有了衝突,佛陀的教誨就忘得一乾二淨,煩惱習氣完全現行,這是夾雜著大量的不善,不是「毫分」,我們不能成就的原因在此地。這一生當中如果真的要想得生淨土,親近彌陀,我們要記住,這一些不善要從根拔除,決定沒有自私自利,決定不沾名聞利養。要曉得那些都對我們有害處,沒有好處。不沾名聞利養,不起貪瞋痴慢。
看到別人做好事,什麼叫「好事」?對社會有好處,對一切苦難眾生有好處,我們生歡喜心、生讚歎心。我們有力量,還要全心全力幫助他、成就他,成人之美,決定沒有嫉妒,決定沒有障礙,這是善,絕不夾雜。如果看到別人做好事,我們生嫉妒;別人有成就,我們總想方法來障礙他,最怕別人超過我,你就夾雜不善。夾雜不善,那就跟過去生中一樣,這一生不能成就,只是在善根裡加一點。什麼時候成就?什麼時候不夾雜毫分不善,那個時候你就成就了。我們一定要學佛菩薩,常生歡喜心,常生智慧心。
我初學佛的時候(我是二十六歲學佛),第一部看的經是丁福保居士的《六祖壇經詮註》。這是我第一本看的書,我看了很歡喜。我看了之後,非常佩服惠能大師,這個人了不起!他到黃梅去禮拜五祖忍和尚,忍和尚問他:「你到這個地方來,你想求什麼?」他跟忍和尚說:「我到黃梅來想求作佛。」這就不是普通人。你去打聽打聽、去問一問,我們普通人到寺廟裡面來燒香拜佛,你問他來求什麼?他是來求佛保平安的,求發財的、求升官的,都是求這些,從來沒有聽說過他來求作佛的。
「佛氏門中,有求必應」,所以惠能求作佛,他真的就作佛了。人家求的跟我們不一樣。五祖遇到這樣的學生,非常歡喜!但是佛門裡面也是龍蛇混雜,良莠不齊,嫉妒障礙還是在所難免。真正一個特殊的人物,免不了要遭人嫉妒。所以五祖就用個障眼法,把他看作一個普通人,說:「好!你到碓房裡面去做工。」打發他到廚房裡面做粗活,分配舂米劈柴的工作給他。惠能接受了。在掉轉頭要走的時候,又跟五祖說了一句話:「弟子心中常生智慧。」如果我們今天要是遇到祖師,一定是跟祖師講:「弟子心中常生煩惱。」我們常生煩惱,他常生智慧,這就是我們的善根福德不一樣。如果你善根福德現前,你在日常生活當中就常生智慧,不生煩惱,你這一生當中唯一的一個願望是作佛,要跟諸佛一樣廣度苦難眾生,這是諸佛如來的事業,他們的事業就是普度眾生。現在我們總算搞清楚、搞明白,我們修行為什麼不能成就?就是夾雜不善。
善惡的標準,我們學淨土法門的同學,必須要依靠《無量壽經》第三十二品到三十七品。這一段經文,世尊以無盡的慈悲,將五戒十善的形相、修學的方法以及業因果報,說得很清楚、很詳細、很明白,所以我們把這一段經文選擇作晚課。淨宗的同修,我們早課不念「楞嚴十小咒」,為什麼?念這些咒語依舊打妄想、依舊夾雜,不得利益;古人能得利益,現在人不能得利益,所以課誦不能不改。我將這一部分念誦的咒語改做經文,選擇《無量壽經》第六品四十八願做為早課讀誦的經文。讀這一段經文,要學阿彌陀佛的心願,使我們的心同阿彌陀佛,我們的願同阿彌陀佛,早晨念這個經文意思在此地。晚課念五戒十善這一段經文,是讓我們認真的反省懺悔,「我這一天,佛在經上的這些教誨,我做到了沒有?佛教我做的是善,我做到沒有?佛教我不可以做的是惡,我有沒有去做?」晚課是反省。早課是提醒自己,晚課是反省、是懺悔,要依照佛的教誨改過自新,天天求改進。
諸位要曉得,改正錯誤就是進步,天天改進,務必要把我們的不善減少;斷除當然是不容易,一定要減少。年年減少、月月減少、天天減少,果然真幹,有個十年八年,跟諸位說,就不會夾雜毫分不善,功夫有成,一絲毫不善都沒有了;不但不善的言行沒有,不善的念頭都沒有了。這個時候自己就曉得,你是念念行行之中跟諸佛菩薩感應道交,你能感受到諸佛的護念。就好像慈母愛護自己兒女,兒女知道「母親真愛我,母親真喜歡我」,他能夠明顯的感受到諸佛對我們的愛護。
我們今天沒有法子感受到,是因為夾雜不善產生了障礙。這個話說起來容易,做起來也有相當的難度,但是這種難度是可以克服的。不能克服的難度,佛常講:「登天難,求人難。」這是不能克服的,我們這個肉身要想生天不容易,求人不容易。不夾雜絲毫不善,這是自己的事情,既不是登天,又不是求人,是求自己的事情;換句話說,只要自己真正肯發心,真正肯克服自己的妄想雜念,是可以做得到。果然做到,就超凡入聖,所以善法才可以念念增長。
『是即能令諸惡永斷』。我們知道「諸惡」是諸惡道苦的因緣,諸惡道苦是果報,果必有因,因斷掉、緣斷掉,惡的果報就消失,「離苦得樂」這一句話就現前、就兌現,所以佛教我們斷惡是斷惡因、斷惡緣。這個理念,這種教學,我們想想,符不符合現代人所謂科學的精神、科學的方法?佛法不違背科學,不但不違背,超越科學多多。惡道苦斷了,『善法圓滿』,善因善緣成熟了,善的果報當然現前。善的果報是什麼?『常得親近諸佛菩薩及餘聖眾』。佛在經論裡面常講的「依正莊嚴」,這個境界現前,這是至善的善道,至善的果報,你能夠親近諸佛。
「諸佛菩薩及餘聖眾」在哪裡?就在現前。佛在經上常說:「一切眾生皆是未來佛。」於是你心目之中看到芸芸眾生,原來皆是諸佛、皆是菩薩、皆是聖眾。這個話說起來也許你很難轉得過來,你聽了不懂。昨天跟諸位說過,佛在這部經裡面,一而再、再而三的告訴我們:「一切法從心想生。」你的心想到純善,所有一切境界都變了,所以諸佛菩薩就在眼前,現在認得了。從前心裡夾雜不善,怎麼看都看不出來;現在絲毫不善都拔除了,愈看愈明顯,愈看愈清楚,確實諸佛如來、諸上善人同聚一會,我們這才明白佛在經上所說的「一切眾生本來成佛」。
說「一切眾生皆是未來佛」,這是佛的方便語,是佛隨順俗諦而說的;說「一切眾生本來成佛」,這是佛的真諦語,是佛說了一句老實話。我們要把「毫分不善」拔除,你才能見到;你還摻雜著不善,這個境界你見不到,你只是聽說而已,這個事實你見不到的。我們要問,這種境界有沒有人見到過?到底哪些人見到?證據何在?跟諸位說明,宗門教下都有。禪宗裡面,你們看《景德傳燈錄》,看《五燈會元》,看宗門裡面的公案,看教下祖師大德的傳記,我們就明白了,我們就體會到他們真的做到,真的契入這個境界。我們自己好好的努力,加一把勁,也能在現前契入這個境界。
必須要曉得,我們在今天這個社會能夠契入祖師大德所契入的境界,我們的功力,也就是我們「戒定慧」這三種力量,超過他們很多。何以見得?這些祖師大德,如果生在今天的社會,他也未必能見到!今天社會的大眾,煩惱習氣比過去的人不知道要重多少倍,外面五欲六塵的誘惑,加的倍數不能用十倍、百倍來作比喻,千倍、萬倍,誘惑太大太大了。在這種環境裡面,你能夠覺悟,你能夠不迷,你能夠不摻雜絲毫不善,你的功夫比他們高,這是肯定的。所以你在現前這個世間能契入,古來的祖師大德沒有不佩服、沒有不讚歎、沒有不尊重的。我們自己要好自為之,決定不要隨順自己的煩惱習氣,煩惱習氣是什麼?殺盜淫妄、貪瞋痴慢,這是我們的習氣;決定要隨順佛陀的教誨。我們學佛沒有別的,就是學佛的存心、學佛的行為,這叫真正學佛。這是說明「親近諸佛菩薩及餘聖眾」。我老老實實告訴同修,全在現前,真實不虛,就如《華嚴經》上所講的:「情與無情,同圓種智。」
下面具體跟我們說出來。『言善法者』,哪些是善法?『謂人天身』。學佛的同修,包括世間許許多多宗教的信徒,都承認人有來生,有前生、有後世。現在連天主教、基督教的信徒,包括他們的傳教師,也都接受輪迴這個概念。在外國,他們用了許多科學的方法,最多的是用催眠術,讓一個人在催眠狀態之中說出他的前世。前世有從人投胎的,有從畜生投胎的,還有從外太空、別的星球上投胎來的,許許多多的記錄!所以那一些神父、牧師、傳教師也都肯定,佛法講的六道輪迴是真的,不是假的。
我們來生能不能得人身?要修善法。善法裡面還摻雜著少許不善,這才能得人身。諸位要聽著,「少許」是什麼程度?大概摻雜著百分之十以下,不能超過百分之十;超過百分之十,人身就得不到。我們剛才比喻,醍醐是很好的飲料,裡面摻雜著一點毒藥,因為它的量很小,還不至於送命,吃了固然是有傷害,還不至於太大的傷害,你來生得人天身。可是聲聞、緣覺那就不行,那是絲毫都不能摻雜,我們用佛法的話來說,見思煩惱要斷盡。他摻雜的是什麼?摻雜的是無明煩惱,這是我們沒有辦法理解的,也是我們無法想像的,那是極其微細。在我們心目當中,他的煩惱是完全沒有夾雜,但是極其微細的煩惱是我們凡夫不能覺察的,佛知道。
『聲聞菩提,獨覺菩提』。「菩提」是梵語,意思是覺悟。「聲聞」是阿羅漢,「獨覺」是辟支佛,這兩種都是屬於小乘,小乘超越了六道輪迴,他不夾雜見思煩惱,也就是決定不夾雜煩惱習氣。『無上菩提』,這是菩薩、佛所證得的。
我們從這裡看,從人天一直到作佛,『皆依此法,以為根本,而得成就』,這三句十二個字我們要牢牢的記住,決定不能忘記!從得一個人身到無上菩提,都是依靠這個方法「以為根本」,我們成就人道、成就天道、成就小乘、成就菩薩、成就佛道,你才曉得這個重要性。『故名善法』,佛講善法是指這個。『此法即是十善業道』,把這十種善法跟我們說出來了。
『何等為十』?下面「永離」兩個字是一直貫下去的,永離殺生、永離偷盜、永離邪行。你不能看第一個「永離殺生」,後面偷盜、邪行沒有說「永離」,大概還可以吧?那你就完全錯誤了。你要曉得這兩個字是一直貫下去的,跟前面那個句子裡面「常念、思惟、觀察」,「善法」是貫上面的。我念的時候大家就容易懂,我說「常念善法,思惟善法,觀察善法」,這樣大家就好懂了。這個「永離」一直貫到「邪見」。
第一條是『永離殺生』。殺生是最大的惡,最嚴重的惡,我們不但不能有殺生的行為,傷害眾生的念頭都沒有,我們的心地才純善。別人要毀謗我、侮辱我、傷害我,甚至殺害我,怎麼辦?諸位念過《金剛經》,《金剛經》上有一個公案,歌利王割截忍辱仙人的肢體。《金剛經》上說得很簡單,這個故事在《大涅槃經》裡面,《大涅槃經》講得詳細。這是傷害到極處,不但要你的命,還不讓你好死,把你的身體一片一片用刀割下來,凌遲處死。菩薩怎麼樣?一點怨恨心都沒有,沒有「他不對,我對」的念頭,絕對沒有一點怪他,純善之心待人,所以這是忍辱度圓滿的現象。
我們在修行過程當中,一定會遭遇到。也許過去曾經造業,遭遇到時就恨他,「我好心對他,他這樣對待我,我將來要報復他」,你還搞輪迴,你不能成就。如果像忍辱仙人一樣,一絲毫惡念都不生,你就成佛了,你就不會在六道。我們是覺悟的人、明白的人,要曉得那一些傷害我們、毀謗我們、侮辱我們,他們是迷惑人,迷惑顛倒,我們是醒過來、覺悟的。覺悟的人還要跟迷惑顛倒的人去計較,誰的過失?我們的過失,他們沒有過失。因此一定要曉得,他對我們的毀謗、對我們的侮辱、對我們的陷害、對我們種種障難,我們看到了點頭,「做得不錯,應該的」,他要不是這麼做,他就不是凡夫了,他要不是這麼做,他就不會墮惡道了。所以我們看他看得很清楚,他看我們看不清楚。我們學佛「永離殺生」,決定要學忍辱仙人。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身。
我們今天看到小的蚊蟲、螞蟻,你還能傷害牠嗎?許多學佛同修為這個事情煩惱,「家裡頭蚊蟲、螞蟻、蟑螂一大堆,怎麼辦」?你要是真正學佛,以真誠慈悲心去對牠,牠自己會離開。今天我在丹斯里山上吃晚餐的時候,他給我介紹山上有個專業的農夫,在那裡種植有機生菜。初種的時候小蟲很多,也來吃菜,隨牠吃,絕對不會把牠趕走。牠也是眾生,牠也需要飲食,牠來吃一點,我們歡歡喜喜的布施,決定沒有一點惡心惡意去對牠。他說這個情形逐漸逐漸減少,現在很少,不曉得那些蟲跑哪裡去了,證明有感應。不能殺,愈殺愈多,冤冤相報,沒完沒了。
過去幾千年來,農夫種植農作物,那個時候並沒有發明農藥,收成也不錯,日子也過得很好。農藥發明之後,病害蟲只有增加,沒有減少,而且這些病害蟲對農作物抵抗力也逐年加強,殺不盡。何必跟眾生結這些怨仇?所以「永離殺生」是最正確的觀念。不要說牠是害蟲,如果平心而論,動物之間最大的害蟲是人。你們想想對不對?人是最大的害蟲,不是其他的。所以我們一定要覺悟,要聽從佛陀的教誨,把殺的念頭斷掉;不但不殺,惱害眾生都不可以,絕不可以令眾生因我而生煩惱,我就錯了。我們「忍辱波羅蜜」要從這個地方成就。
『永離偷盜』,偷盜的範圍非常廣泛,佛在經裡面跟我們說明偷盜叫「不與取」。這個物有主,不是無主之物。有主之物,他沒有答應,你把它拿到自己來享用,這叫「偷盜」,所以範圍太廣大了。日常生活當中夾雜這些不善,不勝枚舉。我們舉個簡單例子。我以前跟隨李炳南老居士十年,他當時在奉祀官府服務,他是主任祕書。他每一次去領公家的信紙信封都要跟奉祀官(孔德成先生)報告:「我領的信紙信封,我私人寫信的時候也要用它。」
孔德成先生聽的次數太多了,說:「你怎麼這麼囉嗦!」
他說:「我用公家的信紙寫私人的信,如果沒得到你的答應,我就犯了偷盜戒。你要原諒我,我一定要跟你說明,你點頭答應,我才敢用公家信紙寫私人的信。」
我們今天出家人寺廟也有印的信紙信封,出家人拿去私人寫信,有沒有跟住持方丈報告:「我要拿來做私人寫信用。」有沒有?沒有,犯了偷盜戒,自己不知道。這就是你所修一切善裡夾雜不善。除這個之外,還有一樁事情更容易犯,公家裝的電話。寺廟裡電話也是公家的,不是私人的。私人拿著這個電話去聊天、去跟朋友閒談,絕對不是為道場、為佛事,這是盜戒。
你要曉得偷盜寺院道場的東西這個罪,佛菩薩都沒有辦法幫助你。《地藏經》上有明文:「竊盜常住物,佛不能救,三世諸佛都不能救。」你為什麼要用常住的?所以我常常勸導大家,打電話長話短說,多說一句不如少說一句,少說一句不如不說。別人打給你可以,那是他們付費用,不是常住付電話費;我們打出去,常住付電話費。其他的我不舉了,我單單舉這兩個例子。
常住物一定要愛護,愛護常住物這是惜福。你不知道愛護,糟蹋常住物,所以你出家一生沒有福報。為什麼?福報都在這裡流掉了,都在這個地方報掉了。幾個人能懂?佛家常講:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」諺語又說:「地獄門前僧道多。」我們想想這些話,毛骨悚然。所以我決定不勸人出家,出家如果你不如法,出家就到地獄去了;不出家不墮地獄,出家墮地獄。所以勸人出家,就是把人拉到地獄去,害慘了人!這是最不道德的。
李老師當年在世,他只勸人皈依,絕不勸人受五戒。為什麼?我勸你受戒,你要是犯了戒,我有過失。受戒是要你自己發心,你真正能夠持戒,你才歡喜去受戒,想想這個戒條我做不到,決定不可以受戒。實在講,勸人三皈都有問題。我們只可以勸人學佛,三皈要你自己發心,我們絕不勸你。為什麼?三皈要是搞錯了,麻煩多!他皈依一個法師、皈依一個道場,「這位法師是我的師父,那位不是我的師父;這是我師父的道場,那個不是我師父的道場」,他起分別心,起了偏心,這是破和合僧,也墮阿鼻地獄。
善惡事相無量無邊,什麼時候我們能把它搞清楚、搞明白,真正省悟過來,念念行行如法。我通常講「不偷盜」,我用一個最簡單的言語來傳達,「決定不可以佔別人分毫的便宜」,佔便宜就是偷盜,不可以佔別人便宜。古德講得好:「吃虧是福。」我們要學吃虧。吃虧是福,佔便宜是罪過,要把佔別人便宜的念頭斷盡。
『邪行』,此地是指淫欲。在家菩薩不邪淫,出家人永斷淫欲。此地講「永離」跟「永斷」是一個意思。
『永斷妄語』,妄語是說假話,欺騙眾生,對人沒有實話,這個毛病習氣是無量劫帶來的。尤其現在的社會,妄語成了風氣。我們如果要想在這一生成就道業,一定要永離。現在的社會,現在的法律,我們常常聽到「保障隱私權」。保障隱私權那當然就要打妄語,不打妄語就不能隱私了。這是世法的標準,跟佛法標準不一樣,佛法裡決定沒有隱私。「私」總是不體面、不光明的,佛法完全是透明的,光明顯耀,沒有一絲毫隱私。佛法是大公無私,我們要學習,要認真的學習,決定不妄語。
可是佛法自始至終是建立在智慧的基礎上。佛經裡面有例子,獵人要追一隻兔子,兔子跑到一個三岔路口,不知道跑哪裡去了。你正好在這個地方看到了,獵人問你:「我剛才追的兔子從哪裡跑了?」這個人如果是不妄語,說:「從這邊走了。」這隻兔子被他追到,命沒有了。這個時候可以打個方便妄語,說:「兔子從那邊走了。」獵人永遠追不到,你這個妄語是救了一條命。這一種妄語在佛法裡面叫「開緣」,不是破戒,叫開戒。每一條戒律都有「開遮持犯」,要懂得,要有智慧通權達變,曉得什麼狀況之下,怎樣做是合理的、是正確的。
你要不懂這些方法,你守住一個原則,就是「決定利益眾生,決定不害眾生」。說一個假話:「兔子從那邊跑了。」救了兩個人,兔子的命救了,獵人也沒有做到殺生,雖然他起了個殺生的念頭,但是他沒有殺害眾生,兩個人都救了,這是一樁善行,這是一樁好事。你要懂得一個原則,對社會、對眾生有利益的,這個妄語叫「開緣」。妄語要是對眾生有害的、對眾生不利的,這是罪過,我們一定要曉得。
『兩舌』是挑撥是非,鬥亂兩頭,這個決定是過失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和,在社會上叫人家君臣不和、國與國不和,這個罪業就造大了。如果挑撥演變為戰爭,這個兩舌決定墮阿鼻地獄。這個兩舌如果破壞道場,那個罪過就更重了。諸位在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到,很明顯的例子。兩個法師講經,大概講得不錯,聽眾很多,信徒對法師很恭敬,供養很多。別的出家人看到就嫉妒,於是造謠生事,挑撥間離,使聽眾對法師喪失信心,把這個道場破壞了。挑撥間離的這個法師,墮阿鼻地獄。
佛在經上說墮地獄,輾轉幾次的地獄,我們算一算他墮地獄的時間,以人間的時間算是一千八百萬年。諸位要曉得,人間的時間跟地獄有很大的時差。現在講時差大家都懂得,人間一千八百萬年,在地獄裡他的感受是無量劫。什麼原因?無非是嫉妒障礙,看到別人得到恭敬利養,自己感到難過。愚痴,造這種罪業,受這麼苦的果報。
『惡口,綺語』,「惡口」是說話粗魯,容易得罪人,我們今天講沒有禮貌,出口傷人;「綺語」是花言巧語,欺騙眾生。這一些口業,在今天的社會,幾乎很少人不犯。所以今天的社會,天災人禍綿延不斷。如果我們稍稍留意,從資訊裡面做個統計,你會發現現在這個世界災難的頻率不斷在上升,每一次災難都比以往嚴重。什麼原因造成的?眾生造作種種不善業感得來的。
我在新加坡時,從台灣中部來了幾位比丘尼,她問我:「法師,台灣中部佛教非常興盛,為什麼會發生大地震?」我告訴她:「台灣中部我去看過,我跟它還有相當的關係。我在沒有出家之前,我在埔里住過半年,跟懺雲法師住茅篷。那個時候埔里確實是台灣的福地。建茅篷的那座山非常秀麗,一般人講好風水。我在山上住半年。可是隔了幾十年,我再到那座山上去看,建滿了寺廟,大概估計,恐怕有二、三十個寺廟道場建立在這個山頭上。大家講佛法興盛,仔細看看怎麼樣?每一個寺廟彼此不相往來,不擇手段的拉信徒,都說:「我這裡好,他那裡不好。」不但自讚毀他,而且把風水完全破壞了,沒有整體的規畫,那個道場變成了「亂墳崗」,還有什麼好風水?大地震從那裡發生,必有原因。李炳南老居士過去常講:「有廟無道,不能興教。」廟蓋得很多,沒有道。雖然是出家人,沒有捨棄自私自利,沒有放下名聞利養,依舊搞貪瞋痴慢。不善的業感得不善的果報,怎麼能夠怨天尤人?我說:「你自己想想,我是不是說得過分?我說的話對不對?」
我又舉了一個例子,懺雲法師還有個廟,也在那個附近,聽說大地震之間,它沒有事情。他那個廟為什麼很平安?老和尚還是有修行,護法龍天還是保佑。懺雲法師雖然很少講經說法,但是他個人的修行值得我們尊敬,值得我們讚歎,老老實實,規規矩矩,非常明顯的對比。種善因得善果,不善的因必定有不善的果報。
下面這最重要的要『永離貪欲,永離瞋恚,永離邪見』,「邪見」就是愚痴,這是意的三種惡,我們曉得身惡口惡都是由於意業的主宰。我們心善、念頭善,身、語當然是善;如果我們的心不善、念頭不善,要想不造口業、不犯身業,太難太難了。最重要的是意業。
宗門教下祖師大德教我們修行,「修行」這兩個字的意思,我們一定要搞清楚。「行」就是我們的生活行為,「修」是修正;換句話說,我們生活行為有了錯誤,把錯誤修正過來叫做修行。這十條就是教我們修行的方法。「永離殺生、偷盜、邪行」,這是修正身業的錯誤行為;「永離妄語、兩舌、惡口、綺語」,這是修正我們言語的行為;「永離貪瞋痴」,這是修正我們心地的行為。
祖師大德教人修行,「從根本修」,根本是意業,「貪欲、瞋恚、邪見」這是根本!「欲」是欲望,世間人都喜歡、都貪愛,他不曉得利害。佛在經論上千叮嚀萬囑咐:「財色名食睡,地獄五條根。」一條不斷都叫你下地獄,如果五條都有,你就永遠不能離開地獄。「財色名食睡」在生活上不能離開,但是你要曉得它的副作用之大,決定不可以貪戀。佛菩薩示現在我們世間,也要穿衣、也要吃飯。穿的是什麼衣?最簡單的衣服,能夠蔽體、禦寒、保暖就可以了,絕不貪求它的質料樣式。
在佛門裡面,諸位看到出家人、大法師穿的是黃海青、紅袈裟,袈裟裡面繡「萬壽萬福」,還繡佛菩薩像,那個容易增長貪心。這種服色古時候有,決不是法師自己做的,也不是信徒供養的。誰給的?皇帝賜的,皇帝尊重你,那個不能不穿。要穿,那也只是偶爾在大典禮當中,皇帝要來參加這個典禮,當然皇帝送的要穿給他看,不穿他不高興。如果不是皇帝參加這個大典,決定不穿。現在自己做的,追求好看,這是貪欲不能斷。
韓館長往生之後,我們從此以後就不用黃海青,也不用紅袈裟。我是想到了這一點,穿咖啡色這種顏色的二十五條衣,大概我是第一個人,我在僧服店裡做這個,從來沒有人做過。我想到這個,是佛在經論裡面教導我們,出家人穿染色衣。染色衣代表什麼?代表多元文化,決不是單一的。所以這種衣的顏色,是「紅黃藍白黑」這五種正色統統混合在一起染,這個意思是圓滿,代表真正的圓滿。單色的,代表是一個族群;染色衣,是代表所有的族群。佛的飲食起居都是教學、都是表法,用意確確實實是「真善美慧」都達到究竟圓滿,我們要了解。
往年老一代傳給我們,這一格一格叫「福田衣」。但是「福田」是什麼意思,沒有說清楚,我們也始終不了解。去年中國慶祝建國五十週年的大慶,邀請我去觀禮。有一天,國家宗教局長葉小文先生、國家文物局長張文彬先生,他們兩個人陪同我去參觀北京歷史博物館,陳列山東青州出土的一批佛像。這個佛像是北魏時代所造的,距離現在一千七百多年。我們去參觀,看到毘盧遮那佛身上披的袈裟,袈裟上面畫有圖案。仔細一看,是十法界依正莊嚴,從上面是佛,一直到下面是地獄,我這才明瞭什麼是福田。合虛空法界一切眾生為一體一身,這是真正福田,我看到這個圖像,我才明瞭。
所以這個袈裟每一個格子一樣大,代表平等。這麼多格子代表不同的國土、不同的族群、不同的宗教、不同的文化,代表一切眾生之異同合在一身,這是清淨法身。所以這實在是非常好的一個機會,讓我看到,我明白了。所以要常常記住,「欲」是指「財色名食睡」,這是「地獄五條根」,我們不能離開它,但是面對它要有極高度的警覺,不能為它所害,就是決定不可以起貪戀之心。
「永離瞋恚」。違背自己愛好,往往就起瞋恚心。瞋恚墮地獄,慳貪墮餓鬼,「貪」再加上「怒」,那還得了?「邪見」是愚痴。什麼叫邪見?違背真理,違背事實真相,這一些見解都是屬於錯誤的,通常講貪瞋痴(愚痴),這個地方說「邪見」,意思更鮮明、更清楚。凡是一切錯誤的見解、錯誤的思想,都是屬於愚痴。這個很難辨別,佛、聖人給我們一個標準。所以一定要讀聖賢書,不讀聖賢書,永遠不能夠離開愚痴。要想永離愚痴,一定要常讀聖賢書,要接受聖賢的教誨,聖賢教導我們決定是正知正見。
這是把十個綱目給我們提出來了。每一個綱目後面,都舉出修學的業因果報。所以這部經是佛教裡面,不論是宗門教下、顯教密教的共同科目,五乘佛法:人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,統統都要修學。離開這部經典,違背這部經典,決定不是佛弟子,決定不是佛教徒。
這段經文希望諸位能夠把它背得很熟很熟,常常念,常常背誦,檢點自己的心行,我們才能夠回頭是岸,才能夠真正的「轉惡為善、轉迷為悟」,最後達到「轉凡為聖」殊勝的果報。今天時間到了,我跟諸位就介紹到此地,這是我們修行最精華的一段。