佛說十善業道經大意 （第一集） 2000/7/1 馬來西亞古晉 檔名：19-015-0001
諸位大德、諸位法師、諸位同學：
今天我們大家有緣在這一個場所來談談佛法，希望對佛法有所認識，便於學習，而能夠真正達到學佛的效果。佛法是兩千五百多年前，釋迦牟尼佛創辦的。佛滅度六百年後，佛法傳到中國，中國歷史上記載是漢朝後漢永平十年，也就是公元六十七年，這個概念非常的清晰，佛法傳到中國有兩千年，為中國朝野所熱愛。早期的佛教確確實實是「佛陀的教育」、「佛陀的教學」，而不是今天我們所謂的「宗教」。
可是佛教在唐朝以後，分為「宗門」、「教下」，這是佛法本身所謂的「宗」與「教」，跟現前宗教的定義完全不相同。宗門是專門指禪宗。我們曉得大小乘佛法在中國總共有十個宗派，小乘有兩個宗派：成實宗與俱舍宗，這兩宗到唐朝末年已經衰了，現在在中國已經沒有了；大乘佛法有八個宗派，除了禪宗稱宗門之外，其他都稱為教下。這是兩種完全不同教學的方式，它最大的差別，教下是依據佛的經典。
其實佛傳下來的經典，就像現在學校裡面的教科書一樣，由淺而深，循序漸進。好像我們現在讀書，有小學、中學、大學、研究所，這個稱之為教下。至於宗門，那就是像我們現代所說的天才教學班，它是沒有層次的，甚至於七、八歲就可以念研究所，這是佛家所講「上上根人」，這不是普通人能夠學的。他們教學的特色，宗門是悟後起修，當然這個很難，大徹大悟、明心見性之後，這才講修行。教下就不一樣，教下是屬於漸修，按部就班，慢慢的來，慢慢把自己德行、智慧、境界向上提升。這是佛門裡面稱為宗門、教下概略情形。
至於佛教變成宗教，可以說是很晚的事情，我們追溯過去的歷史，大概在清朝中葉以後。因為我們看到清朝盛世，也就是康熙、雍正、乾隆的時代，佛法依舊是教學，依舊是教育，可見得變成宗教這個時間並不很久，但是它確實已經變成宗教了。我們今天說佛教不是宗教，這個話說不過去。所以在現代這個社會裡面，佛教總共有五種不同的形式同時存在這個社會，我們學佛必須要把它辨別清楚。
第一、就是釋迦牟尼佛的教育。佛教是教育，不是宗教，這是傳統的佛教。實在說，現在已經很少見。最常見的是變了質的佛教，變成宗教。把釋迦牟尼佛、把佛菩薩都當作神明看待，這就是變質的宗教。傳統宗教裡面，我們絕對不會把佛菩薩看作神明。佛菩薩是什麼人、是什麼身分、什麼地位？在傳統佛教裡面，釋迦牟尼佛要用現代的話來說，他是一位多元文化社會教育的義務工作者，這是世尊的身分，世尊的地位。我們後學，做為佛的學生、佛的弟子，也必須肯定自己，我們從事於多元文化社會教育的工作。工作分為兩類：一類是弘法，從事於講經教學的工作；另一類是屬於護法，護持道場，護持正法，護持佛陀教育在這個世間有效的推行。弘護要密切合作，護法就好比是辦學校，做為學校的董事、董事長、校長，這個學校裡面的行政工作人員都是屬於護法；弘法就是這個學校裡面的教員，每天給學生、給大眾授課。教員跟職員要辨別清楚，職員是護法，教員是弘法，兩者缺一都不可。這是傳統佛教。
至於宗教佛教，它把教學捨掉。我們看看古時候的叢林、寺院，都是佛教教學的場所，就像現在的學校一樣，每天裡面上課的時間是八個小時，佛經裡面常講的「二時講經」。釋迦牟尼佛是印度人，古時候的印度將一個晝夜分做六個時辰，晝三時、夜三時。現在我們用西方人的分法，把一晝夜分做二十四小時，稱「小」。從前印度的時最大，印度的一時是我們現在的四小時，「二時」就是八小時。每天我們上課上八小時，它是學校，它是教育、是教學；另外，八小時的修行。修行是什麼？是要把在課堂裡面所學的理論、所學的方法，落實到我們實際的生活當中，落實在我們工作裡面，落實在我們處事待人接物。佛法不尚空談，佛法崇尚實質，所以它是最講求效率的佼者。
在中國，民國初年，大概是一九二○年前後，歐陽竟無先生曾經在第四中山大學做過一次震撼佛教的講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。他分析得很有道理，舉出許多例子證明佛教不是宗教，佛教不是哲學。佛教是什麼？佛教是對於一切眾生至善圓滿的教育，我們要把它的本質認識清楚。我們此地的蔡林長對於歐陽竟無很熟悉，他常常在研究。
我們學佛，為佛弟子，接受佛陀的教誨，改善我們的生活。我們看看世間人，生活在煩惱之中，生活在憂慮之中，甚至於生活在恐怖之中。佛教育教導我們如何生活在智慧之中，生活在歡樂之中，佛家常講：「常生歡喜心。」所以佛法的生活是高度智慧的生活，用現在的話說，高度藝術的生活，充滿了「真善美慧」。「真善美慧」決定不是空洞的口號，它確確實實可以落實。
也許有同學要問，在我們現前社會能落實嗎？能，肯定能落實。這兩天我們選擇了一部經《十善業道經》，我們將重點、大意跟諸位介紹。諸位如果能夠明白，懂得怎樣學習，就能夠改善自己生活的方方面面。我們在現前社會，也可以過佛菩薩的生活，也可以過極樂世界的生活，也可以過華藏、一真世界的生活。所以這個教學正如歐陽大師所說：「是人生之必需。」
世尊是一個教育家，一生從事於多元文化的社會教育。最難得的是他現身說法，他做出榜樣來給我們看，是一位義務的教育家，跟中國的孔子很相像，有教無類。他的教學超越國土（現在講超越國家的界限），超越族群，超越宗教，有教無類。只要能發心肯跟他學習，他都非常熱情的來教導，從來沒有拒絕任何一個向他求教的學生，這是使我們無比的敬佩。
我們中國人非常尊敬孔老夫子，但是夫子教學，慈悲要跟世尊相比還不足。為什麼？《論語》裡面所說的，記載孔夫子的言行，孔老夫子教學生，「舉一隅不以三隅反」，老夫子教他的心就涼了。換句話說，孔老夫子希望教學生的對象是很聰明的，一點你就通了，這個他歡喜教。告訴你一個原則，你不能夠活用、不能夠貫通，夫子就會把你放在差一等的教學。但是佛不如是，「佛氏門中，不捨一人」；夫子還有捨，佛陀不捨，一個人都不捨。不但當年如此，佛家所講「生生世世」，什麼時候你發心想學佛了，諸佛菩薩就有感應。眾生有感，佛就有應，感應道交，如海潮音，這個時節因緣決定不會錯過。這是世尊可愛之處，值得我們尊敬之處，也值得我們學習之處，我們不能不知道。
釋迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙；菩薩也是人，也不是神仙。「佛」這個字是什麼意思？我們一定要清楚這些名詞術語的定義。「佛陀」是古印度梵語音譯過來的，它的意思是「智者、覺者」；換句話說，這個人對於宇宙人生的真相，他徹底覺悟、徹底明白了，一絲毫疑惑、錯誤都沒有，這個人我們稱他為「佛」。「菩薩」也是印度梵語音譯的，意思是對宇宙人生正在求覺悟，他也有相當程度的智慧覺悟，但是還沒有圓滿；沒有圓滿稱菩薩，已經圓滿的稱佛陀。我們把這些名詞術語搞清楚，才曉得原來佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛，都是佛陀教學學位的名稱，就像現在學校裡面有學士、碩士、博士，都是學位的名稱。
佛教育裡面，最高的學位是佛陀，其次是菩薩，再其次是辟支佛，再其次是阿羅漢。所以佛教裡面有四個學位的名稱，我們要知道。佛家常講：「人人都應當成佛，都應當作佛。」這是佛陀教學最終極的目標，就像學校裡面讀書一樣，希望每一個學生、每一個人都能拿到博士學位。所以佛法是平等法，這是真平等。
同學當中有不少是修學淨土的，現在大家念《無量壽經》，《無量壽經》裡面有一句非常值得讚歎，「一切皆成佛」，這還得了嗎？這是什麼樣的心量？諸佛如來希望一切眾生都成佛，都跟他一樣，不能比他差，不能不如他，這是諸佛如來對所有一切眾生的期望，當然也包括我們自己在內。我們應當要發憤，應當要努力，不可以辜負佛菩薩真誠的教誨。
佛陀四十九年究竟教我們什麼？我們跟他學什麼？我想每個同學對於這個問題都非常關心。其實佛在一切經論當中常說，把他教學的宗旨、目標、方向傳授給我們，《般若經》上講的「諸法實相」，這四個字用現代的話來說，就是宇宙人生的真相。佛門裡面常說虛空法界一切眾生，真相是什麼？如果把真相搞清楚、搞明白了，這個人我們就稱他作佛，稱他作菩薩。所以佛跟菩薩是人，這個跟宗教就不相同。佛跟一切眾生是平等的，「生佛平等」，眾生跟佛平等的。你看這個名詞術語「生佛」，不是講「佛生」，把眾生的地位抬上來了，眾生第一，佛在下面，眾生跟佛平等，性相一如，理事不二，這是大乘佛法裡面常講的。這些名詞都把佛家教學的宗旨顯示給我們，我們從這裡面去體會。
講到「諸法實相」，一切諸法的真實相，宇宙人生的真相，我們可以把它分成三大類。第一類，人與人的真相。我們生活不能脫離人群，人跟人的關係，這個事實真相是什麼。第二，我們不能離開大地，不能離開物質環境獨立生存，所以必須要明瞭人與自然生活環境的真相，關係要搞清楚、搞明白。第三，佛教導我們要明瞭人與天地鬼神的關係。我們說天地鬼神的時候，你會說：「你迷信，你怎麼講天地鬼神？」要說迷信，換句話說，現在科學家肯定空間是多維次的，也就是空間是屬於多元的。多維次空間的生物，科學家肯定，說的話不一樣，說的事是一樁事情。多維次不同空間的生物，就是佛經裡面講的「十法界依正莊嚴」，就是中國人常常說的「天地鬼神」，名稱不一樣，我們不要被名詞術語蒙蔽了，要了解他所講的真正的含義，我們才能夠得真實的受用。
真相到底是什麼？佛在許多大乘經論裡面明白的告訴我們，我們讀到、聽到也點頭，但是沒有證明。佛法教學無比殊勝，佛所講的話，我們要去把它證實；你不能證實，你的學業沒有完成。佛家講「信解行證」，到「證」你才有真正的受用。「證」一定要通過「行」，「行」就是試驗。經論裡面所講的道理、所講的方法、所講的境界，如果不通過試驗，你怎麼能證明？通過試驗去證明，這是科學的精神、科學的教學法。今天科學家說我們佛教是宗教、是迷信，他講的話我們不能怪他，想想他講的也很有道理。為什麼？我們今天展開佛經會念，什麼意思不懂，那你不是迷信嗎？佛所說的理論、方法、境界，我們完全沒有落實，沒有試驗，這不是迷信是什麼？這就變成宗教。
所以我們不必多，兩、三百年前，在家出家修學佛法的人，他們修學的狀況、修學的心態，跟我們現大眾相比不一樣，他們真正是覺悟，真正是在求學。我們迷失，把佛陀教學本質迷失了，所以佛教淪落成為宗教。宗教如果不回復到教學，決定不能解決問題。佛教如是，其他每一個宗教又何嘗不如是？我接觸的宗教很多，我讀的經不僅是佛經，其他宗教經典我都讀。我讀了之後，我才明瞭所有宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教的創始人都是多元文化社會教育的工作者，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。可是他們早年變成了宗教，變成宗教的時間比我們久。我們變成宗教比他們晚，雖然晚，也有兩、三百年了，這是我們必須要覺悟到的。
第三種，佛教變成邪教。這是近代的事情，大概是最近半個世紀發生的。這個邪教迷執很深，對社會、對大眾造成很嚴重的傷害，這是第三種。
第四種，佛教變成哲學。許多受過高等教育的人，把佛經當作哲學來研究。把佛經當作哲學研究，不能得到佛法真實的利益，為什麼？方向錯了，目標達不到。佛家的目標是「破迷開悟，斷惡修善，超凡入聖」，這三個目標他達不到。我的老師方東美先生，是他把佛經介紹給我。我跟他學哲學，他說：「佛經是全世界最好的哲學。」從哲學眼光裡面去看佛法，一生在這裡頭鑽研。方老師煩惱斷不掉，心地很善良，脾氣很大，看到人做錯事情，拍桌子罵人。在一般作學問的人來說，他是很有修養，可是跟佛菩薩、跟阿羅漢一比，他就比不上。
我算是非常幸運，接觸佛法之後，大概一個月，我有一個緣分認識章嘉大師，我是章嘉大師給我奠定佛法的基礎。這是一個真善知識，是個密宗的大德，我的佛學根底是他幫我奠定。以後我學教，追隨李炳南老居士十年，十年跟他學講經。他幫助我，他成就我，讓我對佛法有一些覺悟，逐漸逐漸明白了。他的教學方式是中國古老傳統的「師承教學法」，在現代社會裡面已經找不到。師承關係非常密切，師徒如父子，關懷、照顧、教導，無微不至。所以我們作學生對老師終身的感恩，永遠不忘恩德。感恩不是一句空話，必須將老師平常對我們的教誨，決定要落實，要變成自己的思想、生活、行為，這才是真正報老師恩德，報佛祖的恩德。
佛教另外還有一種形式，就是表演，這是今天作秀的佛教。法師帶了一群弟子到一個地方來弘法，唱歌、跳舞，載歌載舞，非常熱鬧。然後法師出來講幾句話，講個十分鐘、二十分鐘，人家聽了也不懂。所以現在社會有形形色色的佛教，我們都要搞清楚、都要搞明白。我們究竟是學習哪一種的佛教？我們一定要學釋迦牟尼佛的教育，接受佛陀教育。
佛陀教育的宗旨是「孝親尊師」。我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，世尊教導韋提希夫人，韋提希夫人是代表我們大眾，跟她講「淨業三福」。「淨業三福」有三條（十一句），這三條就是十方三世一切諸佛菩薩教化眾生的大根大本，我們不能不知道。第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。雖然說四句，重點就是「孝親尊師」四個字，佛教從這裡教起，也到這個地方圓滿。「孝親尊師」做到圓滿就成佛了，就叫佛陀；「孝親尊師」還有一分欠缺，還沒有圓滿，那叫等覺菩薩。我們在大經裡面常常看到，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的孝沒有圓滿，他對老師的尊敬沒有圓滿。所以我們要懂得佛教給我們的是什麼。
「孝親」從哪裡做起？從孝順自己生身父母做起。「尊師」從哪裡做起？教導我們這一位老師做起。做到功夫純熟，要把這個境界擴充。佛在大乘戒經裡面說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這個意思就是要把孝親擴充到虛空法界一切眾生。尊敬老師，《華嚴經》上佛告訴我們：「一切眾生皆是善知識。」不但有情眾生是善知識，無情眾生也是善知識。經上舉的例子，桌子是善知識，板凳是善知識，香爐是善知識，蠟台是善知識；善知識就是老師。所以《華嚴》講：「情與無情，同圓種智。」我們對於一切眾生的恭敬，就像恭敬佛陀、恭敬老師這一種心態來對待。你真能做到，現前社會就改觀，一切眾生生活在五濁惡世，你立刻就提升到華藏世界、一真法界。一真跟華藏無二無別，總在一念之間。一念轉過來，轉五濁為清涼世界；轉不過來，清涼世界就變成五濁惡世。
這一部經上也說，佛告龍王：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」十法界依正莊嚴從哪裡來的？是由於我們一切眾生妄想分別執著不同而造成的；換句話說，今天科學家發現空間是多維次的。空間為什麼會是多維次的？他不懂，他還沒有研究出來，所以總想用方法突破空間維次，一直到現在還想不出方法。這一些科學家很可惜他沒有讀佛經，他要是讀佛經，我相信他比我們開悟的早，他很聰明。佛在經上講多維次的空間是怎麼形成的？是一切眾生妄想分別執著造成的，所以佛法有辦法突破空間維次。怎麼突破？空間維次是妄想分別執著造成的，你今天把妄想分別執著放下，不就突破了嗎？不就沒有了嗎？
佛家突破空間維次，用禪定。禪定就是離一切妄想分別執著，就叫做禪定。禪定不是每天盤腿面壁，那個禪定不管用的，那是初學禪定的一個方法。真正禪定在哪裡？生活裡面。經典裡面常講：「那伽常在定，無有不定時。」行住坐臥都是禪定，都是般若，這個禪定才管用，禪定才是真正的享受。這是方東美先生所說的，「人生最高的享受」是禪定。
禪定真實的意思，《楞嚴經》上佛有一句話說：「若能轉境，則同如來。」你心定了，你能轉境界，你能突破空間維次，擴大你自己生活空間的面積。隨著你定功的淺深，你突破的層次多少不一樣。到究竟圓滿的果位，完全突破了，等覺菩薩還有一層沒有突破。到如來果位全部都突破了，你才了解宇宙人生圓滿的真相，就是這麼一回事情。所以佛法的修學要落實，要真正去做到。
佛沒有一句假話，也沒有一句廢話，句句真實。佛說法有兩個原則，佛常說：「恆順眾生，隨喜功德。」恆順眾生說「俗諦」，隨順真理說「真諦」。佛依二諦而說法，說真諦少，說俗諦的多。為什麼？說真諦，你就不懂，說俗諦大家好懂。於是佛的方法，那真正是高度的藝術。俗諦裡，俗諦的方法顯真諦的真理，這種法子高明，這在佛經裡面處處我們都可以看到。譬如，這部經在哪裡講？在龍宮裡面講的。當機的人是什麼人？龍王。當然，這是不同維次的空間，事實上確實是有。可是我們還要懂得佛另外一個意思，另外一個意思是什麼？表法的意思，那就是他教學的藝術，說話的藝術。
「娑竭羅」，這是梵語，翻成華文的意思是「鹹水海」，就是大海。娑竭羅是大海，海水是鹹的。你們想一想，海水好不好喝？大家都知道，海水不能喝。為什麼不能喝？海水很難喝，苦的。我們就明白了，佛這個意思是什麼意思？這是形容我們的社會、我們這個世界、我們這些眾生生活在苦海。娑竭羅就是形容五濁惡世。
龍代表什麼？龍代表變化，這個社會裡人情世故變化無常，取這個意思。我們生活在這個世間，從早到晚妄念止不住，一會兒歡喜，一會兒憂愁。從早到晚，你要仔細留意省察一下，你在這十二個小時裡，你產生多少次的變化？代表這個意思。就是說苦海裡面多變的眾生，他的名詞含到這個意思在裡面。由此可知，佛用這個詞句提醒我們、警覺我們。如果佛說「苦難社會裡多變化的眾生」，我們聽了很難過，釋迦牟尼佛在罵我們。他說個「娑竭羅龍王」，我們聽了很歡喜，可是自己曉得佛在說我，話說得很好聽。
我們為什麼會變成這個樣子？佛說得好，「一切眾生心想異故」，我們每個人觀念、思想不一樣，因此造業就不相同，於是造成了苦難的世界。所以他的結論說：「由是故有諸趣輪轉。」這就說到六道輪迴是這麼來的，三惡道是這麼來的，人間種種苦樂果報也是這麼來的。
接著，佛講了一段道理，「一切法從心想生」，這個道理很深，確實是真理。中國諺語所謂：「人心不同，各如其面。」每一個人面貌不一樣。為什麼不一樣？每一個人心裡想的不一樣。假如你看到兩個人的面貌完全一樣，你要是了解一個人，你可以知道那個人跟這個人，他的思想、他的德行、他的嗜好，大致都相同。為什麼？面貌相同，他的思想相同。
諸位要曉得，六道眾生相貌決定沒有相同，阿羅漢相貌沒有相同。菩薩相貌很接近，為什麼？菩薩煩惱少，心地逐漸清淨，相貌很相似。仔細看，有不同的地方；不仔細，好像都相同。「佛佛道同」，到成佛，相貌完全相同；心裡一個妄想都沒有，所以現的相貌完全相同。於是有同學來問我，他說：「法師，你說佛的相貌完全相同。我看到很多佛像都不相同，這是什麼原因？」佛像是人造的，不是他自己本來相；人心不同，造的佛像面貌也不相同，道理在此地。
佛說：「而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主，無我我所。」這是講到很深的道理，這是事實真相。這幾句話，不是隨俗諦說的，這是隨真諦說的，這是事實真相。這幾句話也不好懂。我們同學們，我看大概很少沒有念過《金剛經》。《金剛經》很熟悉，用《金剛經》的話來講，彼此聽到就非常親切。《金剛經》上，佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄。」我們念得很熟了。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是把心法、色法，用現在的話說，精神的世界、物質的世界，真的看破了。
「看破」這兩個字的意思，徹底明白了叫做看破。明白之後，當然「放下」，放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。我用這幾個字大家好懂，如果用佛經的術語，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這個大家聽了不懂。無明煩惱是妄想，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，這樣解釋大家聽起來方便多了。我們初學佛法，從這個地方入門，「歸元無二路，方便有多門」。佛在經上又告訴我們：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」合起來看，能得的這個心不可得，所得的一切法也不可得，能所俱不可得，這是事實真相。
初學的同學聽到這個話，認為「佛教怎麼這麼消極」。其實這不是消極，這才真正積極，知道一切不可得，自私自利這個妄念的根就拔掉了。那個念頭一轉，人生真正的價值、真正的意思，為眾生服務，這是真的。不為自己為眾生，為自己是一樣都得不到的，為眾生能得到。得到什麼？得到大圓滿，虛空法界你全都得到了。你要是為自己，你什麼都得不到，所謂「生不帶來，死不帶去」。
為什麼為一切眾生，你就真的得到？佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」今天還有廣播電台的記者來問我，講到這個因果，他說一般人覺得這個很消極。實在講，那是一個錯誤的觀念。真正明瞭因果才真積極，佛法裡面講真精進。因果何以不空？因果有三種現象不空：第一、轉變，因會變成果，果又會變成因，剎那剎那在轉變；第二、因果相續不空；第三、因果循環不空，它有轉變不空、相續不空、循環不空。佛在此地勸導我們，這個勸導的話說得非常好，「智者知已」，真正有智慧的人對這個事情明白了，「應修善業」，這是真精進、真的積極，積極為社會大眾造福，為社會大眾修福。
釋迦牟尼佛他老人家一生從事教學工作，沒有一天休息。你要說佛教、學佛的人消極，現在這個社會，大概有許多國家五十幾歲退休了，頂多六十幾歲就退休了。我今年七十四歲還不能退休，還天天在教學，天天在講經，你要說我消極，我早應該退休了，那才消極。我還在幹。佛法經典裡面，諸位仔細去看，你把《大藏經》從頭看到尾沒有「退休」兩個字。諸佛菩薩教化眾生，隨類現身，隨機說法，永遠沒有休息，永遠沒有退轉。佛教菩薩「精進波羅蜜」，哪有退轉？消極、退轉不是佛法，佛法裡沒有，這個地方我們決定不能夠產生誤會。
其次，在這個經上，佛又教導我們，教龍王就是教導我們，龍王是我們的代表，他說：「汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。」這是教我們細心觀察。世間智慧圓滿、福德圓滿，這個人就叫做佛。佛的大圓滿是怎麼來的？是從百千億福德所生。我們要想證得大圓滿，我們要想過大圓滿的生活，不修福、不積德，怎麼能成就？千萬不要像《地藏菩薩本願經》裡所說的「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，這就麻煩了，這個你感得的果報是餓鬼、地獄、畜生。也是因果的轉變，因果的相續，因果的循環，這個轉變愈變愈差。真正懂得因果的道理，我們要去轉變，愈轉愈殊勝，愈轉愈好，這才是真正通達因果。凡是往下流轉的，愈轉愈差的，不懂因果；對於因果的道理完全不明瞭，他才造作罪業。所以真正明瞭因果、通達因果，沒有不斷惡修善。
這一樁事情，具體的教學，無過於《了凡四訓》。《了凡四訓》這個小冊子流通很廣，誰提倡的？誰來流通？民國初年印光大師。我在一九七七年，第一次到香港去講經。這個因緣是那一年的年初，台北善導寺道安老和尚邀我去講《普賢菩薩行願品》，我記得那一次是九天講圓滿的。有兩位從香港來的，一位是聖懷法師，現在還在；另外一位是謝道蓮居士，去年過世了。他們兩位到台灣觀光旅遊，正好遇到我講經，他們聽了很歡喜，放棄原來旅遊的計畫，利用九天的時間把這部經聽完。聽完之後很歡喜，來找我，邀我到香港去講經。我說好，我答應了他們。
到香港，他們要求講《楞嚴經》。那一次去的時間很長，在香港住了四個月，講《大佛頂首楞嚴經》。我住在九龍界限街，倓虛法師辦的「中華佛教圖書館」。每天晚上講經，白天沒有事情，他們安排我到香港觀光旅遊，所以香港拐拐角角的地方，我都去玩過。因為住四個月，每一兩天去玩一個地方，很輕鬆、很愉快，也不趕時間。在圖書館裡面，看到這裡面藏書，使我非常驚訝的是印光大師他老人家建立的蘇州「弘化社」，他一生所有信徒對他的供養，全部都用在印經流通法寶，他不做別的事情，他做得非常專。「弘化社」裡面的書，我看到《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三種分量最多。我看它的版權頁，每一版至少是兩萬冊，多的時候五萬冊、六萬冊。他印了多少？印了幾十版。這三種書我給它概略統計一下，大概印了超過三百萬冊。我非常驚訝，老和尚是我們佛門淨土宗的祖師，一代的高僧大德，為什麼不弘揚佛教經典？印佛教經典數量都很少，每一版一千冊、兩千冊，三千冊最多了，三千冊以上很少。這三種都不是佛教的，為什麼這三樣書印的數量這麼大？這引起我的省思。
我很認真的在反省，這才了解祖師用心良苦，要救佛教，要令所有佛教徒都能夠得到佛法真實殊勝的利益，應當從「深信因果、斷惡修善」開始。《了凡四訓》這本書，對於因果的理論與事實說得非常透徹，所以老人家一生大量的在推動。我明白這個道理，我回到台灣，就把《了凡四訓》印了五萬冊，而且還講過兩、三遍，爾後又講過幾遍。《感應篇彙編》、《安士全書》前面的「文昌帝君陰騭文」，我統統都講過，這是幫助我們認識因果。因果道理真正明白了，「種善因決定得善果，造惡業肯定有惡報」，會勉勵人斷惡向善。善惡的標準就在《感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》。這兩篇東西都不長，《感應篇》一千多字，《陰騭文》七百多字，比佛家的戒律要殊勝。佛家的戒律，古人翻譯的，很多名相術語都很難理解。這兩種書中國人寫的，我們讀起來沒有障礙，而且特別的親切，很有受用。
去年在新加坡，同修們要求我把《感應篇》講一遍。我說好，每天早晨早餐，我們會跟同學們談話半小時，就利用這個時間將《感應篇》講完。好像講了有兩百多次，總共有一百多個小時。講完之後，我就選了這部《十善業道經》，做為《感應篇》的總結。這是佛經，還是講的這一樁事情，怎樣積德修善。正是佛在此地教導我們，不但我們自己「應當如是修學」，而且還要幫助社會一切大眾「了達因果」。了是明瞭，達是通達，了達因果的目的是什麼？「修習善業」，不必叫別人勸勉我們，你自動會發心修學。
而佛在此地又有幾句囑咐的話，這幾句話很重要，「汝當於此，正見不動」，這句話非常非常重要。人不能沒有正知正見，就是你的思想、見解要純正，不能夠有偏邪。有偏見、有邪見，你的行為也就偏邪了，你就會造作許許多多的過失，決定要建立正知正見。正知正見如何建立？這要接受古聖先賢的教誨才能成就，所以這個問題是教育的問題。今天的社會會變成這個樣子，什麼原因造成的？知見不正。第一個知見不正的，我說起來大家不要怪我，說出來你們一定會反對。什麼錯誤知見？男女平等。你們不曉得，男女本來是平等的，現在講男女平等反而不平等。本來是平等的，男人有男人的事情，女人有女人的事情。要用我們佛家的比喻來說，男人是弘法的，女人是護法的。現在要平等，女人要做弘法的，逼著男人要做護法的，弘護都敗，兩敗俱傷，就錯在這裡。今天社會為什麼沒有聖賢出世？沒有賢妻良母。所以印光大師說，世界太平，社會安定，人民幸福，這個大權在女人的手上。女人真的能夠相夫教子，要教自己的兒女作聖人、作偉人，不要自己去做。自己去做，兒女就沒有了。所以喊「男女平等」，破壞了男女平等，這是錯誤的知見、錯誤的思想。
社會安全的結構，諸位同修一定要曉得，世出世間聖人教給我們同一個理念，儒家教導我們「修身、齊家、治國、平天下」。「平天下」這三個字，用現在的話來說，就是世界和平。平天下是世界和平的意思。世界和平建立在國家政治的穩定，國家政治穩定寄託在家庭的美滿，家庭的美滿寄託在夫婦的和合。夫妻不和，世界就沒有和平了。
我講經常做個比喻，整個世界就像我們一個人的身體，國家像我們身體不同的部位，家庭是我們身體每一個細胞，夫妻是細胞核（核心）。夫妻不和，細胞壞了。如果這個身上細胞壞的多了，這個人就要死，活不成了。現在社會上離婚率這麼高，世界活不成了，所以人家才說世界末日。世界末日從哪裡產生的？夫妻失和，離婚率高，這個是世界末日第一個因素。挽救世界，希望夫妻好合，天下就太平了。男女為什麼結成夫妻？沒有結婚之前，都看對方的好處，沒有看到缺點，這很可愛；結婚之後，天天看對方的缺點，一點好處都沒有，這才搞壞了。這個想法，這個看法，就叫做邪知邪見。
佛教導我們就不一樣，佛教導我們，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」。怎麼落實？夫妻兩個每天看對方的善，想對方的善，念對方的善，檢點自己的不善，改自己的不善，就永遠和合，白頭偕老。迷跟覺，正念跟邪念，就在這個地方分別。一念正覺，不但一生幸福，家庭美滿，社會和諧，國家長治久安，世界和平。你一個念頭錯誤了，夫妻不和，家庭破裂，社會動亂，世界沒有和平。
所以我講離婚的人都要墮地獄，為什麼墮地獄？他把世界和平破壞了，社會安定破壞了。不是你們兩個人的事情，關係到整個世界。你才曉得這兩個人結合，古時候講是道義，不是感情。你要顧及整個世界一切眾生的幸福，要顧及到整個世界社會的安定和平。常常看對方的好處，常常反省自己的過失；別人永遠沒有過失，過失永遠在我自己。你能夠這麼樣一想，這樣看法，這叫正知正見，邪正的差別就在此地。唯有正知正見，他才能夠廣修福田，才能夠常生歡喜心。你才懂得修福，你才懂得積德，你決定不會造惡業。
修福，佛家常講「福田」，福田從哪裡生？也是從心想生，從正知正見生。同學們，你看看我們出家人穿的衣服，這個衣服上一格一格的，諸位都知道叫福田衣。福田在哪裡？福田在心裡，這是表法的，衣服上一格一格的格子大小一樣，代表什麼？代表平等。這麼多格子，代表多元文化，代表不同的國家、不同的族群、不同的宗教是我一體，一絲毫差別都沒有。這個念頭就生福，生無量無邊之福，所以福田是從心裡面生的。這一件衣服裹在身上，就是虛空法界一切眾生是一個生命共同體、是一個我，佛家所講的清淨法身。清淨法身是什麼？就是虛空法界一切眾生是一不是二。大慈悲心從這裡生的。
有許多同修問我，他說：「法師，你跟各個宗教往來、接觸，而且還幫助他們。你這個思想從哪裡來的？你為什麼會這樣做？」這個思想是從《華嚴經》裡來的，佛教我這樣做。我是佛弟子，佛教我怎麼做，我就應該怎麼做。我們這塊衣服，這一格是佛教，那一格是天主教，那一格是基督教，那一格是伊斯蘭教，那邊是印度教，統統是一家，我不幫助他，誰幫助他？迷了自性才有妄想分別執著，覺悟了之後是一家。我們幫助他就是幫助自己，不幫助別人那就是害自己，不知道幫助自己。
宗教裡面講愛，「神愛世人」、「上帝愛世人」，你要愛世人才是真正自愛。你覺悟了，愛自己就是愛世人，落實在愛世人上。不愛世人，不知道愛自己。為什麼？不曉得積德，不曉得修福，來生到三途裡面去，那怎麼是愛自己？真正愛自己的人，一定把自己的境界向上提升，提升到天堂，提升到天園，提升到極樂世界，那種人才是真正愛自己的人。一生不善的行業，把自己送到惡道，這怎麼能談得上愛自己？所以真正講到自愛，要不好好的接受聖賢人的教誨，人只有自己毀滅自己，他不懂得愛護自己；懂得愛護自己，一定要接受聖賢之道。
佛弟子心地是清淨的，心地是平等的，心地是真實的，看世出世間一切法是平等的，一切法個個都是第一，沒有第二。《華嚴經》五十三參，每一位善知識成就都第一。《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，二十五位菩薩向釋迦牟尼佛報告他自己的修學、自己的證悟，個個都說第一，沒有說第二的。個個都第一，這就是健康，這就是長壽。像我們身體，每一個器官都第一。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，沒有第二的，這個人身體健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，這個人就生病了。如果差別大的話，人命就保不住了。個個第一，他不是第一，我們要幫助他、成就他第一。就好比我們身上有些細胞病了，我們得想辦法幫助它恢復原狀，來調理把它治好。同樣一個道理，社會有一些人迷失了自性，不知道辨別善惡，我們有義務、有責任要去幫助他。
幫助他要懂得方法。佛教菩薩生活、工作與大眾接觸有六個原則，叫六波羅蜜。「波羅蜜」這個意思，也是梵語，意思是圓滿，六種圓滿。第一個是「布施」。布施，用現在的話怎麼說法？服務，為一切眾生服務叫做布施。服務的項目太多了，我們今天做社會福利工作，就是為社會大眾服務。在無量無邊項目當中，最重要的一個項目，自己一定要曉得，幫助眾生破迷開悟，這是最重要。如果沒有這一條，你服務得再好，都是救一時之急，不能幫助他自立更生。一定要幫助他覺悟，他才能夠永遠離苦得樂。沒有這一條，他自己不能夠離苦得樂，時時刻刻需要人幫助，這還是很痛苦。所以釋迦牟尼佛從事於教學的工作，這是在慈悲救世，他做最根本的工作，最徹底、最圓滿、最究竟的幫助一切眾生。
第二個是持戒。持戒是什麼意思？守法。幫助別人也得要有規矩；你要是不懂規矩，你想幫助他，人家不接受，人家排斥，拒絕你。所以一定要懂禮，一定要守法。
佛教導我們「四攝法」，許多同修都知道：布施、愛語、利行、同事。但是四攝法的意義，知道的人不多；如何落實，那就更不知道了。佛的四攝法，用現代的話說，就是人與人交往的四種法則，必須要遵守。從哪裡落實？從夫妻落實。剛才我說了，為什麼夫妻不和、家庭破裂？不懂得四攝法。要懂得四攝法，沒事。懂得四攝法，過佛菩薩的生活。第一、「布施」，就是服務，先生有沒有為太太服務？太太有沒有為先生服務？真誠心為對方服務，這就是四攝法裡的布施。第二、「愛語」，愛語是關懷，出自於內心真誠清淨的關懷。第三、「利行」，我們所作所為於對方決定有利益，決定是有好處，沒有危害。第四、「同事」，共同生活在一起是屬於同事，小從夫妻，推廣到全世界。
我們與其他宗教交往，就本著佛陀的教誨。首先布施，看看其他宗教，他們有所需要的，我們幫助他。今天所有宗教都辦許多社會慈善福利事業，像辦醫院、養老院、孤兒院，還有辦學校的，像辦小學、中學、幼稚園，許許多多社會福利慈善事業。辦這些事業需要錢，我們送其他的禮物不見得能適用，送錢最適用。所以我們送錢給他，贊助他們的社會福利事業。我們去拜訪每一個宗教，所贈送的都平等。
有許多人來找我麻煩，說：「法師，同修們對你的供養，你為什麼拿去送給外道？」來責備我。
我說：「我沒有送給外道，我是做佛法慈悲事業。」
他說：「你明明送給基督教，你明明送給印度教，怎麼不是外道？」
我說：「你心裡有外，那才叫外道。外道不是他，是你，你的心裡有內外。自己是外道，不知道。自己外道，看別人都是外道。如果我們用社會眼光來看，我們佛教要不要辦養老院？」
他說：「要。」
我說：「要不要辦孤兒院？」
他說：「要。」
我說：「要不要辦醫院？」
他說：「要。」
我說：「你拿錢來？」
他拿不出來，他不說話了。
我說：「人家辦得好，我去投資，沒有錯。他辦的現成事業，我拿一點點錢去投資，我有股份在裡面，他辦的就是我辦的，自他不二，我何樂而不為之？我不必操那麼多心，他已經都辦成功了，我投資。有沒有錯誤？」心量太小，妄想、分別太嚴重了，你怎麼能作佛？不但佛做不了，你的煩惱斷不了，天天在生煩惱，天天在苦難當中過日子。
佛經上常講，大家也會念，「心包太虛，量周沙界」，你連個基督教、回教、印度教都不能包容，你還包什麼虛空法界？我們要學佛，拓開心量。因此我們認知世間不同的宗教、不同的族群、不同的國家，任何一個人他做的事業，只要是對於社會、對於一切眾生有真實利益的，就是我做的，我必須全心全力去幫助他，全心全力去關懷他、去照顧他。
最近在新加坡，回教他們要買一個校址。他辦了一個學校，辦得很不錯，這個校址是租來的。現在屋主願意賣給他，他錢不夠來找我。我跟李木源居士商量，我們集合九個宗教共同來為他籌款，成績很可觀。原來他跟我提出來的，希望我們新加坡的錢幫助他七十幾萬。我們這一次籌款超過了一百萬，你看這個成績多好！九個宗教統統幫助他。社會福利慈善事業是我們共同的，不要分彼此，不要分國土，不要分族群，不要分宗教，大家都是一家人，這樣才能真正做到社會安定，世界和平，人民幸福。
所有宗教的根本就是仁慈博愛，所有宗教共同的目的，無非是幫助一切眾生「離苦得樂、轉凡成聖」而已。我們有這樣的認知，這叫正知正見，永遠不可以墮落到邪知邪見。世界宗教都是一家，何況我們佛門裡面的宗派，當然更是一家。佛在《金剛經》上告訴我們：「是法平等，無有高下。」如果我們自己讚歎自己的法門，輕視別人的法門，這就犯了戒。哪一條戒？自讚毀他戒。我們把這個戒律引伸、意思擴大，我們要是毀謗別的宗教、別的族群，也犯了自讚毀他戒。我們看看，佛菩薩都是尊重別人、讚歎別人，自己謙虛、自己卑下。佛這樣教，我們應當這樣學才對。不可以佛教的是一套，我們做的又是一套，我們就背師叛道，我們就有罪了。好，今天時間到了，我們就講到此地。明天晚上再會。