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太上感應篇　　（第五十一集）　　1999/7/9　　香港　　檔名：19-012-0051

　　諸位同學，大家好。佛家的教學，最重要的是要教人認識自性。自性就是自己的真心，就是禪宗所講的「本來面目」；換句話說，真正的自己。這一樁事情認識清楚、搞明白，這個人就叫做佛，他就成佛，他就證果；證是證明這個事實真相。這樁事情對凡夫來說，確實有相當的難度。難度的形成，是無量劫來的迷惑，生生世世累積的錯覺，沒有辦法一下把它捨掉。所以佛祖雖然講得很清楚、講得很明白，我們聽了也會點頭，也覺得不錯，可是在境界裡面依舊轉不過來，這就是我們不能夠明心見性、不能夠這一生成就關鍵的所在。因此在教學當中，解行決定是並重的。清涼大師說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，這都是修學過來人的真心話。我們現在修學，問題也就是出在這個地方。許多人很用功修行，對於教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑顛倒，自己覺得修得不錯，戒也持得很好，也能夠修定，定的功夫也不錯，可是是非人我、貪瞋痴慢依舊沒有放下，所以還是有很大的障礙，清淨、平等、覺還是得不到。另外一類的人，在教理上很認真下功夫去研究，也是相當通達明瞭，也能夠講得天花亂墜，煩惱習氣還是斷不掉，問題在哪裡？就是偏在一邊。

　　修行要用中，佛家講中道。中是什麼？中是不偏在任何一邊，解行相應，這就是中道。解幫助行，行幫助解，古人比喻，像鳥有兩個翅膀，牠才能飛；車有兩個輪，這個車才能走。一個輪，一個翅膀，飛不動，這個道理很明顯。解是什麼？我們講的看破，看破就是明瞭。行是什麼？行是放下。諸位一定要明瞭，我們講持戒也好，持戒是行門，參禪是行門，念佛是行門，做的是不錯，可是煩惱習氣沒放下，這種行門是表面的，也能得一點好處，三界有漏的福報。什麼叫有漏？因為你煩惱沒斷，煩惱是漏，你修行功夫裡頭還夾雜著煩惱，所以就把它變成福報了。古來的這些祖師大德們，教人著重實質，實質是外表如法，內心清淨，萬緣放下，一塵不染，這個功夫要解得透徹才能做到。

　　因此釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，解裡頭有行，解跟行是一樁事情，不是兩樁事情。我們現在麻煩就是把解行分作兩樁事情，解裡頭沒有行，行裡頭沒有解。世尊教學是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能所講的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是怎麼回事情？隨文入觀，那是解中有行，隨著經典，自己的思想觀念就改變了。所以我們讀經，經上不只是釋迦牟尼佛的思想見解而已，我們讀了，隨讀隨變，心理產生變化，變成我們自己的思想見解，隨文入觀。這種方法就是履行中道。中是因，我們要行中，要效法諸佛菩薩的用中，他們都會用中，中是真心，用真心，一絲毫都沒有偏邪，得的果是和。

　　我們今天講六和敬，天天提倡六和敬，為什麼大家不和？六和敬掛在口上而做不到，不知道用中。我們每一個人都用中，自然就和。第一個見解和了，這是和睦相處最基本的一個因素，想法看法都一樣，那還有什麼不好解決的問題。「戒和同修」，當然大家守法了；「身同住，口無諍，意同悅，利同均」，輕而易舉，都做到了。最難的是什麼？是思想知見，一個人一個想法，一個人一個看法，這個事情麻煩了，所以後面五種和不起來。

　　用中，思想就純正，六和就可以落實。用中是因，六和是果。六和又是因，入了六和的境界，大家心都平靜，和平。人人平等，法法平等，《金剛經》上講的「法門平等，無有高下」，不和就決定不平等，和睦才產生平等。平又是因，果是什麼？安，平安。你要想得社會安定，世界和平，你不平，你怎麼能得安定？法法平等，法界就安定，你看這是因果循環的關係。法法平等之後，這又是個因，後面又產生一個效果，樂，這是真正的樂。佛家教人，教學目標是離苦得樂，所以要真正叫一切眾生得樂，前面這四個字一個字都不能漏，要中、要和、要平、要安，才有真樂。前面四個字沒有，現在講享樂，那個樂是什麼？那個樂是吸毒，是打嗎啡，是刺激，哪裡是真樂？我們今天看社會很多遊樂場所，年輕人到那裡，那是享樂，那是麻醉，是吸毒。精神的麻醉，精神的吸毒，那是找刺激，哪裡是真樂？

　　真樂是從內心裡面流露出來的。真正第一個因素，就是你要懂得用中。什麼是中？公就是中，私就是偏邪。念念利益眾生，利益社會，這是中。言語造作，為社會、為人民、為眾生，你用中。《楞嚴經》上阿難尊者開悟之後，他說「將此深心奉塵剎」，用中。什麼叫將此深心奉塵剎？塵剎就是法界一切眾生，奉就是奉事，用現在話是服務。把我的身，口說法，身做榜樣，這是為一切眾生服務。心是什麼？心裡面所思的，心裡面所想的，無非是為一切眾生服務，這是「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。為什麼這樣做法？佛的教誨完全明白了，真正知道虛空法界一切眾生是一個整體，就是自己的清淨法身。阿難尊者這兩句話，諸位仔細看看，那就是證法身了。不證法身，這個話說不出來，這種念頭、行為不可能發生。唯有證得法身的人，他有這種思想，他有這種行為。他能夠這麼做，為法界一切眾生獻身心來服務，不是佛陀鼓勵他的，不是別人勸導他的，自動發心的。從這個地方我們能夠體會到，教學的成就，佛陀教育的成就。佛陀教育的成就就是自動自發、捨己為人，為人民服務，為社會服務，為一切眾生服務。諸位想想看，世出世間還有什麼教育能跟這個相比？

　　昨天晚上，我們在《四十華嚴》裡面，這幾天跟大家介紹「行願品」裡面，不同的族群有二十類，二十類這是大數例舉，每一類裡頭無量無邊。我們在二十類裡面，為什麼佛陀特別拈出來，國王是一類，佛母是一類，太子妃是一類？這個意思好深。社會上各行各業太多了，他為什麼不舉其他的，他舉出這幾種？這幾種對世道人心有決定性的影響。世道的興衰，眾生的苦樂，與這三類的人有密切關係。印光大師這一部《文鈔》，自始至終，可以說篇篇都說到這個問題。君是領導人，各個團體的領導人，各個階層的領導人，用國王來代表。在一家，國王就是家長；在學校，國王就是校長；在一個公司，國王就是董事長。每一個團體裡面的領導人，用這個來表法。過去國王稱天子，今天小團體裡面的領導人，也是天子的身分。天子是對領導人最尊敬的稱呼，不是恭惟，這個稱呼是提醒他要替天行道。

　　你是天之子，你要替天行道，你要存天心，你要行天道。天心是什麼？中國古書裡常講「天心無私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中國人對於神是有個定義，大公無私，這是神。所以神是公平正直，一個人一生公平正直，死後就作神。也有說聰明正直，這個人作神，聰明是智慧。存天心就是存無私之心，我們前面講的存忠孝之心，這是天心。行天道，天道是什麼？仁民愛物，以仁慈對待一切人民，以愛心對待一切萬物；換句話說，他能把忠孝落實，這是行天道，這個人稱天子。他的心跟天神、跟上帝一樣，他的行為也跟天帝、上帝一樣，這稱天子，群眾的領導人。落實在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安樂；用安，真正得到樂，社會安全，人民樂利。這是君道，是領導人，社會領導地位的人，他所行的大道。這是說明忠孝兩個字在君道裡如何落實，領導人應該怎樣行忠行孝、盡忠盡孝，我們要深明這個道理。

　　出家人雖然不是居於領導的地位，但是我們職責是教學，我們沒有領導社會群眾，我們要教導社會群眾，我們要幫助一切大眾明瞭這個道理。個人在個人自己本分上，盡忠盡孝，行忠行孝，這是我們應該做的事情。我們的身分就是從事於社會教學，而且是義務的，義務是不求報酬，我們深入社會去勸化、去教導，沒有形式。我們細細的思惟觀察，世尊當年在世並沒有建學校，也沒有教室。釋迦牟尼佛上課在哪裡？草原、曠野，找個石頭上坐到，學生們圍在一圈，這個教學法。學生們明白了、覺悟了，各個人到村莊裡教化眾生，你說這個多自在！完全是回歸大自然，這是真正的人生。建個房子把自己關起來在裡面，不是味道。房子建得再好，金碧輝煌，總而言之，像監牢獄一樣。

　　想像佛那種生活，與大自然結合在一體，生活在一起，你說那個心胸多麼開朗、多麼舒適，一絲毫的拘束都沒有。我們要多想想，應當要學習。這種生活，叫人貪瞋痴慢生不起來；建築這些宮殿、道場，貪瞋痴慢就生起來了。釋迦牟尼佛當年，他為什麼不建個道場？為什麼不建房舍？把一切眾生貪瞋痴慢那個緣斷掉，這個主意好，方法好。我們要覺悟，要明瞭，他的做法是正確的，我們現在做法是錯誤的。好，今天時間到了，我們就講到此地。