佛法與人生 （第三集） 美國 檔名：18-003-0003
諸位同修，上一次我們將《觀經》「三福」介紹出來了，接著要講的是「六和」，這是佛法裡面的根本法，非常重要。中國人俗話說「家和萬事興」。看一個家庭，一個團體，乃至於一個國家，你要知道它的興衰，就看它上下和不和睦。如果這個家庭上下和睦，這個家庭一定會興盛；國家上下能夠和睦，鄰國尊重，不敢侵略，這是在中國古時候歷史，大家讀《春秋》、讀《左傳》能夠看得很清楚。如果上下不和，鄰國就要打主意了，想方法把你消滅掉、併吞掉，這是說世間法。出世間法就更重要了，出世間法，我們所求的是明心見性，明心見性如果不從和上下手，你決定得不到，為什麼？和是定的前方便，心情不和，諸位想想看，他怎麼能得一心？怎麼能得禪定？
和平這兩個字在儒家、佛法都非常重視。和而後才能夠平，平是平等，平而後才有安，才能夠安定下來，安之後才有樂，你想想看這個和多重要！沒有和，底下平、安、樂統統沒有。今天世界眾生苦，你要追究苦的根源，就是大家不和，所以國際間才提出要求，我們大家和平共存，希望能夠避免戰爭。戰爭是不是真正能避免？不容易。和，大家非常的需要。絕對不是憑我們想像，和平就可以來到。和平是從哪裡來的？諸位一定要認識清楚，就是從三福來的。人有福他就能和，沒有福他得不到和平安樂，一定要修福。所以三福不僅僅是淨宗或者是大乘佛法的根基，也是世間法和平安樂的大根大本，因此三福必須要普遍不斷的講求，這比什麼都重要，沒有這個講修行都會落空。
臨終懺悔往生的，臨終懺悔實在講相當不容易，千萬人當中難得有一、二個。最重要的條件是臨命終時頭腦清楚不糊塗，臨終時一迷糊，臨終懺悔往生就得不到。像昨天D.C.龔振華打電話來，特別還叫我代問候尹建維。他向我報告，那一邊有一位周居士，周廣大，廣東的廣，大小的大，這名字不錯。周廣大，他是開麵包店的老闆，得的病是血癌，非常痛苦，一生沒有接觸過佛法。臨終的頭三天，龔振華去看他，勸他一切放下一心念佛，求生淨土。看他就不行了，家裡人還是去求觀音菩薩，求這個神、拜那個鬼，希望鬼神幫他能夠病好。龔振華一看，這很難，所以就勸他，你不要求病好，求生西方極樂世界，到那裡去做菩薩、做佛，然後乘願再來，再來跟你家親眷屬聚會，你來度他們。他一聽就相信，就接受，這個很難得，這個真正是大善根。所以他就叫他家人，他有三個女兒，統統念阿彌陀佛，不要念別的。
念了兩天，他就看到阿彌陀佛來了，阿彌陀佛從雲彩當中出現，西方三聖，歡喜得不得了。自己念佛的聲音非常洪亮，他說在家裡念佛，門外都聽得見，你看他中氣多足，病得那樣的人，突然之間有這麼好的瑞相。見到地藏王菩薩，見到觀世音菩薩，龔振華在旁邊，他說你不管見到什麼菩薩、見到什麼佛，你統統念阿彌陀佛，這一句話非常重要。這樣念下去，地藏菩薩、觀音菩薩也不見了，最後只看到阿彌陀佛。到第三天，見到五尊佛，阿彌陀佛的化身，接引他走了。走的時候，大聲念，念完之後走了。D.C.有不少同修幫他助念，大家看到這個瑞相，念佛的信心真正增長了。這個難得，三天。三天，我們看淨宗的經典，的確他符合發菩提心、一心專念這個宗旨，他三天沒有間斷。這麼好的瑞相實在是太難得，但是這是前生前世的福報，使他在臨命終時那麼清楚。得這樣重的病，這麼痛苦，他清楚，他不迷，遇到善友，一勸他，立刻就接受，毫無懷疑，這非常難得。
所以個人修行，更重要是團體共修一定要建立在六和的基礎上。三福是個人的基礎，每個人都能夠具足三福的基礎，在一塊共修要建立六和敬。六和敬是佛對僧團要求的，也就是佛對於僧團所制定的基本戒條。如果不是六和敬，這就不是僧團，僧團必須要具足這個條件。僧團在佛法裡是廣義的，不是狹義的，它這個意思是四個人以上，佛法四個人叫一個團體，我們常講眾，和合眾，四個人以上才能稱為眾，這個眾就是團體的意思，三個人還不能稱，要四個人以上。這四個人依據六和敬在一起共修，這個地方就叫做僧團，出家在家不拘。像我們這個小道場，有四個人在一起共修，一個出家人，三個在家人，行，甚至於這個道場沒有出家人，只有四個在家人也行。乃至於你自己家庭，你一家有四口，四口之家，要依六和敬一家人共修，你的家庭就是道場，你的家庭就是僧團。所以它這個意思非常廣泛，並不一定要指佛教的寺院叢林，只是四個人志同道合在一塊進修就行了，這就是僧團。
這樣的僧團出現在世間，諸佛護念，龍天擁護，縱然眾生有共業，有劫難，如果僧團出現了，劫難會延後。只要這個僧團真正建立起來，這個地方不遭難。這個僧團如果敗壞了，消失了，那個災難就會現前。所以諸位要是能夠認真的修，功德是無量無邊，不僅度自己，能夠把眾生這麼大的災難延後，你想想這個功德多大！發這種心，這是大菩提心。我們怎樣救世間？這就可以能夠救度一切世間。
六和裡面最重要的就是第一條，「見和同解」，也就是現在社會上講的建立共識，但是見和同解比建立共識要求的還要嚴格，還要精深。最高的原則是把所有的知見都捨棄了，都放下了，心地達到完全的真誠，六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。沒有知見的時候，給諸位說，這是正知正見，大家都是用真心相見，這是六和裡面最高的，最真實的。這個見解就是說，也不必你要同意我的見解，或者我要同意你的見解，這個人不服。釋迦牟尼佛也不勉強人，我是成了佛了，我的見解是正確的，你們是邪知邪見，一定要跟我的見解相同，佛沒有這個說法。佛說我們大家把所有的思想、意見、見解統統捨掉，我們就同了。這種說法是很公平的，大家聽了很樂意接受。所以佛門裡面叫你讀經、叫你念咒、叫你念佛，換句話說，是用這一個方法把你所有的妄想、見解、執著換掉。
凡夫講，我沒有妄念是做不到的，沒有妄念是佛菩薩，凡夫不可能的事情。妄念可以伏住，那是用定功，用定功能夠伏住妄念，至少也是初禪以上。四禪八定，就是色界、無色界人，他是用禪定的功夫把妄念伏住。妄想，根沒有斷，伏住而已。阿羅漢以上，見思煩惱才真正斷掉，永遠不會再起現行。四禪八定只是石頭壓草，他那個定功失掉了，立刻就又輪轉了，輪轉必定到欲界，多半入三途，這是爬得高、摔得重。
所以佛法裡面講的見和同解是建立在這一個絕對的基礎上，這個說法我們大家都歡喜，都願意接受，但是相當不容易做到。真正能做到是真正修行人，真修的人才能做到，不是普通修行人可以做到的。普通修行人都有意見，有意見就很難，有意見就不和了，沒有意見才和。所以這一條非常不容易做到。我們看現代這個社會，就我們自己在一生當中所接觸到的，世界各地的道場，我們沒有發現一個和合的僧團，也許有，我們沒有見到。我們所接觸到的，所聽到的，所見到的，都不是和合僧團，換句話說，這個裡面的住眾都有爭執，都有意見，所以不是佛法的僧團，這是很遺憾的一樁事情。
希望我們同修自己真正覺悟，真正發心，我們有四、五個人以上，我們建立一個真正的僧團。像佛所說那樣的真實還不是我們能做得到的，但是我們至少能夠做到相似的真實僧團。像天台家所講的六即佛，我們不能做到分證即，我們要做到相似即，那就不錯了。相似即的見和同解，就是我們依照一部經論，中國古代寺院叢林道場的建立就是用這個方法。分證的僧團，禪宗裡面像六祖那個道場，禪宗的道場，那的確是分證，為什麼？他是真的求明心見性。六祖大師當年那個道場，曹溪，現在的南華寺，他老人家一生在世，在他手下大徹大悟、明心見性的弟子有四十多個人。見了性，這是真實，這是真正和，如果不和不可能見性，這是真正和了，所以那個是真實的道場，我們可以確定它符合六和敬的標準，符合佛陀的這個標準。教下的道場，我們不敢確定它完全符合，但是我們可以確定它是相似位，為什麼？他們的見解思想、想法看法有範圍，不越過他本宗的經論，以這個為我們共同的見解，這屬於相似。
譬如賢首宗，他們的想法、看法依《華嚴經》，大家都依《華嚴經》，依《華嚴經》建立共識，這比前面那個方便多了，前面那個一定要心地清淨，這個不是容易事情，沒有妄念不是容易事情。如果我們依照一部經每天讀誦，我們自己的思想、見解、行為都拿這部經做個對照，做一面鏡子來修正自己，這個一般中下根性的人可以做得到。像天台宗依據《法華》，三論宗依據《大智度論》、《十二門論》。法相宗有六經十一論，經論比較多一點，所以也比較麻煩一點，但是它有範圍，實在講淨土宗比較高，因為它純，比禪宗實在講次一點，淨土宗依阿彌陀佛。
為什麼說淨土宗比禪宗次一點？禪宗是自己真正做到明心見性，見性成佛，淨土宗必須要念到理一心不亂，與禪宗明心見性、大徹大悟才等齊，沒有到理一心不亂，不如他們。但是念佛人絕大多數一生的成就是功夫成片，功夫成片就決定往生，生凡聖同居土。念到事一心不亂，生方便有餘土；念到理一心不亂，生實報莊嚴土。所以一般念佛人不如禪宗，這是講成就。如果參禪要不能見性，只能得禪定，說老實話，那個禪定不如念佛，為什麼？你得到禪定只能夠往生到色界天、無色界天，不能出三界，念佛人只要念到功夫成片，他可以往生西方極樂世界圓證三不退，這就是禪不如淨，這是我們一定要搞清楚的。禪宗到後期也降低降到相似位，它也依經典，它依《六祖壇經》、依《金剛經》、依《楞嚴經》，依這些與禪宗有關的經典，依祖師的語錄，這樣就跟教下的標準相差無幾。
我們今天講最高的境界，決定達不到，講心地清淨一心不亂，這樣的和合我們做不到，我們也不要打這個妄想。我們希望我們和合的基礎建立在淨土五經一論上，這樣就好。每個同修天天要讀經，最少一天要用一小時的時間來念經。五經念熟了，像《無量壽經》，一小時足夠；《普賢行願品》，一小時也夠；《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《大勢至圓通章》，這個三種合起來，一小時也夠了。你真正要是念得很熟，一天三個小時，這五經一論都念完了。沒有那麼長的時間，一天至少念一個小時，五經裡頭你選任何一部都可以，一天不能間斷。
讀經有兩個意思，第一個意思是戒定慧三學一次完成，是修行。第二個意思，你讀熟了之後，自己在生活裡面，在處事待人接物、起心動念之間，你有了一個標準。我這個念頭起來了，與經義相不相應？我的想法、看法、見解到底正不正確？對不對？有經做標準。與經裡面所講的相應，這叫對的；與經典裡面所講的相違背，那就是錯的，用這個方法來修正我們的見解。我們是依佛的見解為見解，大家都能夠依佛菩薩的見解為見解，這就對了，希望我們見和同解是這樣的建立。這是各宗不一樣的，因此各宗的見解不相同。
譬如淨宗最重要的是《無量壽經》、《阿彌陀經》，菩薩的著作，就是天親菩薩的《往生論》，還有《大勢至圓通章》，這四種是清清楚楚、明明白白教給我們持名念佛。《觀經》裡面有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，講了三種，不像前面那個是專講持名念佛。我們都能夠遵守，都能夠依靠，這就沒錯了。何況《無量壽經》裡面，對我們日常生活裡面處事待人接物，對家庭、對社會、對國家、對整個世界的看法，它都有一個標準在裡面。所以古德說這部經「理事圓備」，圓是圓滿，備是具足沒有欠缺。「性相圓融」，所以要把五經一論，給我們自己，心境融和成為一體，那我們得的受用就不可思議。使我們的生活，生活在五經一論之中。某人，你看看這五經一論，五經一論就是他，他就是五經一論，要把五經一論跟自己心境融成一體。如果我們有這麼一個想法，有這麼一個願望，認真努力去做，見和同解就能從相似達到真實，融成一體就是明心見性。
生活就是真如，工作就是本性的開顯。經上所說的「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性。開化顯示，就是跟我們的生活，跟我們的環境，跟我們所有一切的人與事，融和成一體，所以自己心裡面所住的：真實慧。《金剛經》上須菩提向釋迦牟尼佛請教，「云何應住」，《無量壽經》裡面「住真實慧」，你看這答覆得多圓滿！我們如何跟別人一起相處，「惠以真實之利」。住真實慧就是菩提心裡面的深心，惠以真實之利就是菩提心裡面的大悲心，就是《觀經》裡面講的迴向發願心。這部經最大的特色就是經文不長，容易攝受，這真正是難得。《無量壽經》的內容實在講跟《華嚴經》的內容沒有兩樣，《華嚴經》的文字長，說的囉嗦，這部經是《華嚴經》的精華濃縮，蕅益大師講得不錯，「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，它是《華嚴》、《法華經》的精華。不僅是如此，我自己深深覺察到，這部經是整個《大藏經》的精華，十方三世一切諸佛所說的妙法都不出這部經。所以我們用這部經做為共識，做為我們見和同解，再好也不過了。所以道場同修每天一定要念一部，各人自己念也好，四個人在一起念更好。
今年我在香港遇到能慈法師，這是專修淨土的一位老法師，他特別囑咐我，他說你在各地弘揚淨宗，千萬要記住，一定要勸人每天至少念一萬聲佛號，不能少於一萬聲。我聽了，覺得他所講的非常正確。所以我們見和同解就建立在一部《無量壽經》、一萬聲佛號的基礎上。念經不僅是念，要把這部經變成我們的思想、見解、行為，我們要把它做到。
我過去常常講經的時候說過，我講西方世界三輩九品跟古人註解的講法不一樣。我講的，就是依據《無量壽經》講的，你能夠把《無量壽經》裡面的教訓百分之百的統統做到，我說那一定是上品上生。如果你打一個折扣，百分之百做不到，可以做到百分之九十，那你這是上品中生。你打八折，我只能做到八成，你是上品下生。這個樣子慢慢降下來，降到下品下生也要做到兩成。兩成都做不到，我天天念，不能往生，必須能壓住煩惱才能往生。妄念起來了，馬上換成阿彌陀佛，妄念沒有了，換句話說，念佛號根本的意義是要恢復我們的清淨心。心不清淨，心不清淨就是妄想雜念，用這句佛號代替我們的妄想雜念，使妄想雜念恢復到平靜，統統歸到這一句阿彌陀佛上，這叫做念佛。假如妄想雜念還是那麼多，你的佛號念的再多，不能夠取代妄想雜念，這樣的念佛沒有用處，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。《大勢至菩薩圓通章》告訴我們「淨念相繼」，著重淨，淨是功夫。真正念到心清淨，念到心專一，這個人念佛就有功夫，所以念佛功夫自己可以檢點得出來。我這妄想雜念少了，心清淨了，智慧就增長，一定的道理，這是念佛功夫。所以見和同解要用這個做基礎，那就是真正念佛人，我們大家相聚在一起。
我今天寫一封信給香港厚生會那邊同修，我告訴他現在達拉斯的房子很便宜。他們都想移民，有沒有方法移民到美國來？因為那些都是念佛人。我說如果我們這一條街上有十戶人家是念佛人，我們都能建立在這個理想的基礎上，我說我就可以長住此地，就不要走動了，就不出這個小城，我就定下來。現在沒有這個環境，那我們就結界，我們就結一個界線，達拉斯是我們的界線，不離開這個界線。我們在這裡求生淨土，這個地方可以建立一個真正的道場，真實的道場。
第二條就是「戒和同修」，這個戒，大家不要誤會這是菩薩戒、比丘戒、沙彌戒，不是指的這個，這一個戒條就是像我們現在同住公約一樣，就是守規矩。我們大家生活在一起，家有家規，國有國法，一定要守規矩，一定要守法，這個是戒律。要遵守國家的法令規章，要遵守這個地區的人情、風俗習慣，我們住在這裡大家都歡喜，這個是戒律裡頭最重要的。當然佛法的根本戒是五戒，那個是必須要遵守的。六和敬特別強調的就是守法，六和敬跟六度所講的持戒都是特別強調守法。你不守法，這個地方的人會排斥你。譬如基督教在台灣，虔誠的基督教徒，他不要祖先，他不敬國旗，這是一般社會老百姓不能容受的。佛教徒不是如此，佛教給我們的是要守法。在哪個國家要守哪個國家的法令規章，要守這個地區的風俗習慣，不能破壞它，所以佛教給我們「佛法在世間，不壞世間法」，「佛法在世間，不離世間覺」，決定不違背。我們在這個國家，在這個地區，我們覺而不迷。所以它是任何地區，任何時代，統統適合，沒有不適合佛法傳播的。佛法教學，佛法修學，任何時代，任何地區，統統適合，就是他守法，所以能夠得到一切眾生普遍的歡迎、愛戴，他跟人和，不是不和。跟學佛的人和，跟不學佛的人也和，甚至於跟外道也和，跟妖魔鬼怪也和，沒有一樣不和，這個諸位讀《華嚴經》善財童子五十三參就明瞭了。孔老夫子所說的「禮之用」，禮就是法，就是持戒，持戒應用在生活上，應用在日常事務當中，「和為貴」，最貴的是和。
戒律最基本的理念實在講就是三福，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。威儀就是禮節，我們對人對事，禮節很周到。第三福是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這就是基本的戒條。六和敬裡頭，戒和同修比什麼都重要。六和敬本身就是戒條，要遵守三福六和，這是一個好的團體，一切諸佛歡喜的團體，一切天龍鬼神尊敬的團體，我們要努力去做。自己，四個人相處，心裡要忍耐一點，彼此能退一步就和了。彼此互相不能相容就沒有法子，但是要曉得這個損害太大，絕對不是佛菩薩對我們的期望，他的期望是和睦，正如同父母對於子女，總希望兒女能夠相親相愛、和平共處，不要相爭。兒女為財產、為名利互相的爭執，這是父母最痛心的事情。我們如果從這個地方去體會，我們這個僧團裡面不和是諸佛菩薩最痛心的事情，比父母對兒女的痛心不曉得超過多少倍！我們天天拜佛有什麼用處？沒有用。一個相處不和的時候，你天天拜佛，佛老早就走了，不在這裡，走得遠遠的，此地你拜的偶像而已。如果再要勾心鬥角，那好了，你拜這個佛像，佛很靈，誰靈？妖魔鬼怪是取而代之。這沒有佛，菩薩也不在，妖魔鬼怪就來冒充佛菩薩。你心邪，你所感的是邪；你心正，你所感的是正。這個道場雖然供的佛像，是真的還是假的就看供奉的人，他的心是正是邪。這是第二條，非常重要。
道場裡面的規則是我們自己訂定的，所以佛法的確是自由民主開放，實在講也是共產，因為末後有「利和同均」，這一條好。把私財捨掉，你的心就清淨了，可以說一般大多數的人最大的障礙就是財，這是他放不下的。他心裡有恐懼，我要把財產一放下，我的生活怎麼辦？他憂慮這個，殊不知這種憂慮是妄想，如果你能夠把《了凡四訓》好好的念上三百遍，我相信你這個觀念就可以糾正過來，你可以真正放得下，為什麼？你真正相信因果報應，「一飲一啄，莫非前定」，你自己命裡頭有的這個財，丟，丟不掉，所以他變成肯布施、肯放下，他曉得我丟不掉。我這裡丟掉，丟乾淨了，它明天又來了。你不要怕明天沒吃的，明天還沒有到，何必替明天操心？所以這世間人雖然講因果，不相信因果，很難相信。
我自己過去也是很小氣的，很吝嗇，也是一分錢都不肯捨的。改變這個觀念就是念《了凡四訓》，我念的我相信，所以我能夠把一切財物捨得乾乾淨淨。我那些同修、同事問我，你將來生活怎麼辦？我就告訴他，如果我命裡頭該餓死，你給我個金山，我還是餓死；我命裡頭不該餓死，我一分錢沒有，到明天自然有得吃，說得他們都莫名其妙，都搖頭，說我這個論調很奇怪。我相信，所以我學佛以來，我自己想想，沒有餓著一餐，也沒有凍一天，雖然沒有房子，我有地方住。你能夠相信因果報應，你就心安理得。道理得到的時候，心就安了，就自在了，沒有憂慮，真正能夠放得下。
所以放下很不容易，放下一定要真正看破，真正看破一定要相信因果。曉得這個世間人，發財的，他命裡頭有的；他命裡頭沒有財，他想什麼方法也發不了。台灣現在發橫財的人很多，搞股票，諸位要知道是命裡頭有，命裡頭沒有，他搞股票賠本，他賠光了。不是搞股票，一百個人搞，一百個人發財，那我也去搞去，不可能的事情。你看到賺錢的，你沒有看到賠錢的。賭博，甚至於搶劫、強盜，他今天搶到錢了，還是他命裡頭有的；他命裡頭沒有的，今天出去搶，被警察抓去判刑，他一樣也沒搶到，所以古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」。用非法、投機取巧手段所得到的還是命裡有的，豈不是冤枉？所以道理真正明瞭了，不幹這個傻事，你只一心修善積德，你的福報只有增長不會減少的。你每天在修德修福，這個福報源遠流長，永遠享受不盡。所以一切財物何必要歸自己？歸自己太苦了，歸自己要操心，不歸自己的不操心。所以錢財來了，除了自己生活上需要的一點點之外，多餘的趕快打發出去，自己一點心不操，需要的時候，它自然就來了，很奇怪。這個固然是我當年讀《了凡四訓》，我覺得它有道理，我相信它。
第二個給我增上緣的就是章嘉大師，他老人家告訴我，你一定要信佛菩薩，「佛氏門中，有求必應」，求什麼得什麼，就像《普門品》裡所說的。但是也有很多人求不到的，章嘉大師給我說得很清楚，我沒問他，他自己說，他說當你有求而求不到的時候，這裡頭有障礙，有業障，必須懺除業障，那你所求的就感應道交。業障怎麼個懺除法？不是叫你去拜梁皇懺、拜水懺，他說那一套是形式，不見得有效。真正的懺悔是改過自新，自己知道自己過失，把它改掉，再不做了，這個障礙就沒有了。實在就是儒家所講的「不貳過」，「過而能改，善莫大焉」，諸佛菩薩一切善神歡喜，冥冥當中幫助你，甚至於明顯的幫助你。所以一個學佛真正明理的人，自己就曉得應該怎樣生活，怎樣處事待人接物，自然就知道。
第三就是「身同住」，這個好懂。我們一個道場，一個團體，共同生活在一起。現代人的意識形態、生活習慣，跟古時候不相同，所以如果用古時候那個標準，我們今天也會感覺得很困難。古時候寺院晚上都睡通鋪廣單，現在如果我們這樣提倡，大家一看這樣子，不想來了，所以我們今天希望建的僧團是符合現代人生活的水準。我們大家念佛人把房子買在一起，買在這一條街上，在這一條街上建個念佛堂，我們共修。如果你看他不順眼，你就回家去，免得爭執，不要吵架，這樣也能保持六和敬。如果真正能夠買在這一條街，我們這裡閉錄電視牽到每個家庭裡面去，我們在這裡講經、在這裡念佛，你不來，在家裡一樣可以見到，一樣可以聽到。實在講現在房地價這樣低廉的時候，真的在台灣賣一棟房子就可以買這一條街。台灣差不多一棟房子比較上大一點的三千萬，合美金一百多萬，現在一百萬才值兩千五百萬。現在此地一棟房子平均大概是七萬塊錢，這裡有十幾棟，在台灣賣一棟房子，這一條街都買下來了。這一條街買下來，蓋一個大的念佛堂，大概不成問題，附近沒有人講話，因為都是自己人。建個大念佛堂，沒有工作的時候，我們大家在一塊念佛，這就真正變成彌陀村了，用這個方法來建立現代的道場。身同住，我們今天這個做法。
「口無諍」，到想爭論的時候，合掌阿彌陀佛，爭論就沒有了。別人發脾氣，你一句話不要說，阿彌陀佛，他就不再說了。口無諍，所有一切爭論統統歸到阿彌陀佛。「意同悅」，每個人真的是法喜充滿。第六條是「利同均」，這是同住在一個道場，像從前寺院叢林，出家人沒有私財，也不接受個人的供養，這都不接受。從前信徒是供養常住，不是供養某一個人，所以出家人沒有財物。不但沒有金錢，金錢是常住的，公家的，就是衣單（衣服）多餘的，公家也把你沒收掉，你不需要這麼多，分給衣服缺少的那些人。衣單都不多，在印度是三衣一缽，中國因為氣候跟印度不一樣，天氣冷，所以三衣之外，可以有四季的衣裳。夠換洗就夠了，不能多，多了要拿出來送給別人，交給常住，這是做到利和同均。
在現前，譬如我們理想建立一個彌陀村，利和同均，這是不容易做到的，但是我們提倡什麼？在利養上我們大家要互助，要互相的幫助。譬如低收入的，真正生活有困難，我們大家幫助他一點，使他居住在這個地方真正能夠住得安，不求生活富裕，求生活能夠維持。溫飽，沒有憂慮，心就定了。身安則道隆，佛門常講「法輪未轉，食輪先」，吃都吃不飽了，還轉什麼法輪？弘法、修學，什麼都談不上。必須自己穿得暖、吃得飽，然後才談得上修行，才談得上弘法。在工作上、生活上，大家照顧，如果有一個人工作失掉了，我們大家幫助他找工作，多關心一些。生活有困難了，我們彼此能夠照顧到。甚至於，真正同修大家在一起，真正能夠修布施，我們每一個月，或者每一年，捐助一點錢，在銀行開個帳戶，做為我們互助的基金。有這一筆基金存在，這是我們生活的一個保障，哪個人有困難，我們可以拿這筆基金來幫助他，或者是借給他，借給他不要利息，他什麼時候有錢什麼時候還，不還就算了，也不必追究，這樣子好。
我這一次在聖荷西寶華寺，那位法師很有趣味，這是靈真法師，今年八十一歲，身體之好，你看起來也不過就是五十歲的身體，精神、氣色，說話聲音洪亮，走起路來快捷，我們看到很難得，八十一歲還在那裡搞道場，還在那裡蓋。他那天請我吃飯，他跟我說，他說我至少可以活到一百三十歲，他有這個把握，他說不是我修行有功夫，是我做的好事太多了。他說我在沒有出家之前，他到香港出家的，共產黨統治大陸之後，他逃到香港，在香港出家，他從前做生意的，生意做得很好，很有錢。他說他在沒有出家之前，曾經幫助二、三百人家生活，家境清寒困苦的，他幫助他，把他們生活能夠安定，生活水準能夠提高，幫助三百多家，他說我有這樣大的功德，我做了好多好事，所以他說我應當健康長壽。很不容易，他真正是造福鄉里。他出生在鄉下，鄉下非常貧窮落後，他就幫助他。
又告訴我，他現在在美國動了一個念頭，有很多留學生到美國來的，生活很困難，打工也不容易，所以他想搞一個基金會專門幫助這些學生，這些東方到美國留學的學生。他說我不叫獎學金，他說我叫做貸學金，就是貸款給他，沒有利息的。學生可以向他貸款，貸款沒有利息，將來你有工作，你還來的時候，我們這個基金永遠不斷的在周轉。他說你不還就算了，不還等於我就送給你，你要還給我就更好，不還就算了。不用獎學金，因為獎學金是決定不會還的，他說我用貸學金，貸款。所以我們將來也可以籌募基金，用貸助來幫助你，沒有利息，什麼時候你有錢，什麼時候歸還，一次歸還也可以，分期歸還也可以，每個月還一點也可以，用這個方法。財力多一點的人，多捐助一點；少一點的人，少捐助一點。一個月捐個一塊、二塊不算少，捐個一萬、八千也不算多，在銀行我們開個戶頭，做為我們達拉斯佛教會的貸助基金，這個構想非常好。所以希望我們努力向這個方向去，在美國這個國家建立一個，我們不敢講是模範道場，總而言之，一定要建立一個正法的道場，依佛陀的願望，依照佛陀的教訓，我們好好的去做。
我在台北，我建立佛陀教育基金會，也就是本著這個宗旨、這個理想來做的，大家同仁非常的合作，非常難得，貢獻自己的心力，現在做的相當有成就。這是利和同均，是在現代我們可以這樣做法，要求其他的像過去佛門的做法，我們的確是做不到。但是這種做法是可以做到，而且我覺得也很理想、很圓融，大家都能夠接受。這是六和敬。
第三個科目就是三學，就是戒學、定學、慧學，這是整個佛法（無論大乘、小乘）教學的中心。這個三學有次第學，有一次完成。一次完成就是用讀誦的方法，讀經、持咒、念佛，你這個三學都在裡面，這個一定要知道。一次完成戒定慧三學，以讀經來說，你只老老實實讀，恭恭敬敬的讀，用清淨心去讀，不要分別，不要起見解。看到經裡頭這個意思、那個意思，那你三學就破壞了，你戒定慧三學就沒有了。所以讀經，這一遍讀下來，希望一個妄念沒有，這是真正修行，這是修根本智。你有根本智，你在日常生活當中面對著境界，自然就起後得智，自然就有智慧。所以後得智是從根本智生起來的，沒有根本，決定沒有後得智。念佛也是修根本智，也是修戒定慧三學。甚至於六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，也在讀經、念佛裡面一次完成，這個將來有機會，我會細細的給諸位來說明。蕅益大師有一篇開示講得很精彩，他講念佛，這一句佛號圓圓滿滿的含攝一切佛法。
末後一條很重要，就是「十大願王」，十大願王是華嚴會上四十一位法身大士的修學綱領。為什麼我們要特別重視它？我們在《無量壽經》裡面讀到了很多次，所以我們曉得西方極樂世界是普賢菩薩的世界。你生到西方極樂世界，你就是菩薩，什麼菩薩？普賢菩薩。不但顯宗是如此，密宗也是如此，普賢菩薩是密宗的始祖，金剛手菩薩，金剛薩埵是普賢菩薩的化身，密宗的準提菩薩是觀世音菩薩的化身，所以顯密不二。
那麼十大願王就非常重要了，要修禮敬，要修稱讚，禮敬諸佛，稱讚如來，它不說稱讚諸佛，這個意義很深。凡是講佛是從形相上說的，事相上講的，事相要禮敬，稱讚就不是事相了。如來是講本性，換句話說，一切事，一切法，與真如本性相應，我們就稱讚；與真如本性不相應，不稱讚，這個有例子的。你看《華嚴經》五十三參，善財童子對於五十三位善知識禮敬，各個都有，普遍看到；稱讚，裡頭有三個人沒有稱讚，勝熱婆羅門沒有稱讚，伐蘇蜜多女沒有稱讚，甘露火王沒有稱讚，這三個人為什麼沒有稱讚？這三個人是修貪瞋痴的。所以這五十三參裡面有正法、有外道、有邪法，實在上它那個裡面用的邪法，邪法修的時候也能見性，但是那個方法不是我們中下一般人能夠接受的，我們一般人要照他那個修法，準墮地獄。他用那個方法不墮地獄，他能夠成佛道；我們一般人用這方法，準墮地獄，所以他接觸這個方法有禮敬沒有讚歎。到後頭總結十大願王，我們才恍然大悟，稱讚一定與性德相應的，我們稱讚；與性德不相應的，我們禮敬不稱讚。
「廣修供養」，所以我們這個佛教會真的要搞一個貸助基金會，這個方法好，靈真法師頭腦很聰明，八十一歲了，很聰明。我們將來可以設立一個貸助基金會。我們這邊同修也很不錯，看到我在這裡銀行有個戶頭，他們就跟我說了，法師，你這個戶頭裡頭錢太多了，要我把這個戶頭名字改成我們佛教會的名字，我最近改過來了，所以我自己現在沒有戶頭，是佛教會的戶頭，但是由我簽名。這個戶頭如果將來錢再多一點，就做為我們佛教會的貸助基金，這個好。貸助基金會的專戶，十方供養的錢，我統統送到這個裡面來，我自己沒有用錢的地方。現在這個戶頭裡頭有八千塊，不算太多，慢慢把它增加。
淨宗修學五個科目，我們的解門依據五經一論，就是我們現在編的《五經讀本》，這是我們理論上的依據，經典上的依據。在行門，我們一定要修三福、六和、三學、六度、十大願王，我們不雜，就五個科目，一生能夠遵守奉行，我想我們往生至少也是中品以上，絕對不會在下三品，決定是中中以上，我們也就很滿足。好，我們今天就講到此地。