四十華嚴寂靜夜神章 （第二十八集） 1983 檔名：12-007-0028
請掀開經本，七百四十七面第二行第二句，我們將經文念一段對對地方：
【善男子。此菩提場如來清淨圓滿會中有主夜神。名守護一切城增長威德。汝詣彼問菩薩云何學菩薩行。修菩薩道。】
到這裡是一段。這在大段落裡面雖然文字不長，它也是屬於一個大段落，這是介紹下面一位善知識，勸他去參學。這一會是第五地，下一會這是第六地了，五地主要的是修學禪定波羅蜜，六地這是修般若波羅蜜。所以這個地方稱之為『菩提場』，「菩提場」就是成佛的場所，如來成道的那個地方就叫菩提場。這個地方的菩提場，諸位要記住，它是表法的，這是什麼場所？般若波羅蜜，般若波羅蜜就是菩提場。般若波羅蜜在智慧裡面它代表的根本智；換句話說，根本智就是菩提場。後得智就成佛之後去度一切眾生，那就是後面四條方便、願、力、智，都是如來度化眾生的善巧方便。六地菩薩代表的人也是一位夜神，我們從春和夜神到這個地方，這底下一位是見第六位，這是登了地，幾乎代表的人都是夜神的身分，它這個用意前面說過，夜是代表無明黑暗，『夜神』是破迷開悟，所以全都是用這種身分來代表。因為到登地了這是要破根本無明，所以善友統是夜神的身分。
這一位夜神德號叫『守護一切城增長威德』，唯有智慧才能夠守住心城，佛法裡常常講「約身如繩」，約是約束，約束自己的身體像繩索一樣，繩索要沒有約束它就散開。這就講我們要受持戒律，嚴持戒律，約身就要像一條繩子一樣，決定不能放逸。「守口如瓶」，瓶多半都是肚子大口小，守口如瓶。第三就是「防意如城」，防守意識就像防守城門一樣。這個地方這一位善友，他的名號就「守護一切城」，一切城就是心城，一切智城，無量的智慧、無量的德能都從這個地方生的，所以叫「增長威德」，你能夠守得住才能夠增長威德，要守不住就不行。這一切威德失掉，失掉了他也生，生什麼？生無量無邊的業障。守不住就生業障，守住了就生威德，用什麼力量守？就是般若波羅蜜。這是這段的大意。
在此地它的含義很多，首先我們要探討的就是道場，道場剛才講了，是般若智慧，般若智慧如果沒有戒定，決定不能現前。你要修戒定首先要能放得下，放不下，心怎麼能定得下來？怎麼能得定？由此可知，布施波羅蜜是持戒波羅蜜的前方便，就是預備功夫，沒有布施就談不上持戒。這個布施諸位要記住，不是說你到處拿著錢財去散財叫布施，那個沒用處的，那與戒波羅蜜不相干。布施的意思是要捨，捨要放下，把你心裡頭牽腸掛肚的、拉拉雜雜的統統放下，心清淨了，清淨心才能持戒。尤其是重要的，放下分別、放下執著、放下妄想這個東西重要，這是真正要放下。如果不放下就變成障礙，不但障礙你修行，同時障礙你見解。換句話說，障礙你悟道，連悟都障礙了，那個修道、證道更不必說。悟後起修，修圓這就證果，這是我們一定要明白的，這個不放下怎麼行？所以我們今天戒學不好，就是心裡面這些知見，分別、執著沒放下，這是我們不能成功的地方，戒不能得定。
要想定成就，忍辱波羅蜜是禪定波羅蜜的前方便，你看忍辱、精進才能到禪定，世間法也常說「小不忍則亂大謀」。何況是修行辦道，不能忍怎麼能成功？我們看古來的祖師大德，他們要是看中一個學生，認為這學生是個法器，將來可以傳法給他的，他總想盡方法去折磨他，看他能不能忍受。他要不能忍受跑掉了，跑掉的時候這個師父絕不後悔，為什麼？他不能忍，不能忍就不能成就。諸位別看《高僧傳》，你看看《禪林寶訓》就曉得了，《禪林寶訓》分量不多也容易看。所以一開端訓練你忍辱波羅蜜，六祖大師是個非常明顯的例子，六祖到黃梅去參學的時候，已經開悟，而五祖把他派到碓房裡面去做苦工，做了八個月，為什麼不一進門就傳授給他？事實上是可能的，不是不可能。那八個月就是看他能不能受得了，教他什麼？修忍辱波羅蜜。傳法給他之後，將來要出來弘法利生，還要到獵人隊裡面去避難，再去忍受十五年，他這個忍辱波羅蜜到了家，機緣成熟而後才能夠利益一切眾生。這不忍怎麼行！這是我們中國人。如果諸位再看看《高僧傳》，你看看鳩摩羅什大師，為了到中國來傳授大乘佛法，他老人家也忍了二十多年，不亞於六祖。
這些人就是我們中國古人所謂「厚積薄發」，他真正能夠受得了，他這個功力就是在忍辱的階段當中成就的，那是修行。這些地方我們要效法、我們要學，然後才能夠成就定慧，有禪定這才能開智慧，智慧開了那就得大自在。禪家開悟所謂「紅爐點雪立即消融」，這個比喻非常有意思，紅爐是冬天烤火，火爐燒得紅紅的，那個熱度多高，那個雪花一沾到爐子上立刻就乾掉，為什麼？消化、沒有了。智慧開的樣子就像這個樣子，般若如大火炬，雪花是什麼？知見，正知見也好，邪知見也好，你一接觸到都化解、都沒有了，都化成了般若波羅蜜，這個不可思議。這就是他全都消化掉了，這是智慧現前的樣子。智慧沒開的時候麻煩，就好像吃東西一樣，吃到裡面、存到裡面沒消化得了。如果先吃的是熱的，沒消化再吃涼的，裡頭就要發作，兩個就鬥爭，就出了病。假如這個人身體很好，前面吃熱東西下去就消化，再吃涼的也消化，他樣樣都能受用，都能夠滋養他的身命。腸胃不好的人吃東西不行，吃了東西不對勁，他馬上毛病就出來。我們現在是凡夫病就在此地，為什麼？不能消化。
古人常講聽經要在「消歸自性」，要能消得掉，消就是把它變成智慧，變成什麼智慧？變成般若波羅蜜。般若波羅蜜是無分別智，有大受用，不管什麼法，我們佛法裡面八萬四千法門都能容得下，你到裡面去找，一法也沒有。剛才講了，就像紅爐點雪一般立即消融，那個爐子裡頭有沒有雪片？沒有，一片也沒有。雪花有沒有落進去？真落進去，還落了不少。時時落進去，找，一個也找不到，全都消歸自性；不會消歸自性的時候，好了，都藏在阿賴耶識裡頭，這個麻煩大了。阿賴耶變成倉庫，愈藏愈多，愈多愈雜，愈多愈亂，變成了雜亂的思想，雜想亂想。別人外面打架，自己跟自己就打架，所謂是思想上的矛盾，這是什麼？不能消化。
因此，佛法講求的是要契機、契理，才能避免這個弊病。所以初學的人，自古以來是貴一家之言，他有道理，為什麼？他不能消化，不能消化守住一家的，一個思想、一個體系、一個脈絡，不會有亂子。聽多了、聽雜了，變到最後什麼？無所適從，毛病在這個地方。到你真正能消歸自性，那就是善財童子五十三參，沒關係，什麼樣的法都能接觸，什麼樣的人都來接觸，善財童子心裡有沒有東西？乾乾淨淨一塵不染。有這個本事才行，那就是智慧開了才能參學。你看看我們這個經裡頭顯示的，善財童子什麼時候出來參學？在文殊菩薩那畢了業才出來的。文殊菩薩那個地方畢業的資格是什麼？是見性。換句話說，他在文殊菩薩那裡鍛鍊，那個鐵燒紅了，燒紅了才有資格，沒燒紅沒資格。他在文殊會上根本智現前，出來參學是圓滿後得智，這個道理就在此地。
所以全彰自性的大經，就是《華嚴經》，十二分教它具足一樣都不缺，理說得圓滿，事也說得圓滿，教法、理法、行法、果法條條都圓滿。所以稱之為根本法輪，所以稱之為經中之王，一切經皆是《華嚴》眷屬，這個經不能不讀，不能不學。但是，這種因緣不可多得，大經當年翻譯圓滿之後，呈現給皇帝，那個時候皇帝是武則天，就唐朝實叉難陀翻這個經的時候，八十卷《華嚴》翻好之後，送給武則天，武則天在這個經本的封面上題一首開經偈，這個開經偈是武則天作的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，真正是百千萬劫難遭遇，「我今見聞得受持，願解如來真實義」。她題了這首偈子之後，以後人再想作，沒有辦法，不能超過她。我們今天讀經、講經之前都要念開經偈，這個偈子是專門為《華嚴經》題的。所以大家要修福，不修福，這百千萬劫難遭遇，我們這是當面錯過，這個可惜。
這部經實實在在是值得細講，值得我們研究討論，這一部經通了，可以說是整個佛法就貫通，而後才真正會消歸自性。修行貴在轉識成智，而且跟諸位說是念念轉識成智，念念消歸自性，這個佛道一生當中焉能不成嗎？當然成就的。可是這大經一天要講四個小時，兩年才能圓滿，必得這個講法才有受用，否則的話，是得前遺後，讀到後面去，前頭忘光了，那個沒有用處的。所以一定要繼續不斷才管用處，才能提得起觀照的功夫，般若智慧才能現前，才能真正的把心城守住，增長威德。看看我們再過個一、二年有沒有這個機會，假如像現在這樣的一個星期三天，一次一個半鐘點，這一部經也得要十幾年才能講完。十幾年縱然是講完了不管用，聽經之前是這個樣子，聽了之後還是這個樣子，不會有什麼改變。要想真正改變心理，得天天用功，不斷的用功才能改變，才能夠收到效果，這講長時期的薰習，才有成就。
用功也是一樣，用功功夫就是定慧，不管你用的什麼方法，目的就是修定、修慧。譬如念佛修定，修一心不亂，這句佛號裡面就具足了定慧。經裡面說得清清楚楚，「阿彌陀佛」的意思是無量壽、無量光。光明是覺照的意思，智慧；壽是寂靜的意思，是定。可見得無量光是般若義，無量壽是禪定義，這句名號裡頭定慧具足，我們念這句名號，聲聲是不是都具足定慧？聲聲佛號有定，就可以能夠斷見思煩惱，得事一心不亂；聲聲佛號裡頭具足了智慧，具足了觀照，可以破無明證理一心不亂；如果你念這句佛號，這句佛號裡定慧統統都沒有，光是喊這個空名字，就是古人常講的喊破喉嚨也枉然，為什麼？見思煩惱、塵沙、無明一絲毫也斷不了，那就是喊破喉嚨也枉然。所以，念佛的功夫要想得力，不通達經義不行，一定要通達教理。
所以參加佛七，我們這邊提倡的精進佛七，一次不超過十個人。在佛七之前，最好能夠把《佛說阿彌陀經》詳細的研究討論一番，我們這邊有《彌陀經要解》的錄影帶，有《疏鈔》的錄音帶，可以供給諸位做參考。你把它從頭到尾細聽一遍，再去打一次佛七，那就不一樣了。佛七當中就是一句佛號念到底，七天七夜，我以前跟諸位講過，佛號不能中斷，精進佛七裡面無需要開示，不講開示的。必要的時候要講，這是警策的話，看你什麼？看疲倦，用幾句警策的話把你精神提起來，這是如此而已，其他的一句話都不囉嗦。就是普通一般的佛七開示愈少愈好，開示是什麼？叫打閒岔。人家要求一心不亂何必去打這閒岔？這是講真正的用功，而後才能夠得到相應。前面我們就談到此地。
再看下面的經文，向下是末後的一段，「戀德禮辭」。這個科題含義就非常之深，德是什麼？心得，我們在這次參學有了心得。禮是恭敬，辭是什麼？六根清淨、一塵不染是這個意思，這個才叫做真正的收穫，真正得道。修行的綱領，你看看經文上是一個菩薩行、一個菩薩道。這兩句話我們在這一部經裡面，反反覆覆看了總有一百多遍，一句話重複一百多遍，必定有很深的意義。否則的話，為什麼要重複那麼多遍？學佛學什麼？一個是菩薩行，一個是菩薩心。道是存心，我們應該怎麼存心，應該怎麼樣辦事、待人接物，待人接物、辦事是行為。可見得就是兩樁事情，一個是存心，一個是行為表現在外面的。菩薩是覺而不迷；換句話說，覺悟的心，覺悟的行為。佛法裡修學就是這麼兩樁事情，心不能迷，行為不能迷。覺而不迷就叫做菩薩，迷而不覺就叫做凡夫，就是這麼回事情。我們看底下這一段：
【爾時。善財童子一心觀察具足功德寂靜音海主夜神身。合掌恭敬。以偈讚曰。】
下面有十首偈，這個一段是「身心瞻禮」，表示對他的敬仰，這是承受他的教誨。下面是讚歎，如果是以普賢菩薩十大綱領，這段就是「禮敬諸佛」，下面這個偈頌就是「讚歎如來」，「廣修供養」一直到「普皆迴向」都含在其中。這些意思我們要能夠看得出，要曉得如何在我們生活當中來修學。下面十首可以分為四個段落：
【我因隨順善友教。今來得詣天神所。身無邊量等須彌。處座莊嚴皆妙好。】
這首就是第一段。他是因為得到善知識的介紹，才有機緣來親近『寂靜音海主夜神』。這個話意義很深長，他親近夜神開悟證果了，從四地證到五地，這個功勞是誰的？當然是老師的，可是除老師之外，介紹人跟老師沒有兩樣，沒有介紹人，雖有老師也不能成就，所以推薦、介紹人的功德跟老師一樣大。你們就曉得介紹人來聽經聞法，他要開悟，那個老師教他好辛苦，把他教開悟，那個介紹人沒有受辛苦，只是介紹他去的，功德一樣大，你們想想對不對？功德是一樣大。這裡頭含義就很深了，我們要遇到善知識，我們想成就一個人、想度一個人，我們自己沒有能力，把他介紹那裡去，他得度就是我度了他，他成就了就是我成就他的。我們再舉一個淺顯的例子來說，譬如你做家長，你的兒女今天學業成就，博士學位拿到了，誰栽培的？父母栽培的。父母費了心沒有？都是老師教的，父母把他送到學校來，叫這個老師教他，誰的恩德大？老師跟父母一樣大。沒有父母把你送到那老師，老師再大的本事沒法子傳法給你。所以介紹一個人來聽經，他果然開悟了，那個功德不可思議。縱然沒有開悟，他阿賴耶識裡頭落下這個菩提種子，也是你親手幫他種的。
你明白這個道理，佛法常講自利利他、自度度他，我沒有能力，我怎麼能度眾生？你怎麼沒有能力？你能力大得很，你能夠推薦就是能力。不一定說講經說法、要領眾修行才叫能力，不一定，指點他一個真善知識，這就是無量無邊的功德。所以你看人家一讚歎，第一句要把前面推介的這個人不忘，不忘本，我們中國人所謂是「報本反始」，開端什麼人指引的，這個人的功德大。沒有這個人的指引，我們怎麼會有成就？老師的恩德不能忘掉，指引的人不能忘掉。我過去親近李老師是朱鏡宙老居士介紹的，我能夠親近章嘉大師是敏親王介紹的，他是從前滿清的親王，也過世了。沒有人介紹怎麼能得道？所以介紹人跟老師功德一樣大，永遠都不能忘記。這裡面最重要的意思在這個地方，其他的讚歎我們前面看多了，不必要解釋，這點意思非常非常的重要，一個人決定不能忘本。再看底下兩首是「計顯身相」：
【非是執著於色相。計有諸法為依止。邪見淺識劣智人。而能了知尊境界。】
這是第一首，這是什麼？智慧。一個是不具足的凡夫，這是一對，智愚一對，愚人不認識善友，不曉得他的功德，智慧的人才能曉得。什麼是智人？什麼是愚人？這裡頭說得很清楚，『非是執著於色相』，就是不是，換句話說，執著於色相的就是愚人：不執著色相，把執著離開這是智慧的人。第二就是『計有諸法為依止』，「計」是計度、分別，有計度、分別這是迷人，捨計度、分別就是智人。第一句破執著，第二句破分別，第一句不用末那識，第二句不用第六意識，豈不是轉意識為妙觀察，轉末那為平等性。沒有轉過來，還是用執著，用計度、分別，那就叫『邪見淺識劣智人』。捨心意識，轉心意識為四智，那是大智慧人，大智慧人才能夠了知尊者的境界。這個說得很明白，沒能轉識成智，還是用心意識的人，那就叫「邪見淺識劣智」，他不能知道大菩薩的境界。這是從相對裡面顯示菩薩之尊勝，尊貴、殊勝。
這些句子對我們都是警惕，我們今天不能入道，所以一看經文，回光一照就曉得我們病在哪裡？我們病在「執著」，我們病在「計有」，病在這個地方。到幾時我們也像禪家一樣，「紅爐點雪立即消融」，無論什麼樣的知見、什麼樣的學術，我們一見一聞都生智慧，決定不生煩惱，而且決定沒有衝突，妙就妙在這個地方，沒有衝突。到那個時候你眼之所見，耳之所聞，無有一法不是佛法。在這個境界裡面你也真正覺悟到，佛說的「一切眾生本來成佛」，你就見到，你見到這個境界你自己也成佛了。如果見不到這個境界，那還是凡夫，這是屬於境界，絕不是記誦這些言語、文字，是自己真實的見地，真實的體會。第二首說：
【一切世間天及人。於無邊劫常觀察。不能測度聖天身。色相無量難思故。】
前面是從理上講，這首從事上講，說明凡夫，別說是短時期的觀察沒有法子了解。縱然是長時期，無量無邊劫這麼長的時間來觀察，都沒法子明瞭菩薩的境界。『色相』就是境界，「色相」範圍非常廣大，所以諸位一看到這兩個字，不要以為光是看到他的身相，那就錯了，是指的佛菩薩他整個生活，他的身體、他的環境，他所接觸的人物，他的一切一切用這兩個字全包括在其中，不可思議。底下六首是「當相顯勝」，這不是比較，完全從菩薩本身境界裡面來讚歎。
【天能遠離於諸蘊。亦復不依於界處。普為眾生出世間。示現種種神通力。】
這首偈的前面兩句就是一部心經，諸位能看得出來嗎？「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜時，照見五蘊皆空」。這是第一句，五蘊皆空了，十二處十八界亦復如是！所以這個兩句般若智照的功德，當然圓教五地菩薩是深般若波羅蜜，不是淺般若波羅蜜，這是說他自己的成就。自己成就之後，他是大慈大悲，「隨眾生心，應所知量」。出現在世間，教化一切眾生不疲不厭，他不是自己成就了，自己去享福去、自己去受用去，自己成就之後，不疲不厭教化眾生，這是末後兩句。前兩句自利，後兩句利他，這是菩薩殊勝之處。
【最勝智眼常清淨。無垢無動無所著。能觀一切極微中。見佛種種神通力。】
前面經文裡面，我們都曾經詳細討論過，一微塵中見無量無邊恆沙剎土，豈止破一微塵，出大千經卷，不止！這是事事無礙的境界，這是末後兩句境界不可思議。前面兩句重要，他為什麼有這種不可思議的境界？就是前面兩句，假如我們也有前面兩個條件，這個境界我們必定現前。『最勝智眼常清淨』，佛在《楞嚴》上告訴我們能見是心非眼。所以此地「最勝智眼」，就是妙觀察智，就是見性，能見的見性。見性清淨，見性不染，見性就是我們自己的真如本性。我們學佛不論是大小乘，學佛的開始是要相信，信解行證，信什麼？這裡頭最重要的就是信自性，信自己有個自性，自性就是佛，信自佛，這是第一個基本的條件。如果不信有自佛，信了他佛也沒用處，他佛幫不上忙；你信自佛，他佛才幫得上忙，這個很重要。見到自性就叫成佛，禪家所說的明心見性，見到自性，見性成佛。天台家所講分證即佛就是這個地位，在《華嚴》就是圓教初住菩薩以上都見性，初住都見性。這個地位要在念佛法門裡面來講，就是理一心不亂，可見得名稱不一樣，同一個境界。
所以修行就是講的修心，修什麼心？修清淨心。心不清淨就念佛，一定要念到清淨這就是效果，就是功夫。已經得清淨，這個佛號還不能放棄，為什麼不能放棄？沒有到究竟清淨，你看這個理一心得清淨，圓教初住就得清淨，初住往上去還有四十個位次才到等覺，那不念行嗎？不行。還是用這個老辦法，把這清淨心一層一層向上提升；換句話說，已清淨、未清淨都不能離開這句佛號。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面，為我們所發揮的，這句佛號就是自性的名稱，就是自性，念這個佛號就是念自性，這個佛號從自性裡面生起來，再依這個名號去建立自己的自性。這個幾句話把淨土法門真的說絕了，淨土的殊勝實實在在就殊勝在這個地方，用一種最簡易的方法達到明心見性。所以古人把它比作「徑中徑又徑」，這個有道理，徑是近路，成佛的近路，成佛的近路什麼？大乘這是近路。近路當中的近路是禪宗，近路當中的近路裡頭還有近路，就是念佛，徑中徑又徑，說得不過分。所以，我們眼睛要放光、要識貨，這個東西擺在面前你得要認識。你要不識貨，豈不是當面錯過了嗎？那就太可惜了。
說實實在在的話，我今天對徑中徑又徑，才有這麼一點認識，得力在《華嚴經》上。如果沒有這十幾年《華嚴》不斷的薰習，《彌陀經》雖然擺在面前天天念，不認識。《彌陀經疏鈔演義》你看講過兩遍，還是含糊籠統，現在講第三遍感覺到什麼？有點認識了，這個意思有點明瞭。諸位我們第二遍保留著有全套的錄音帶，現在講第三遍，你把我第三遍跟第二遍比較一下看，大大的不一樣，不相同！第三遍比第二遍進步得太多太多了，得力於《華嚴經》。現在對於這個法門可以全程肯定的說，有把握了，有信心，信心具足不會再有一絲毫疑惑，一絲毫的動搖，沒有了。所以我也有願，如果有機會，我一定把《華嚴經》全部，從頭到尾細細的給諸位做一次討論、研究。如果不是親身經歷、體驗，聽別人說總是免不了要打許多問號。這個我自己曉得的，我是過來人，我過去聽別人講的，疑問也很多，得自己親自體驗，入進去之後這個疑問才能真正的斷掉。這是大經大論確實有討論的必要，經論也不需要涉及太多，太多怎麼？雜了，太多就雜了。一經通達了是一切就通，就變成紅爐點雪，你學過的、沒有學過的，聽過的、沒有聽過的都一樣，一接觸就生智慧，不生煩惱，一接觸立即消融，這裡面決定沒有障礙。就像清涼所講的「理事無礙，事事無礙」，得大自在，這是受用，這是境界。
所以要學「最勝智眼常清淨」，這是我們要學的。怎麼個學法？第二句就跟我們說明，『無垢』，「垢」是染污，我們的心絕不為外塵所染污，外面五欲六塵不為它染污。內裡面不動，不動是不起心、不動念，就是六根對外面六塵境界，內如如不動，外一塵不染這才行，這才是功夫。『無所著』，就是《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。這是釋迦牟尼佛教給須菩提尊者的，教他個祕訣，我們在此地又看到了。所以到這種境界，菩薩在一微塵當中，察覺到無量無邊恆沙國土就現前了，他能夠覺察到，我們也能覺察到。再看第三首：
【仁今身為正法藏。心智無礙常清淨。既得如來智慧光。復照一切諸群品。】
這是讚歎他自己成就之後又能夠利他，『仁』是稱讚菩薩的，仁慈之人，你今天就是『正法藏』，不但是釋迦牟尼佛的「正法藏」，是一切如來正法藏，一切如來的正法就藏在你這個身體上。這是個比喻，好比這身體像個倉庫一樣，十方如來的正法都藏在你這裡，你就是如來的正法藏，這是讚歎他的成就。『心智無礙常清淨』，心是八識，智是四智，八識就是四智，四智就是八識無二無別，理事無礙，事事無礙，這就是清淨了。我們今天麻煩的就是四智不是八識，八識不是四智，就變成障礙。這種情形我們在講席當中常常提示，菩薩自受用用四智，對他怎麼辦？對他從四智裡面變現八識五十一心所為他受用，那就是心。我們今天的迷，不但迷八識，亦迷四智，是一迷一切迷，一悟一切悟，如果你說我對八識悟，我對四智還迷惑，沒有這個道理，一迷決定一切迷，一悟決定一切悟。絕不能說我這個燈一點著，只照這一半，這一半沒照到，沒有那個話。燈一打開一定照整個教室，不會說燈打開這個教室還半明半暗，沒這個道理，心裡頭絕不是半明半暗的。
『既得如來智慧光』，這是他自己成就，他的智慧光明，理事無礙，事事無礙，與一切諸佛如來沒有兩樣。『復照一切諸群品』，「一切諸群品」就指的九法界一切眾生。照是以智慧光明來照他，就是以智慧光明來幫助一切眾生，可見得佛菩薩真正慈悲。菩薩的心清淨，平等的大慈大悲，而在一切眾生分上顯示出不平等，不是菩薩不平等，是眾生的心不平等，這就是俗話所說「佛不度無緣之人」，無緣是什麼？他不肯接受那就沒法子了，他要肯接受平等法。不肯接受，這種不平等是在眾生分上建立的，不是在佛菩薩智慧光明裡面所生的。所以說什麼人有緣？肯接受的人就有緣，肯依教奉行的人有緣；不肯接受，不肯相信，不肯依教奉行，這就沒緣。沒緣，佛也利益他，等待因緣成熟，這就是所謂「佛氏門中，不捨一人」。一個人都不放棄，沒緣的時候他肯等，很有耐心在等。所以度眾生不是一生的，不是一個時期的，生生世世永無休息，永無疲厭。再看底下一首：
【心能普集無邊業。莊嚴一切諸世間。了一切法皆是心。現身等彼眾生數。】
這首是講菩薩的善巧方便利益眾生，你看看，『心能普集無邊業』，這個不說智，智裡頭沒有業，心裡面有業，有善業、有惡業，有淨業、有染業。佛菩薩有沒有？有，如果沒有佛菩薩怎麼可以到惡道現身度眾？佛菩薩他跟我們凡夫不一樣的地方，他的智慧跟業可以隨意轉，高興就把業轉變為智慧，他就上升，他就作佛、作菩薩。看到底下眾生可憐，他就把智又變成業，他又下去了，又下去度眾生去了，他自在，叫乘願再來。不像我們沒辦法，我們惡業沒有辦法把它變成智慧。所謂是「煩惱即菩提」，他能夠隨心、能夠隨意在那裡轉變。我們沒有辦法，我們智不能轉變為業，業也不能轉變為智，我們沒有這個能力；菩薩有這個能力，所以他就自在了。既有這種能力，諸位想想看，智能轉變成業，就不是定智，業又轉變為智，業不是定業，智與業二邊都沒有了，這就是六祖所謂的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是真相。有這種真實相他才能『莊嚴一切諸世間』，這個莊嚴是變現，他能夠變現十法界，能夠變現一切依正莊嚴。
而十法界依正莊嚴都是唯心所現，『了一切法皆是心』，唯心所現，唯識所變。心就是自性、就是本性，是自己本人，禪家所謂「父母未生前本來面目」，是自己本人。十法界依正莊嚴都是自心所現的，十法界這裡面種種的變化是唯識所變的，拿前面的話來說，智能現，識能變。這個道理如果不容易體會的話，佛經上古大德常常用作夢作比喻，「夢幻泡影」，我們每個人都會作夢，你們自己想一想，你們有沒有做過相同的夢？完全相同的沒作過。我們拿這個來做比喻，把能作夢的心比作自性，夢中的境界比喻作現相。你看心能現相，能現的是心，所現的是夢境，你在做夢的時候，我們要問你的心像什麼樣子？夢境的樣子就是心的樣子。心是真的，夢境是虛妄的，全真即妄，全妄即真，真妄不二。一下通達真妄不二，就理事無礙，既然理事無礙了那就事事無礙。
「了一切法皆是心」，夢境這比喻容易理解，你從這個道理再一推演，我們今天這個世界，十法界依正莊嚴，你要問真如本性像什麼樣子？我們現在六根接觸的境界就是真如本性的樣子。要從這個比喻裡頭豁然開悟！菩薩在這個境界裡頭得大自在，他曉得是什麼？曉得是自己唯心所現，唯識所變，凡所有相皆是虛妄。所以一切相他可以受用，這裡面怎麼樣？決定不沾染，外不著相，內不動心。為什麼？他知道事實真相是心現識變，他不取，不取就沒有煩惱。取捨才有煩惱，取捨是虛妄的，不是真實的，沒有一法是真實的。真實的法只有自性，那才是真實的。唯識裡叫唯識，唯有識是真實的，真實是能變，能變是識，那個識是第二意的識，最真實的是真如本性，那就是心，能現的心，能變的識，這是真實，我們要認真，不要認妄。這樣你能不能入這個境界？給諸位說不能。為什麼不能？因為你還存著有個真、有個妄，這就是障礙。幾時一下明瞭了，真妄不二，是全妄即真，全真即妄，那就入了境界，就入了法界。所以有一念分別都是障礙，何況一念執著？
底下一句，前面這個理明白，下面就不必說了，『現身等彼眾生數』，這是事實，事事無礙。諸佛菩薩比眾生多，每個佛菩薩他現的身，都跟眾生的數相等，豈不是比眾生多得太多太多了，這是事實一點都不假。迷的人不知道，悟的人曉得，清清楚楚、明明白白。再看下面一首：
【解了世間猶若夢。】
就像《金剛經》所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。
【一切諸佛猶如影。諸法如響悉皆空。隨心普現而無著。】
這首大意就如前面所說的，剛才我說這個意思懂得了，這首偈子一念就明瞭了，跟《金剛經》上所講的，「一切有為法，如夢幻泡影」是一個意思。是心所現的，隨心所現，明白這個道理了，要緊的是不著，不著相，迷了他就著相，悟了就不著。著相就生煩惱，一著相就迷惑，迷惑就造業，造業才有果報。一覺悟他不迷惑，不迷惑他不執著，他不造業他沒有果報，關鍵就是在迷覺，這是關鍵的所在。下面一首說：
【天能普為諸眾生。】
『天』就是指菩薩，菩薩稱為義天，佛稱為第一義天，何況夜神也是天神的身分，所以這個裡頭用的語是雙關的，從跡象來說他是天神，從意思裡面去看他是菩薩、是義天，『天能普為諸眾生』。
【念念現身恆自在。於有於無心不住。常聞說法遍諸方。】
這第三句我們要留意，因為我們的病不是著有，就是著無、就是著空，如何能夠空有二邊不著，二邊不著就叫做中道。可是諸位要記住，中道也只是假名而已，如果你執著又有一個中道，糟糕了，有無變成一邊，中道又變成一邊，你還是落在邊見裡面。所以古德搞得無可奈何了，才說「二邊不著，中道不存」，把你這個妄想念頭統統打盡。『常聞說法遍諸方』，這是利益眾生，雖然天天說法，不著說法的相；天天利益眾生，不著利眾生的相。所謂是「作而無作，無作而作」，這就相應了。末後總結圓融：
【無量剎塵諸剎海。及善逝海眾生海。】
前面一句是講無量無邊諸佛國土，講的是依報廣大不可思議。第二句說的正報，『善逝』就是如來，如來十號之一，『眾生』這是指九法界眾生。所以這一句裡面就是講，十法界有情眾生無量無邊，講的是正報。
【如是悉在一塵中。此尊解脫境界力。】
在一塵當中顯現無邊剎土，無邊的十法界，這是具足圓融，一絲毫沒有欠缺，一即一切，一切即一，是《華嚴》事事無礙最殊勝的境界，這是菩薩『解脫境界力』。我們學佛這是目標，這才是我們的方向，所以要善學。善的時候要有智慧善巧方便，才能夠達到菩薩的境界。到這個地方這是語業的讚歎。再看末後幾句：
【時善財童子以此妙偈讚彼神已。】
讚歎完了之後。
【頂禮其足。遶無數匝。殷勤瞻仰。】
這是對一個老師，在老師那裡已經得法，得而無得，無得而得才是真得。得了之後怎麼樣？一絲毫都不執著，真正是一塵不染，身心清淨，聞了法之後心更清淨。這麼多善知識各人說的都不一樣，愈聽愈清淨，他沒染，他要染了就不清淨，染了，他說的是這樣、他說的是那樣，到底哪個對？愈來愈糟糕。人家聽了之後都變成智慧，聽了以後一塵不染，就像我舉的禪宗的例子，紅爐點雪，諸位想這個味道立即消融，身心清淨一塵不染，聽一次心愈清淨一次，聽一次更清淨一次，沒障礙，一切法圓融無礙！所以它這個品題「入不思議解脫境界」。
【辭退而去。】
『辭退』的意思就是不染，他這個心聽了之後清淨，一點也沒染污，只是幫助他智慧更大，心更清淨了，除此以外什麼都沒有，這高明之處。善財會聽，這些善知識會說，會說碰到會聽的太難得了。
到這個地方是一段，就是第五段，五地菩薩到此地講圓滿了。下面這一章就從第六地開始，第六地代表的人物，就是剛才說過，「守護一切城增長威德夜神」，他來代表第六地修般若波羅蜜，我們下一會再講。