華藏淨宗弘化網

修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第六十六集）　　2009/7/29　　台灣　　檔名：12-047-0066

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十三面第四行，從「三者」這裡看起。

　　【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。】

　　我們先看這一段，這是四類性德第三類，每一類都是無量無邊無盡無數，這我們能夠理解。把無量無邊無盡無數的德行歸納為四大類，第一類「隨緣妙用」，這個重要。諸佛如來，我們稱法身菩薩，明心見性，妄盡還源，他隨緣，隨什麼緣？眾生有感，諸佛如來就有應，感應道交，妙用無方。起不起作用？事上有，理上無，相上有，性上無，那叫妙用。怎麼說？像《華嚴經》末後善財童子五十三參，事相上有，與一切眾生和光同塵，你看不出來；性上沒有，理上沒有，這話怎麼說？我們可以這樣講，阿賴耶裡頭不落印象，這招厲害了，這招叫妙用。凡夫六根接觸六塵境界，阿賴耶裡頭落印象。我們再舉個比喻，這比喻是古人常說的，覺悟的人，諸佛菩薩的那個妙用是什麼？如鏡子。我們照鏡子，照鏡子的時候有沒有？有，照完之後鏡子裡頭有沒有？沒有。我們再想想，我們正在照的時候，鏡子裡頭有沒有？沒有，不落印象。不照的時候沒有，照的時候也沒有。六道凡夫用心像什麼？實在講，不但六道，十法界都不例外，那個用心就像照相機一樣，老式的照相機，用膠捲的，這個做例子就更明顯。你按一個快門，那個印象就落進去，按兩次，就兩個印象落進去；如果是同一張底片，你按十幾二十次，裡面的現相一塌糊塗，重疊了，幾十個底片重疊在一起，什麼也看不見。但是你要曉得一個事實真相，每個畫面每個畫面不相同，只是重疊在一起而已。如果現在用高科技的方法，把這幾十張重疊的分開，張張不一樣，落印象，落印象就不妙。落印象是什麼？落印象就是因果，善因感善果，惡因感惡報。我們六道眾生這個身是什麼身？業報身，這個要知道，業報身有隨緣沒有妙用。二乘人有妙用不隨緣，為什麼？他見思煩惱斷了，善惡的念頭沒有了，我們講善惡無記他統統沒有，那是妙用，他不隨緣。

　　菩薩就圓滿，隨緣妙用無方德，菩薩現前。他在隨緣裡面顯示出真正的妙用，才叫大用無方，我們在《華嚴經》上讀到的法身菩薩，這才顯示出來普度眾生，同時提升自己。怎麼提升？提升自己是將四十一品無明習氣淘汰乾淨，證得究竟圓滿的佛果。如果不歷事鍊心，就是不用隨緣妙用，他那個四十一品煩惱習氣決定斷不掉。你要問他用什麼方法，《華嚴經》末後善財童子五十三參，那就是樣子，那就是隨緣妙用，妄盡還源。這個妄盡不是講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，不是的；無始無明習氣，妄盡是講這個，是對法身大士講的，不在十法界裡面。十法界裡面真的有妄想分別執著，超越十法界，妄想分別執著全都沒有了，但是他有妄想的習氣，分別執著的習氣沒有，統統在四聖法界裡斷乾淨了。只有無始無明，就是起心動念的習氣沒斷。因為他有習氣沒斷，所以有實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪來的？就是無始無明習氣沒斷顯示出來的。無始無明習氣要是斷了，實報土就沒有了。所以實報土也不是真的，這個要知道。

　　那我們就明白了《般若經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個話佛說了幾十遍都不止，你看六百卷《大般若》，這個話重複多少遍！重複有重複的密義在裡頭，重複得愈多，給你的印象愈深，讓你時時刻刻能夠提得起來，我們一般講提起觀照功夫。無論什麼事情現前，你立刻想到凡所有相皆是虛妄，自然問題就解決，就沒有了，放下了。為什麼放不下？明瞭不透徹，所以你沒放下。真正透徹明瞭，知道一切法不可得，你不能不放下。不放下是愚痴，不放下是業障，放下是智慧，放下就自在。放下，遍法界虛空界你全得到了，真得到了；不放下，什麼都得不到。我們是想得到還是不想得到？真想得到，真想得到就依教奉行，這是事實真相，諸法實相。看破跟放下，哪個在先、哪個在後？沒有一定。煩惱障重的人先放下，所知障重的人先看破。眾生根性不相同，哪個在先哪個在後不一定，得用對。像一般知識分子好學，那就是先看破後放下；一般沒有念過書的，現在的術語說沒有文化的人，這人很老實、可教，先放下後看破。你叫他放下，他真放下，你叫他一心念佛，他真念佛，念到二年、三年，他就得念佛三昧。念佛三昧是總名稱，要細說它也有三等，上中下三等，上等的叫理一心不亂，中等的叫事一心不亂，下等的叫功夫成片，都稱為念佛三昧。下品的功夫淺，剛入門，中品的功夫得力，上品的開智慧，大徹大悟，明心見性，他就成為法身菩薩。

　　菩薩沒有不攝受眾生的，什麼叫攝受？我們如果用五倫裡的一句話「父子有親」，我們用這句話來解釋攝受，你們想想看妥不妥當？父母對這個嬰孩，我想分分秒秒都在關心他，那叫攝受，沒有一時一刻極短的時間說心裡沒有這個小孩，這不可能。這樣的攝受，一般講至少三年，到小孩會走路，會說話，有能力照顧自己了，父母才稍微放一點心，心放寬一點，特別在第一年，分分秒秒都不放鬆。我們想不難體會，菩薩真的把妄想分別執著放下了，就像剛剛做母親的，小孩是誰？十法界裡面所有的眾生，或者我們講真話，遍法界虛空界裡所有十法界的眾生，這不是一個世界，無量無邊諸佛剎土十法界眾生，都是這一個剛剛成佛的這尊佛他所攝受的對象。因為在這個境界裡面，時間、空間沒有了，所以他六根功能能緣遍法界虛空界，哪個地方眾生需要幫助，立刻就到。心念的波動，速度也是超越時空，沒有時空侷限，就是說念頭才起就周遍法界；不像我們現在講光波、電磁波，一秒鐘三十萬公里，十秒鐘三百萬公里，它受時空的拘束。心的波不受時空的拘束，念頭才起，它就遍法界虛空界。眾生有感，佛菩薩立刻就應，立刻就應，感應無方，不一定的，這是經上講得很好，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身不是菩薩這邊意思，是感的人，那個感的眾生他求觀音菩薩，佛就現觀音菩薩身；他念阿彌陀佛，他就現阿彌陀佛身；他念天主，他就現天主身，自在！三十二應。說法、引導都沒有一定的方法，無有定法可說，無有定法示現，一切全憑眾生的心想。所以佛才講「一切法從心想生」，不是佛的心想，佛沒有心想、菩薩沒有心想，眾生有心想。諸佛菩薩來應，隨你的心想應，你想善，善應；想惡，惡應，無奇不有，不可思議，這是隨緣妙用。

　　第二段「威儀有則」。我們凡夫是業報，你為什麼到這個世間來？你受業報牽引來的；諸佛如來，他為什麼到這個世間來？是感應來的。眾生有感，他來應；感的緣要是沒有了，來應的佛菩薩也就不見了，我們講滅度。其實沒有生滅，哪有生滅！他們沒有生滅，我們實在講也沒有生滅。他們沒有生滅是清清楚楚明明白白，我們沒有生滅是完全不知道，而誤會有生滅、有苦受。佛菩薩沒有苦樂憂喜捨，這五種受全沒有，才叫妙用。諸佛菩薩所示現的就是威儀有則，完全隨順性德，違背性德也是隨順性德，這不可思議。我們凡夫隨順性德也是違背性德，我這個話諸位要是細心去思惟、去體會，你就會明白。譬如我們老祖宗教導我們的威儀有則，我們從綱領上來講好說話，則是原則，德是德行，都很簡單。我們老祖宗教導我們的五倫、五常、四維、八德，那就是威儀住持有則德。我們都照做，都很認真去做，我們是對還是錯？剛才講，我們還是錯的。錯在什麼？你看，我學習聖賢，這些倫常道德我都做到了。沒錯，你是做到了，你能不能出六道？不能。做得還可以，人道，不失人身；做得很好，來生到天道，出不了六道輪迴，所以你還是錯了。

　　做好也錯了，你出不了六道輪迴，不能明心見性。做得不好，到三途去了；做得好，不過三善道而已。不同佛菩薩，佛菩薩做得不好，他也是對的，做得不好是什麼？殺盜淫妄。佛菩薩示現在我們世間有沒有做殺盜淫妄？有時候也有。你們看五十三參，勝熱婆羅門給我們所示現的愚痴，甘露火王示現的是殺人、凶暴，伐蘇蜜多女示現的是妓女，那是什麼？都是菩薩，菩薩搞殺盜淫。跟凡夫現的相是一個相，裡面呢？裡面什麼都沒有，不落痕跡，錯了也是對。我們是做對了，對了他落痕跡，所以也是錯的。諸佛菩薩到世間來示現，來普度眾生，這個眾生需要用什麼手段度他，就得用什麼手段，準能叫他開悟，準能叫他回頭，心裡面乾乾淨淨，痕跡不落，用心像鏡子。我們是作善、作惡的時候都落痕跡，照相機的底片落得一塌糊塗，所以對了也是錯的。菩薩錯了也是對，菩薩用心如鏡不落痕跡，無論作善作惡，染淨都不落痕跡，他那個叫什麼？叫善巧方便。我們這種六道凡夫業障深重，習氣很深，我們只能學善不能學惡。菩薩用惡劣的方法度眾生，我們不能學，我們只能學善的，這個道理要懂。

　　什麼時候你才能學菩薩？三昧現前還不夠，智慧現前，可以。因戒得定，因定開慧，智慧開了可以學菩薩，智慧沒有開不能學，這是我們不可以不知道的。特別是初學，老師怕學人產生誤會，善巧方便把這些事實真相講清楚、講明白。我們對於菩薩有種種的一些作為，我們尊敬，我們從內心裡面佩服，知道現前我們不能學這些。修學要按定次序，像前面我們所說的，世尊當年在世教學就是有次第的，從阿含、方等、般若、法華、涅槃，這是佛門的術語，用現在的話說，小學、中學、大學、研究所，佛一生教學也是循這個次第，我們得按部就班來學。到什麼時候才大用無方？到研究所才大用無方，你看在般若之後，二十二年般若是講智慧。我們可以這樣講，阿含重視戒律，十二年；方等重視禪定，八年；般若重視智慧，智慧現前；法華會上大用無方，真是這個意思，開權顯實，捨妄歸真。佛法的修學到這裡才是圓滿，真的是妄盡還源。

　　在中國，古來祖師大德常說，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是《法華經》上講的，這是說世尊示現在世間教化眾生的密義，唯有一乘法。講三乘，講二乘、講三乘，二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘，這是什麼？「除佛方便說」。二乘、三乘是佛的方便說，一乘是真實說。一乘經，古大德肯定的告訴我們，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，《梵網》是一乘，就講這三部，一乘經就這三部。《法華》翻譯算是圓滿的，《華嚴》的翻譯大概是一半，二分之一，雖然不圓滿，《華嚴》的教義已經圓滿的顯示出來；而《梵網經》只有一品，「菩薩心地戒品」，兩卷。那也是一部大經，分量也不亞於《華嚴》，沒傳到中國來，現在失傳，原文已經找不到了，我們只能看到「菩薩戒品」裡面透給我們一些信息。一乘是對上上根人講的，我們這些中下根人必須從這個次第裡面提升。我們下根人從阿含裡面提升到中根，從方等裡面提升到上根，從般若裡面提升到上上根，我們就能夠契入一乘的《法華》，《法華》跟《華嚴》是一樣的，達到究竟圓滿。所以住持有則，這就是一定要守規矩，學習要守規矩。古聖先賢的規矩是有大道理在，不能輕易去批判，不能比較。

　　我有次在印尼，回教大學送我一個博士學位，那一天是學校裡面舉行畢業典禮，學位在典禮這個時候頒贈給我。儀式完畢之後，我跟校長一同走出禮堂，在庭院裡面，我們在散步，校長告訴我：我們大學有「宗教比較學」，有這門課程。我當時就跟校長報告，我說宗教不能比較。他聽不懂，不知道我什麼意思，看著我，為什麼不能比較？我說每個宗教的教主都是有大智大德之人，我們的智慧德行能跟他相比嗎？回教大學，他們信奉的是伊斯蘭教，我說我們這些學生、這些老師，誰能比得上穆罕默德？誰能比得上耶穌？誰能比得上釋迦牟尼佛？真的，沒有人敢講智慧能跟他們相比。不能跟他們相比，你怎麼能夠批評他的教學？校長逐漸明白了，他說那怎麼辦？我說不能比較，應當學習。每個宗教經典我們都要學習，為什麼？他們都是聖人，大德大智在我之上，都是我的老師。我說我學佛，我是釋迦牟尼佛的學生；同時我也是耶穌的學生，我讀《聖經》；我也是穆罕默德的學生，我讀《古蘭經》，我只有讀的分，只有學習的分，不敢批評。老老實實的親近仁者，「能親仁，無限好」，接受有德行、有智慧老人的教誨，成就自己的德行智慧，這是對的。所以這個學校「宗教比較學」應該要換個名稱，「多元文化的課程」。我們要學習多元文化，不能用批評，不可以用比較，要用清淨心、平等心、真誠心去接受，我們能得大利益，這是威儀有則德。

　　現在這個時代，媒體開放，交通便捷，地球真的變成地球村了。今天在地球上任何一個角落發生一樁小事，微不足道的小事，通過媒體的報導，全世界的人都知道。所以地球，有人說地球村，沒錯，地球變成一家，比一村關係還要密切，變成一家。我們重新認識我們的家族，居住在地球上的人類，就是我們的家族。在從前因為沒有這些交通工具，老死不相往來，住在哪個地區，形成這個地區的文化，這是合理的。現在科技發達，把這一個一個國的小點的文化統統都串起來，變成地球整體的文化，這都是事實真相，我們要接受，不能搞分裂，不能搞對立。對立、矛盾、衝突，兩敗俱傷，這錯誤。應當如何團結起來？我們是一村，我們是一家，我們應該如何和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作？我們都是一家人，今天要講這個，每個宗教都要講，每個族群裡面傳統文化都要講。要常常相互的來訪問、來觀摩、來學習，在文化裡面、在生活裡面求同存異，我們這個地球人就有幸福，幸福美滿的人生是全人類的，不是某個族群的。

　　所以我多次談到，也是希望真有這麼一天，每個國家有宗教大學，每個宗教成立一個學院，不同的宗教都是一個大學的同學。宗教不同是講科系不一樣，我們都是同學的身分。宗教學的概論就包括所有宗教的典籍，做重點的介紹。宗教與宗教之間密切合作，有宗教大學。再有一個多元文化大學，團結不同的族群、不同的傳統文化。我們相信，他的成就一定像佛教《華嚴經》上所講的一樣。《大方廣佛華嚴經》，這個經題是個比喻，「華」，像花園，大花園一樣，宇宙是個大花園，不同的族群、不同的宗教像不同品種的花卉，這個花園裡應有盡有，美不勝收。《華嚴經》的經題就顯示出這樣的心量，心包太虛、量周沙界，究竟美滿。所以我說這裡面不僅《華嚴》如是，它有圓滿的倫理、圓滿的道德、圓滿的因果、圓滿的科學與哲學，其他宗教、其他族群，傳統文化裡面有沒有？肯定有的。所以我們生在現在這個時代，高科技的時代，應該向這個方向去邁進，向這個目標去努力，這才能真正拯救世界，不至於讓這個世界走向末日。唯有傳統文化跟宗教可以帶給這個世界安定和平。

　　從戒得定，「戒為定體」，定到一定的程度，他就開智慧，「慧為定用」，這樣才能夠攝受一切眾生，自然的，沒有絲毫勉強，就像父母關心嬰兒一樣，不附帶任何條件，這叫親，這愛叫親愛。『攝生德』離不開智慧與慈悲。所謂『大智照真名為質直』，「質」是本質，「直」是正直，在菩提心裡面叫真誠心。世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的發菩提心，菩提心是三心，這個三心是講體、講用。菩提心的體就是真誠，用裡面又分兩種，自受用跟他受用，自受用叫深心，他受用叫迴向發願心，經上說的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面也給我們講菩提心，也講三種，名稱不一樣，意思一樣。把經論合起來看，意思就更清楚，論裡面講菩提心的體叫直心，就是此地講的質直，直心是道場。直是什麼意思？沒有彎曲，完全是它的本質，沒有絲毫東西摻雜在裡頭，純真無妄，真心。它的作用，自受用也叫深心，跟經上講的名稱完全相同；他受用，他受用叫大悲心，經上講的迴向發願心，論上講的大悲心，就是大慈悲。合起來講，這意思就很容易體會。

　　真心從哪來的？從智慧出來的。智慧不現前，哪有菩提心！世尊在經上告訴我們，阿羅漢沒發菩提心，辟支佛沒發菩提心。為什麼？智慧沒現前，自性般若智慧沒現前。在三德祕藏裡面，阿羅漢只有解脫，不是究竟圓滿的解脫，解脫是自在，他得了一些自在，不是究竟圓滿，法身他沒有證得，般若智慧沒有現前，他有沒有定？有定，他定功還不夠。在楞嚴會上，釋迦牟尼佛講阿羅漢的定叫第九定，超出六道。六道裡面的定分八個階段，叫四禪八定。實際上，四禪八定就是八個層次，四禪加上四空定，無色界天，四空天，沒有出六道。如果更深一個層次的定功，第九定，超越六道了，那是阿羅漢。再深一個層次，辟支佛所證的，第十個等級，辟支佛所證的，智慧還沒有開。再深一級，第十一個層次，菩薩。第十二個層次，佛，十法界裡面的佛，沒見性，智慧不開，所以他沒有證得法身，般若智慧不現前，他能得什麼？能得解脫，不是圓滿的解脫，古人有講，他得半個解脫。再深一層的定功，就出了十法界，到第十三個層次，出十法界，初住菩薩，破一品無明、證一分法身，般若智慧現前，大智照真。

　　什麼人發了菩提心、真發菩提心？初住菩薩。十法界裡面的四聖法界都沒有真正發菩提心。四聖法界裡面的佛菩薩也有發菩提心，相似位，不是真實位，相似。天台大師講六即佛，講十法界裡面的佛叫相似即佛。我們六道裡面，初學佛的人像我們這個，我們這是叫名字即佛，有名無實。真修行，真的相應，這叫觀行即佛，他真正在修觀，真正在修行，觀行。觀行再提升，相似，這十法界裡頭。出了十法界，真的，那不是相似，雖是真的，沒有圓滿，叫分證即佛，他是真的，他沒有圓滿。所以分證是從初住到等覺，都叫分證，四十一個位次，四十一位法身大士，這《華嚴經》上說的，分證即佛。最後一個，那是究竟即佛，那是究竟圓滿。也就是說，無始無明習氣斷盡了，常寂光現前，究竟即佛。天台大師跟我們講佛，佛有六種。前清時候，慈禧太后叫人家稱她為「老佛爺」，那是有名無實，那叫做名字即佛。日本這個皇帝稱「天皇」，名字天皇，他不是真的天人，他還是凡夫，名字即中。

　　由此可知，『柔和質直』最低的層次是什麼人？是真正發菩提心的人，在《華嚴經》裡面是圓教初住菩薩，他已經超越十法界。換句話說，一發菩提心就超越十法界；菩提心沒有發，他在十法界裡面，他出不去。見思煩惱不斷，他出不了六道輪迴，見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了，這諸位一定要記住。見思煩惱是什麼？我們只要把綱領記住，常常想想自己有沒有，身見有沒有？還把身體當作自己。邊見有沒有？邊見就是對立，我還有沒有對立的念頭，我有沒有跟人對立，跟哪些事對立，跟一切萬物對立，有對立你就曉得見惑沒斷。還有沒有成見？自以為是，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，還有沒有？最後一個邪見，不屬於上面四大類的，所有一切錯誤的知見都叫邪見，這見惑。這五樣東西都沒有了，你才是須陀洹，《華嚴經》上講初信位的菩薩，信位是小學，小學一年級，你才入一年級，這五個都沒有了。這五樣東西都沒有了，要問我自己，我是不是真的到這個境界？到這個境界可以由試驗看自己是不是真的到了。如果是真的到了，我們六種能力有兩個恢復，就是六通，須陀洹恢復兩種，天眼、天耳。天眼，功夫雖然不大，但是一般人看不到的你能看到，一般人聽不到的你能聽到，天耳、天眼通了，初果。如果證到二果，又有兩樣神通出現，他心、宿命。宿命就是知道自己過去未來，宿命；他心，別人心裡想什麼，你知道，你只要一作意，作意是我一注意，他心裡想什麼，你馬上就知道。你要不作意的時候，你就不知道；一作意，我想知道，馬上就知道，這是他心通。如果證得三果，又得到一個，神足通。神足通就是變化，《西遊記》孫悟空七十二變，你能夠變化，你能夠分身；你到外面去旅行不要交通工具，我想到美國，我這一念已經跨過太平洋，已經到美國。到四果阿羅漢，最後一種神通叫漏盡通現前。漏盡通是思惑斷盡，貪瞋痴慢疑沒有了，就是這十條，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑，這十條統統斷掉了，超越六道，六道就沒有了。由此可知，六道從哪裡來的？六道就這十條來的。這十條裡頭你有一條，其餘九條統統都有，你就出不了六道。你要想真出六道，那這十條你要把它斷盡，統統放下，證阿羅漢果。統統放下了，遇到淨土法門，念佛往生西方極樂世界，生方便有餘土，他不在同居土。同居土是六道凡夫去往生的，超越六道，不在同居土，在方便有餘土。由此可知，十法界裡面，六道是同居土，四聖法界是方便有餘土，釋迦牟尼佛的方便有餘土。超越十法界，阿彌陀佛有實報莊嚴土，釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土。這些事實真相，我們愈來愈清楚。

　　然後你再看這個經文，你就曉得，「柔和質直」是破一品無明、證一分法身，法身菩薩，也就是分證即佛，這對他們講的。我們要學習，全心全力去學習。「大智照真」，這叫質直，我們在日常生活當中時時刻刻提醒，我們要用理智不要用感情，我們只能這個說法，不用情緒，用智慧，這就對了。在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，理就跟智相應，智跟理相應。在事上，像前面所說的，我們起心動念，言語造作，能夠跟《弟子規》、《感應篇》、《十善業》相應，不相違背，這就是質直，這是真修行，真幹。下面『大悲救物故曰柔和』，這句就是講慈悲。最近二十多年來，我提出自己修學的綱領，是在美國。早年有同學問我，他說：淨空法師，你平常修行是怎樣用功？我答覆他二十個字，我說我在日常生活當中就守住這二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是用心，我們用什麼樣的心待人接物。這十個字就是菩提心，真誠心是體，清淨、平等、正覺是自受用，慈悲是他受用，這是講存心，我們要存個什麼心。落實在日常生活當中，老師教導我的，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。當時就提出這二十個字，以後這二十個字流通得很廣。我們怎樣存心？怎麼樣生活待人接物？簡簡單單的，二十個字都說清楚了。下面我們再看：

　　【又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。】

　　大師給我們所說的文字不多，義理深廣沒有邊際，我們要記住。『質直』，我們講真誠，真誠從哪裡講？是就『本性不遷』，不遷也是不變的意思。『柔和』是隨緣，我們用經典上兩句老話，「不變隨緣，隨緣不變」。我把這兩句，這在早年，還在美國之前，我早年學講經的時候，我就說了這四句。在那個時候還有個老居士，趙默林老居士，也是印光大師的學生，跟李老師同學，他是國大代表，已經往生很久了。他常常聽我講經，聽到我四句，他告訴我：法師，這四句古人沒說過。我說可能。我說不變隨緣是如來應化，法身大士他才能做得到，不變隨緣。隨緣不變是菩薩，菩薩在隨緣裡面學什麼？學不變，就像善財表演的五十三參。五十三參說的是什麼？說的是我們現前社會，男女老少各行各業，他都能隨緣，他都跟他們接觸。在裡面學什麼？明顯的學不變。你看他參訪，真的五十三個善知識，代表的是社會男女老少各行各業，有童子，童男童女，有老人，各種不同的行業他全都接觸，向他們請教。他沒有改變，沒有改變什麼？他自己修行的法門。

　　他修什麼？你看第一個善知識，我們要想到，他在沒有參訪之前，他的老師是文殊菩薩，他在文殊會上，文殊菩薩那個地方成就了根本智。根本智是什麼？就是一般人講的得三昧，他得三昧了，他開智慧了，所以他照真。他真誠心得到了，用真誠心。五十三參是深心，成就他自己的清淨、平等、正覺。他去參訪無量法門，那真的是四弘誓願講「法門無量誓願學」，廣學多聞，樣樣接觸，樣樣明瞭。明瞭怎麼樣？他並不學，我明瞭，不學你。他學什麼？學是專一，就是念佛。文殊、普賢是念佛求生淨土的，你看善財是文殊的得意門生，當然傳老師之法，老師是什麼法？一向專念阿彌陀佛。所以他出去參訪，第一個是德雲比丘，德雲比丘修什麼？般舟三昧。般舟三昧也叫做佛立三昧，它是以九十天為一期。我們現在打佛七是七天為一期，般舟三昧是九十天為一期，這個要苦行。九十天，所以它叫佛立三昧，人站著可以，只能夠站著，走動可以，不能坐下來，不能躺下來睡覺。你要曉得，這個法門是九十天不睡覺的，得要年輕有體力，你才能修這個法門，專念阿彌陀佛求生淨土，九十天是一期。沒有好的體力做不到，是念佛法門裡面功夫得力最殊勝的一種修行法，普通一般人很難做到。德雲比丘，他向他請教他所修學的法門，德雲給他講二十一種念佛法門。這二十一種一展開就是無量無邊的法門，不止八萬四千法門。《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，原來念佛法門包括所有法門，十方三世一切諸佛所說的一切法，一法不漏，全把它歸納到念佛法門。所以你就曉得，善財修什麼？修念佛法門，求生淨土。

　　五十三參最後一參遇到普賢菩薩，普賢菩薩教他的是「十大願王導歸極樂」。你們看一頭一尾，你就曉得善財童子自始至終就是一門，就是念佛法門，沒有改變。參訪別的，去參觀去訪問，樣樣都明瞭，樣樣都沒有學。怎麼知道沒學？他離開的時候「戀德禮辭」，戀德是感謝，你把這個法門告訴我，我明白了，就離開了，禮拜他，離開就是什麼？沒有學，不跟他學。你這個法門我不是不懂，我懂得，我知道，我不學你這個法門，我還是老實念佛。這就是不變隨緣，自己這個法門永恆不變。隨緣是什麼？我可以處處參學，參學是什麼？廣學多聞。為什麼要參學？因為你要度化眾生，眾生根性不相同，你一個法門不能普度。你要普度的時候，所有法門都要懂，可是自己修的是一門，絕不改變。這是佛給我們做的樣子，不變隨緣。菩薩沒成佛，他隨緣裡面學不變，可以，可以學善財童子五十三參，他在廣學多聞裡面堅持自己的一門。他必須是深深的體會到「一即一切，一切即一」，他才能到處學而不受影響。如果沒有這個定力，學禪，禪好，又想去參幾天禪；學密，密好，又想去學幾天密，那就學雜了，學亂了，那就很可惜。這在古時候，老師不許可的。老師必須看到你三昧現前，智慧現前，你在什麼境界裡頭如如不動，他放心讓你去參學。參學是有條件的，我們明白這個道理之後，不敢出去參學。這從前李老師跟我們講的，敢不敢出去參學？不敢，為什麼？不夠條件，我們沒有達到善財童子那個階層。我們出去參學，沒有好處，決定有害處，為什麼？看到別的法門會動心，會想去學習，這就壞了。這變成什麼？三昧永遠不能現前。所以參學的條件我們明白了，必須三昧現前，無論什麼境界現前能如如不動，這是參學的先決條件。你在這個境界裡，你不想去參學，老師會主動勸你去參學。

　　參學，哪些是善知識？古時候一個規矩，住山的、住茅蓬的、閉關的這是善知識，你就找他。為什麼？大概這些人都是到處參學成就了，到處參學成就了，成就，自己沒有法緣教化眾生。佛法是師道，老師是受人尊敬的，只聞來學，未聞往教。老師真成就了，沒有人給他宣揚，外頭人不知道，所以他就住山、住茅蓬，不求聞達於諸侯。沒有緣分，他就要老死在關房裡，老死在茅蓬，他就走了。如果被人發現，有人給他宣傳，被人發現，人家一定去禮請他出山，弘法利生，主持道場，教化眾生，他就接受，不求名。真的，像《華嚴經》上所講的「不求五欲」，五欲六塵的享受不取，不求王位、不求富饒、不求自樂、不求名稱（現在講知名度），不求這個。真正做到於人無爭、於世無求，這是他的本質。他有悲心，有慈悲心；有慈悲心，他是師道，必須有人禮請，這是講他隨緣，他不攀緣，現在講機緣，他是真的恆順眾生、隨喜功德，他決定不攀緣，決定不去營造機會。營造機會是攀緣，攀緣怎麼樣？錯了，好事也錯了。為什麼？裡面有自私自利、有名聞利養，會增長你的煩惱，不會增長你的德行，錯在這裡。清淨心生智慧，心不清淨生煩惱，所以說做好事也錯了。換句話說，做好事，心地清淨一塵不染，那是真好事；做壞事，心地清淨一塵不染，也是好事。做好事，心地不清淨，沾上名聞利養，壞事。所以有緣，自己有定力、有智慧，那你就是底下講『柔和，隨流不滯』，恆順眾生，隨喜功德，你要做，你不能不做。

　　我在講經的時候，我記得曾經講過很多次，最近這十年，從一九九九年，今年二００九年，十一年，我們遇到緣，這個緣不是我們自己營造的。我在一九九九年住在新加坡，新加坡有九個宗教。我是常常抽一些時間來看宗教的經典，看得最多的是《新舊約》跟《古蘭經》。我對於其他宗教很尊敬，有好感，沒有對立、沒有排斥，我很尊敬，所以對於佛的經教比較能夠契入。這個世間，現在進入高科技的時代，宗教要能團結成一家，常常往來，像親家一樣，這多好！給社會帶來和諧，帶來安定。宗教與宗教之間，和睦相處，平等對待，互助合作，多美好。有這麼一個願望，正好有這個機緣，新加坡居士林李木源居士與這些宗教也常有往來，我把我的這些理念告訴他，他很贊成，他說我來做聯繫工作。所以我就一家一家的去拜訪，居然把九個宗教就團結起來。真的常常相往來，互相研究教義，我們把他們統統請到居士林來講經，講他們的經，我們來聽，確實變成一家人，變成兄弟姊妹一樣，好事！到第二年，二０００年年底，我移民到澳洲，二００一年好像美國發生九一一事件，應該是二００二年的時候春季，昆士蘭大學的校長他來找我，他派兩個教授到山上來看我，說明來意，邀請我到他們學校，跟他們和平學院的教授舉行座談會，來討論「化解衝突」這個議題。我一想，這是關係全世界人類的安定和平，我們應該要幫助他，不能夠袖手旁觀，所以我參與了。第二個星期又來找我，舉行第二次，學校已經有準備，準備了聘書，聘請我做和平學院的教授。我跟校長講，我倒很樂意跟諸位教授在座談會當中談談，提供我們一點綿薄的知見，綿薄的力量來幫助、協助。我說至於職位，對我來講沒有必要。當時還有格里菲斯大學的校長，我去訪問的時候，也是主動都要我接受教授的職位，還接受學校贈送的博士學位。我真的拒絕了，這兩位校長說：不行，你不能拒絕。我說為什麼？他說希望我代表學校參加聯合國的和平會議。聯合國和平會議裡面邀請的是專家學者，都是有博士教授的身分，他不邀請宗教人士。可是裡面確實也有不少宗教人士參加，他們都是博士教授身分。這樣鼓勵我，我接受了，我希望能有這個機會幫助這些志士仁人、專家學者來解決這個大問題，怎麼化解衝突？怎麼樣恢復社會安定，世界和平？這樣接受的，這是隨緣，我們沒有刻意營求，他找上門來的。現在這是大事，應該我們要做出犧牲奉獻，來幫助大家解決這問題。這是屬於「隨流不滯」，我們並不固執，好事是可以做的。

　　那也就是幫助大家『伏滅煩惱』，衝突是煩惱，鬥爭是煩惱。他們這個活動的目標就是求社會安定、世界和平，我接受之後，代表學校參加了十幾次，我明白了，了解了。我們在大會上提供給大家做參考的就是中國傳統文化，雖然在中國丟掉了有一百年，可是這個東西管用、有效。為什麼？它是人性的教育，是愛的教育，所以它超越了時間，超越了空間。超越時間，三千年前古聖先賢說的，三千年後的今天用得上，還有效。超越空間，在中國受大眾歡迎，在全世界不同的國家、不同的族群、不同的宗教，跟他們談起來，都能接受。我原先以為跟不同的文化、不同宗教接觸，總要通過辯論；結果沒想到，這十幾年來，所接觸宗教族群談到都歡喜，從來沒有發生過辯論，使我們對於老祖宗的教誨更有信心。尤其難得，我們在廬江、在海口做了實驗，這個實驗做得很成功，也向聯合國提出詳細報告，大家認同。

　　現在這個世界真有危機，危機是什麼？危機是意識形態，危機是對古聖先賢教誨。我們如何幫助世間人，對於古聖先賢的智慧重新肯定、尊重、學習，確實可以幫助我們化解眼前的災難，無論是人為的，還是所謂自然，真有效！為什麼？性德。所以柔和質直攝受一切眾生。攝受眾生當然先攝受自己，大乘教裡面常講的四攝、六度、普賢十願。在中國說得更細，說得更具體，倫理的教育《弟子規》，道德的教育四維八德，因果的教育，維繫中國幾千年來的長治久安。現前的災難其來有自，我們要冷靜去思惟觀察，這個災難在中國是不應該發生的。不應該發生，現在發生，原因在哪裡？我們把老祖宗東西疏忽了，我們引進外來的價值觀、引進外面來的學說，造成現在動亂不安的狀況。那要恢復，沒有別的，不但中國恢復，全世界恢復安定和平，真的像湯恩比所說，迫切的需要孔孟學說、大乘佛法，真的可以治國平天下。我們做為一個出家人，一個佛門弟子，提出這一點綿薄的貢獻。希望各國的領導人能夠體會到、能夠認識到，大力的來推行，這世界有救，不至於走向末日。今天時間到了，我們就學習到此地。