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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第二十六集）　　2009/5/10　　台灣高雄　　檔名：12-047-0026

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第五頁，最後一行：

　　【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

　　這兩句講的是《華嚴經》文殊菩薩教導眾菩薩修行的十波羅蜜，我們學到「精進」，今天我們來學「禪定、般若」。在大乘經裡面，關於這部分佛說得很多，經論裡面處處都可以看到，我們就一般最普通的說法給大家做簡單的介紹。「梵語禪那，華言靜慮」，我們翻成中國的意思就是靜慮，禪那是靜，它有靜慮的意思在裡頭，「專心歛念，守一不散之謂也」。實在講，我們一般把它翻作禪定，禪是梵語禪那，定是中國字，跟中國這個定的意思很接近，但是並不完全相同。因為中國這個定裡面不見得有慮，慮實在講就是觀，覺觀，他清清楚楚、明明白白，所以他這個定是活活潑潑，不是死定。如果定裡面沒有觀，這個定修成叫無想定，功夫也相當可觀。這種定修成之後，他將來往生是四禪天裡面的無想天，無想定是因，無想天是他的果報。為什麼？定雖然有，他沒有慧；換句話說，沒有慧不能破無明，麻煩就在這個地方。

　　所以佛法教導我們，戒定慧三學非常重要，不僅是釋迦牟尼佛教我們，十方三世一切諸佛教化眾生，都是因戒得定、因定開慧而成就的，這個成就就是成就無上菩提。在中國，我們常常聽到大徹大悟、明心見性、見性成佛，那就是慧的功力。慧從哪裡來？慧從定來。由此可知，這個慧不是從經教當中得來的，不是從外面學來的。諸位一定要曉得，從外面學得來的叫知識，不是智慧。修學佛法，不能夠體會佛的真實義，依照文字去修學，戒能持得好，也能得定，但是慧不會開，那怎麼樣？那所學的叫佛學，這個諸位一定要清楚。佛學不能解決問題，佛慧就能解決問題。佛慧從哪裡來的？給諸位說，佛慧是自己本有的。世尊在《華嚴經．出現品》裡面告訴我們，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生範圍大了，上面從十法界的佛菩薩，下面到三途地獄眾生，全都包括了。不但包括這些有情眾生，像《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，那它包含了所有的眾生，這個眾生是廣義的眾生。廣義的眾生是佛經裡面的本意，意思是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。動物是眾緣和合而生的，四大五蘊，植物也是眾緣和合而生的，礦物，乃至自然現象，沒有一樣不是眾緣和合而生起的現象，所以眾生兩個字的範圍包括就太大了，沒有一樣不包括在其中。所以眾生兩個字的意思我們要了解，並不專指是人類，或者是專指畜生類、六道裡面有情眾生，那範圍還大，不僅是這些。

　　各個都有如來智慧德相，現在我們逐漸明白，你看有情眾生說他有如來智慧德相，如來是自性，自性本具的智慧德相。我們要問，這些植物、這些礦物也有嗎？真有，日本江本博士給我們做的水實驗，我們從他實驗裡面明白了。他這十幾年來用水做實驗，水是礦物，不是植物，通過他的實驗，真的證明水有見聞覺知、有受想行識。它會看，它會聽，給它看文字，無論寫哪一國的文字，它統統會看。寫個愛字，用中文寫，用英文寫，用法文寫，用阿拉伯文寫，無論用哪一種文字去寫，它都懂，它都能看，都認識，比我們人聰明。它會聽，會聽音樂，我們放古典音樂給它聽，它反應的結晶非常美。用現在西方搖滾樂給它聽，顯示出來的圖案就很難看。它懂得人的意思，我們起心動念，一個善念，它就善的來應你；惡念，它就用惡的圖案來表示、來應你。我們從這個實驗，再看看佛在經典裡面教導我們的，我們就曉得，整個宇宙，連虛空都是屬於有機體，也就是說活的，它不是死的，虛空也有見聞覺知。如果沒有見聞覺知，虛空怎麼會產生變化？虛空怎麼能夠傳達信息？

　　我們在旅行當中也曾經做過試驗，我們看到天空的雲彩，那塊雲彩不太大，我們看到之後就對著它，眼睛盯著它、對著它，心裡面念散掉散掉散掉，沒有幾分鐘它真的散掉，散得乾乾淨淨，再也看不見。另外再選一片，不要選太大的，太大的時間長，選個小小的一片雲彩，你也盯著它，你心裡念著散掉散掉，念個幾聲它就散掉了。這就是說明整個宇宙，所以佛法講得好，「一切法從心想生」，你怎麼想它就怎麼變。從這個道理我們也就能夠引申，逐漸的明白一種現象，或者是古老的預言、現代的預言，多半都是跟我們講有災難這個訊息，到時候沒有了。是不是他說錯了？我的想法不見得，他沒說錯，他說的是那個時候，現在隔了這麼多天，人心裡有變化。那個時候的人心不善，所以預測到什麼時候有災難，到這個時候人心變善，災難就不現了，千變萬化，不能夠預測的。預測是給我們一個信息，這些信息說實在話全都屬於良性的。譬如給我們講這些災難的預言，我們曉得某時候會有什麼樣的災難，我們如何化解？用心念去化解，斷一切惡，修一切善，讓我們的心善、言善、行善，無一不善，一切不善的業因沒有了，不善的果報就不會現前。

　　所以方法，一定要採取大乘教裡面所教給我們的方法去化解，化解裡面特別是人事，為什麼？人的念頭最強，我們要化解世間的災難，就先化解人與人之間的矛盾、人與人之間的對立、人與人之間的誤會，能把這些東西化開，災難自然就沒有了。能不能化解？連動物、植物我們都能跟它溝通，都能相應，人哪有不能化解的？不能化解是怨恨太深了，我們要有耐心，這就要有定功，不能著急。我們始終以真誠心來相待，時間久了自然有感應。也許要十年，也許要二十年，也許三、四十年，到他臨終的時候他才省悟過來，「某人是個好人，我錯怪他了」。真有，不是沒有。人有良心，什麼時候發現？他自己的業障也消了才能發現，他的業障沒有消的話，就很不容易發現。所以我們要在旁邊幫助他消業障，我們每天念佛、誦經、拜佛都迴向給他，希望他業障早一天消除，他就能覺悟，他就能回頭是岸，這是佛陀教導我們的。

　　所以定，定裡頭有慮，就是有觀。禪定也翻作止觀，止是止息，觀就是覺觀。他在定中，定中境界清清楚楚、明明白白，不是什麼都不知道；什麼都不知道，那個定裡頭是無明，那裡頭沒有觀，就是沒有慧。所以他是定慧等學，定慧雙修。這個解釋好，一個告訴我們專心，一個告訴我們守一。世出世間的聖賢教人，於一切法的成就不外乎這個總的原則綱領，真正明白之後我們才相信，叫「一門深入，長時薰修」。在今天，我們遭遇這個時代，今天在整個地球上來講，不是屬於某一個地區，史無前例的混亂，從什麼地方混亂起？就是心不定。現在是從小孩都能看出來，甚至連幼稚園的兒童都是心浮氣躁，他定不下來。到青少年，乃至到老年，你看到幾個人心情能定下來，每天能歡歡喜喜的？這社會上不是沒有，太少了，少見。所以一切善法不能成就，一切惡法不斷在擴張。連科學家都給我們提出警告，講的是地球的末日，地球末日從哪來的？怎麼形成的？人為的。人放棄了戒定慧，戒定慧的反面就是貪瞋痴，貪瞋痴要是覺悟了，就回歸到戒定慧；戒定慧迷失了，他就變成貪瞋痴。所以大乘教裡面有句話說「煩惱即菩提」，煩惱是貪瞋痴，菩提是戒定慧，它是一體的兩面，就在覺迷。我們如何能夠轉迷為覺，那像一般宗教裡面講的，我們就得救了。

　　轉不過來，佛有方便法，先教導我們轉惡為善。真轉過來了，中國諺語裡有句話說得好，叫「福至心靈」，你的福報現前，你突然聰明了，智慧也連帶會開了，福至心靈。由此可知，人在迷惑顛倒的時候沒福報。如果在迷惑，福報現前，那是什麼？那是災難現前，他受不了，福報帶給他的是災禍，他不是真正的幸福。真正幸福，你看在中國，這也是我們這幾年所極力在這裡提倡的儒釋道的三個根，道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，這一類勸善的書，裡頭是真理，絕對不是迷信。世間享受大富大貴這些人，決定有累世的陰德，他自己修的，他祖宗修的，他才能得大富貴，不是偶然的。如果沒有陰功，自己沒有積功累德，也沒有祖上的積德，他要是突然發了，我們講暴發戶，時間一定不長，不多幾年，身敗名裂，家破人亡。這在古今中外，你細心去觀察，你就看得很清楚很明白。能夠保持富貴的是陰德、陰功，真正做好事不必要人知道。做好事，人家一表揚，表彰一下，你就報掉了。不善的事情希望大家都知道，每個人都責備你、批評你，也就報掉，好！報掉好，惡的都報掉，善的？善的不要讓人知道，累積多少世！我們在中國古籍裡面所看到的，官位做到一個尚書，像現在講的部長，過去生中修善積德要修多少輩子？至少要十輩子，十世，才能修到這個位子。那麼你就想想歷代帝王，尤其是開國的帝王，他自己跟他祖宗修的德行，如果要沒有那麼厚，他怎麼能享國幾百年，傳幾十世，哪有那麼大的福報？

　　在中國歷史上看，享受真正福德，印光大師講這是孔老夫子，孔老夫子在世的時候沒享什麼福，是一個很平凡的讀書人，家境並不好。他的德行、他的言教，世世代代教化多少人成聖成賢成為君子？這個功德大，太大了！一直傳到近代，孔德成先生是第七十七代。孔先生早年到美國舊金山，入關的時候，美國海關人員聽到是孔老夫子的後代，特別禮遇，開貴賓的通道歡迎他。祖宗之德，再加上自己的修學，才有這種成就。我們明瞭之後，不修怎麼行？實在講，最殊勝、最真實的大德、大成就是什麼？往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是無與倫比的福報。誰能成就？善導大師說得好，善導是我們淨土宗第二代祖師，唐朝時候人。他老人家說，這個無比殊勝的法門，當身成就的法門，萬修萬人去，只要你肯信，你願意修，你認真去修，沒有一個不成功，這都是實話。為什麼我們許許多多的念佛人，修了很多年都沒成就，原因在哪裡？犯了這個地方所講的毛病，他不專心，他不守一，所以他不能成就。如果專心、守一，真的是萬修萬人去。

　　我在美國見到一個人，以前講經我曾經提過，華府周老先生，中國人，在當地開一個麵包店，他不學佛，好像沒什麼宗教信仰，人是個好人。我們在美國那個時候，他突然生病，再一檢查，癌症三期，醫院也放棄治療，待在家裡那也是痛苦不堪。家人這個時候求神問卜，找到我們淨宗學會，那時候還不叫淨宗學會，叫「華府佛教會」，我們人也不多，只有大概四、五十個人，在那裡成立這麼一個小會，華府佛教會。我們就有幾個熱心的同修去看他，看他那樣子不行了，就勸導他，人生太苦，沒有什麼值得留戀，把淨土法門介紹給他，勸他念阿彌陀佛求生淨土。這個人有善根，他一聽就接受，就告訴他的太太、他的家人，不要給他求醫問卜，不要了，統統全家幫助他念佛求生淨土。念了一天，他就告訴家人他不感覺到疼痛了，他說很好，日夜不斷的給他念，好像是三、四天，他就往生了，走得很清楚很明白。交代家人，臨終的時候他看到佛來接引他，他走了。真正給我們證明《彌陀經》上所講的「若一日，若二日，若三日，若四日」。他從前沒有學過佛，也沒有聽過經，他也不知道有個阿彌陀佛極樂世界。臨終前三、四天才聽到，他就成功了。我們親眼看到，這給我們非常大的欣慰，證明《彌陀經》上佛講的話不是假的。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到宋朝瑩珂法師，也是念佛念了三天，三天三夜，把阿彌陀佛念來了，那是古時候。沒想到在二十多年前，我們在華盛頓ＤＣ親眼看到這個周先生，他是開麵包店的。由此可知，這個法門真的是不難，就是專心、守一，這周先生他做到了，雖然時間不長，三、四天，專心、守一，他就成功。

　　我們念佛念了這麼多年，我們心不專，我們念佛的時候心裡夾雜著雜念，我們的意不誠，對於淨宗法門、對於經教裡面的教誨沒有圓滿的信心，那就半信半疑，你不能說他不信，你也不能說他真信，是在這種狀態之下。雖念佛，他夾雜，尤其是現在人，日夜都不能安寧，什麼原因？身上帶著手機，這個東西麻煩。在從前連電話都沒有的時代，人心清淨多了。手機是什麼？手機是魔，魔障，不是好東西，有什麼方便？叫你胡思亂想它給你帶來方便，除這個之外，它對你有什麼好處？沒有一點好處。可是現在人他放不下。放不下那你就接受干擾，接受干擾又沒有定力，所以修行的功夫全被它破壞了。現代的社會誘惑力量太大，誘惑在佛法裡面講就是魔障，它擾亂你，讓你心神不安，讓你幾分鐘的定力都沒有，這個太痛苦了。特別是從政的這些人，如果做到高級領導人，真正是日理萬機。我也曾經遇到過這些高級領導人，我奉勸他，每天早晚，因為他們並不信佛，每天早晚至少要靜坐十分鐘到十五分鐘。早晨一次，晚上一次，身體放鬆，什麼念頭都沒有，能夠幫助他恢復精神，恢復體力，對他健康有好處，這個他很樂意接受。諸位要曉得，十分鐘到十五分鐘靜坐下來也不是容易事情，不相信，你自己試驗試驗看，你就知道，別說十分鐘，一分鐘裡頭都好多個妄念出來。得沒有妄念才行，功夫才得力，有妄念，功夫就不得力。我們念佛人是用一句阿彌陀佛名號，執持名號，也就是說名號一句一句接一句，裡面決定不會有一個妄念夾雜，這就行，這叫真功夫。

　　這個話說得容易，做到不容易。印光大師在《文鈔》裡面講過很多次，有真正修行人向他老人家請教，念佛念了三年五年，一支香裡面還有幾個妄念起來，向老和尚請教。老和尚告訴他，你功夫不錯了。一支香，長香是一個半小時，平常的香是一個小時，在中國從前，寺廟裡連時鐘都沒有，講堂、禪堂、念佛堂用什麼來計算時間？用香。我們就算普通香，一個小時，一個小時裡面起的念頭不超過十個，那功夫就不錯了。所以印光大師勉勵這些人要繼續努力，所謂功不唐捐，你認真努力繼續下去，慢慢的妄念愈來愈少。真能把妄念減少、降低，祕訣沒有別的，放下，世出世間一切法都能放下。古大德有兩句話教導我們，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。能夠不必要接觸的人不需要接觸，能夠避免的事要盡量把它避免，保持你心地的清淨。譬如現在在家庭裡面，電視不能看，它完全是擾亂我們。家裡擺個電視，就是大魔王在那裡，你要能修清淨心，談何容易！現在年輕人不但有電視，還有網路，他還有電腦，那就更麻煩。從前古時候沒有這些科學這些儀器，還要選擇山林裡面去住個小茅蓬，跟農村至少距離要三里路以上，就是他這個茅蓬所在地三里之內不可以有人家，這種地方佛經上的名詞叫「阿蘭若」，這是梵語，翻成中國意思叫寂靜處，就是這個地方是很安靜的地方，安靜到聽不到聲音。農村裡面，叫的聲音最大是牛叫，牛叫的聲音聽不到，幫助自己修定。現在我們要找這樣的環境可不容易，所以現在人的成就，不成就則已，成就，功夫決定比古人高，因為古人要是讓他生活在現代環境裡面，他也不會成就。所以現在的環境考驗是非常的嚴峻，在這種考驗當中你都能如如不動，你能夠專心守一，你的成就決定超過古人，道理在此地。

　　在現前這個時代，人的價值觀變了，倫理道德觀念也變了，現代人講的是人權，是自由、是開放、是創新，這個麻煩可大了。父母不能管兒女，老師不能管學生，下一代怎麼辦？所以你冷靜往前面一看，你沒有辦法不悲觀。在中國幾千年來，父母教兒女、老師教學生嚴格，所謂嚴父出孝子，嚴師出高徒，現在不能教。你要是教導嚴格，你犯法，你還要去坐牢，這世界怎麼辦？所以，今天能不能成就全靠自律，已經沒有人來管你，不是父母不慈悲，不是老師不管教。在這個時代，法律規定不許父母管教兒女，不許老師管教學生，這種法律，我們能夠想到，將來的社會是一代不如一代。這樣下去能夠綿延幾代？我的看法不過三代，那就像一些宗教裡面所講的，世界末日現前。現在這個世界災難這麼多，今天有個同學下載一篇新聞告訴我，就是最近這個流行感冒，世界衛生組織提出嚴重警告，可能在全世界有三分之一的人會感染。現在世界上人口是六十億，三分之一就是二十億人會感染，你說多可怕！不能不小心提防。

　　所以我是勸勉同學們，不怕，什麼樣災難都不怕，念佛早生淨土。對這個世間不要再留戀，你的心善行善，念念憶念阿彌陀佛，念念存心極樂世界。如果你不該在這個災難走，你平安無事，如果該在這個災難走，你往生西方極樂世界，好事，不是壞事，完全沒有恐懼的心，沒有貪生怕死的念頭，好！在大乘佛法，我們在學《華嚴經》，尤其學這個《妄盡還源觀》，這個裡面告訴我們，人有沒有生死？沒有，生死是身體，靈性不死，我們的靈性是不生不滅。到這個世間來，唯一的目標不是別的，是提升自己的靈性，這就對了。像在學校念書一樣，唯一的目標是要升級，年年往上升。我們這一生是在人道，來生生到天道，那就比這一生強多了，天人的德行比我們高，我們要向上爬。最高、最完美、最殊勝的是極樂世界，因為你要是生到極樂世界去，你就成佛了，那真叫一了百了。我們應該把這一生當中所做的一切好事，都迴向求生淨土，不求人天福報。你要知道，求人天福報當然求得到，可是輪迴太苦，你脫離不了六道輪迴。又何況在六道裡頭，生生世世跟眾生結的冤業，冤冤相報沒完沒了，這多可怕。所以文殊菩薩十波羅蜜裡面，這一段我們最要緊的就是要學到一個專心守一。今天的專心、守一，在哪裡？就在阿彌陀佛，我們這一生才真正有穩穩當當的成就。《華嚴經》能不能聽？能聽，為什麼？《華嚴經》是大本《無量壽經》，《華嚴經》到最後是十大願王導歸極樂。《華嚴經》可以聽，不要去學，除非你是發心走弘法利生這個路子。我學講經，我發心續佛慧命，留在這個世間把這些大乘經講給大家聽，這個你就要學。如果沒有發這個心，這個東西也不是隨便發的，看看自己有沒有能力、有沒有智慧、還有沒有緣分？你真的是有智慧、有能力，沒有緣分也不行，這個路子是很艱苦的。如果覺得我這個能力不夠，那不如我先到極樂世界，我到極樂世界學成了再來，那就太穩當了。總而言之，學佛要有智慧，要懂得怎麼選擇法？

　　下面說，「禪有二種」，這是一般講的，一個是「世間禪，謂色界、無色界、凡夫所修禪也」。這是什麼？色界四禪，無色界四定，還是禪定，合起來我們稱它為四禪八定。四禪八定就是四禪四定，四禪定、四空定，合起來稱八定。四禪八定是凡夫修的，佛經裡面講得很多，也講得很詳細，諸位要想了解，你就看天台大師的著作《摩訶止觀》、《小止觀》、《六妙門》，都是講這些。要曉得這些東西不是佛門的，雖不是佛門，佛門修定要從這裡開始，這是古代印度婆羅門所修的。我們在講席當中也常常提到，釋迦牟尼佛出生的那個時代，可以說在全球宗教、學術最發達的一個地區是古印度。婆羅門教的歷史悠久，我跟他們有接觸，而且是很多次的接觸，現在他們不叫婆羅門教，叫興都教。我們有些人也把它翻作印度教，實際上它叫興都教，這是婆羅門教的後身。他們告訴我，他們的歷史有一萬多年，這我能相信，他們這個宗教重視禪定，不重視歷史，所以它沒有歷史記載。但是今天在全世界宗教界裡面，一般承認它至少有八千五百年。所以我們在新加坡，九個宗教在一起聚會的時候，總是把它擺在第一位，它歷史最久。我們是按歷史長久來排列，它是排在第一，它有八千五百年。第二位是猶太教，猶太教有四千多年。第三位是拜火教，拜火教人雖然不多，它至少有三千五百年，比佛教至少要早五百年，所以它在第三位。第四位才排到佛教。四禪八定就是婆羅門教修的，這個裡面功夫有淺深不同，修定。

　　定功是修了，修的不到家，我們稱它叫未到定，修這個考試不及格。六十分及格，五十分不及格，四十分也不及格，三十分也不及格，但是他總有一點小定，在二十八層天裡面就非常明顯的看出來。如果沒有修定，修《十善業道》，上品十善生天。最高生到哪裡？四王天、忉利天，再往上去就不行。再往上去得加一點定功，這個定功叫未到定，他還有一點小的定功能夠生夜摩天。夜摩天再往上去，定功要深一層。我們好像拿這個比喻，他修定功只能拿到三十分，這就可以到夜摩天，四十分就可以到兜率天，五十分就可以到化樂天，六十分就到他化自在天，化樂天是第五層，他化自在天是第六層。定要真修成功，初禪修成功，他就不在欲界，他就到色界初禪去了，定的功夫一層一層不一樣。所以古代印度婆羅門都修禪定，除了宗教修禪定之外，學術界普遍也修禪定。我們知道禪定能夠突破空間維次，也就是說在禪定當中，六道他都見到。完全見到那是什麼？那是第八定，四禪四空，那對於六道情形完全透徹，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，這哪裡是假的？不是假的。誰修誰就能證得，修的人多，各個人都證得，這就不是假的。你不修你就見不到，你要肯修你就能見到。

　　怎麼修法？先要有基礎，基礎還是我們現代講的儒釋道的三個根。這三個根，世出世間大聖大賢沒有一個不圓滿成就，不能疏忽。《十善業道》、《感應篇》、《弟子規》，你真做到你的心才定得下來，你要不做到不行，這叫因戒得定，定的淺深那個層次就太多太多，說不盡。再告訴同學一句話，這個很要緊。佛家所謂八萬四千法門，修什麼？統統修禪定，如果不是修禪定，這就不是佛法。如果是佛法，就決定離不開禪定，那是用八萬四千種不同的方法修禪定，他們的方向、目標是一致的，手段、方法不相同，那真叫無量無邊。所以四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，法是方法，門是門徑，全部都是禪定、般若。我們念佛是不是禪定？是的，佛在《大集經》上講得很清楚，持名念佛是無上深妙禪，就用這句佛號把所有一切妄念打掉。真會用功怎麼用法？念頭才一起，不管這個念頭是善念是惡念，只要念頭一起，阿彌陀佛，就歸到阿彌陀佛去，這叫會念，不讓你的念頭相續。所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念是念頭起來，善念惡念都無所謂，它會起來，習氣嘛，它一起來馬上就覺悟。什麼是覺悟？這一聲阿彌陀佛就是覺悟，把這個念頭打掉，換成阿彌陀佛。不起念的時候，阿彌陀佛不起也沒有關係，一有念頭，他第二念就是阿彌陀佛，這個人功夫就得力，這個人念佛往生極樂世界就有把握。我們能不能往生極樂世界，就看我們自己想一想有沒有這個功夫，沒這個功夫，妄念繼續，念念相續，這就麻煩。怎麼辦？是我們念佛的功夫不夠，我們的警覺心不高，還沒有辦法取而代之。努力，把它念熟，熟透了，自自然然這個境界就現前，只要念頭起來，就是阿彌陀佛。所以用一念，阿彌陀佛這一念，把所有的念頭都打掉。你要曉得，只要是念頭都是妄念。什麼叫正念？沒有念頭叫正念，沒有念頭，清清楚楚明明白白，叫正念。如果沒有念頭，什麼都不知道，迷惑顛倒，那叫無明，那也是錯誤的。佛就教導我們執持名號，好！念念是阿彌陀佛，這是覺觀，有覺有觀；不起一切妄念，什麼念頭都沒有，這叫定，這是禪定，所以定中有慧、慧中有定，它怎麼不是深妙禪？它一點都不假。

　　往上去，到第八定，這在世間禪定裡面就到頂了，他出不了六道，為什麼？到第八定，非想非非想處天，這裡面不但欲沒有（欲是講五欲：財色名食睡），念頭都沒有了。給諸位說，他不是真的沒有，是定功很深，把它控制住，它不起作用，它不會起來，這是定功。但是這個定功是有限的，不是無限的，這個定功能定多長？八萬大劫。這個時間太長了，一個大劫是什麼？這個世界成住壞空一次，叫一個大劫；換句話說，我們這個世界成住壞空八萬次，他的定力就沒有了。定力一沒有，他的煩惱習氣就冒出來，這一冒出來，依舊隨著業力去輪迴，這事情麻煩，爬到最頂上，最後還會摔下來。所以，世間禪定不能解決問題。佛出現於世，為什麼出現在印度，不出現在別的地方？有道理。印度一般修行人能達到這個境界，佛到那裡去度他們，告訴他們四禪八定不究竟，究竟怎麼？究竟要修出世間禪定，「謂聲聞、緣覺、菩薩所修禪」。聲聞所修的是九次第定，你看八定再提升是第九定，這一提升就超越六道，佛法裡面講十法界。六道往上去還有四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，沒出十法界。六道是個圈圈，十法界是外面一個大圈圈，大乘教裡面叫六道是凡夫，跟外面大圈圈來講，這叫內凡，內凡是講六道。六道之外，四法界叫外凡，六道之外，他也是凡夫，比我們聰明，智慧高多了。為什麼叫他凡夫？他沒有見性。所以佛法成就是在明心見性、見性成佛，這個佛是真佛，不是十法界的佛。這個佛是一真法界裡面的佛，是諸佛如來實報莊嚴土裡面的佛，那統統叫成佛。這總得要搞清楚搞明白。

　　淨土宗常常講四土三輩九品，我們知道極樂世界有常寂光土、有實報莊嚴土、有方便有餘土、有凡聖同居土。我們娑婆世界有沒有？有，六道就是凡聖同居土，四聖法界就是方便有餘土。但是我們這個世界，六道每一道都有空間維次的問題，四聖法界裡面也有空間維次的問題，聲聞見不到緣覺，緣覺見不到菩薩，都有這個問題。西方極樂世界沒有空間維次，這叫特別法門，真正不可思議。我們一般人念佛往生極樂世界生哪裡？生凡聖同居土。西方極樂世界的凡聖同居土它沒有六道，它只有兩道，人天兩道。阿修羅、羅剎、餓鬼、地獄、畜生，沒有，極樂世界沒有。你要想，它為什麼沒有？你進入那個世界是有條件的，不是無條件的。條件是什麼？心地清淨、善良、念佛，沒有這三個條件，不能生淨土。心淨則佛土淨，心地善良、清淨、念佛，他怎麼會墮畜生道？他怎麼會墮地獄？所以它那邊根本就沒有畜生、地獄、餓鬼，沒有，這一點我們要明白。

　　我們真正念佛人決定不能造三惡道的業，造三惡道的業，要帶到極樂世界是帶不去的，所以我們一定要斷惡修善，要把貪瞋痴慢放下。如果對人的態度很傲慢，你馬上警覺到，這是我往生的障礙，我能不能往生就打問號了。沒有貪瞋痴慢疑，就決定得生。為什麼說你帶業？是帶業，你還帶習氣，你貪瞋痴慢疑的習氣沒斷掉，可以帶；貪瞋痴慢疑的現行不能帶。什麼叫習氣？常常在一起學習的同修我想都很清楚，習氣不好斷。時時刻刻提醒自己，我們這一生到這個世間來，得人身，沒有白來。我們常講，祖師大德也常常教訓我們，記住，帶不去的統統要放下。哪些東西帶不去？名聞利養帶不去，五欲六塵帶不去，你在這上操心幹什麼？你錯了。身帶不去，財產帶不去，帶不去的就應該放下。放下，不是跟你講事，事無所謂，是講你的心，你的心裡決定不能有這個東西。什麼東西帶得去？善業帶得去，淨業帶得去，這句阿彌陀佛帶得去。《行願品》裡面講的十大願王帶得去，文殊菩薩十波羅蜜帶得去，帶得去的要好好去幹，帶不去的統統丟掉。

　　現在世間人迷得最嚴重的是財，這個東西帶不去，一定要把它捨乾淨。所以世尊教導我們，以戒為師，以苦為師，生活清苦一點好，好在什麼地方？對這個世間沒有留戀。生活太富裕，這地方不錯，極樂世界雖然聽說過，誰能證明它是真的？他有懷疑。如果在這個世間多受苦、多受難，對極樂世界一聽說就真的嚮往，真想去，他的心情跟我們就不一樣。由此可知，佛教導我們是非常有道理的。我們要常常想到六道苦，十法界也苦，無量劫來生生世世出不了這個範圍，你說這多可憐！諸佛如來也是生生世世從來沒有離開過眾生，我們也曾經親近過，沒有得度，什麼原因？不聽話，沒有依教奉行。不能說我們與佛沒有緣，沒有緣的話，這一生你怎麼能夠在此地坐兩個小時？你能在這裡坐兩個小時，說明你有善根，你的善根很深厚。為什麼沒有成功？沒有認真依教奉行。我們這一生如果還不認真，來生還搞六道輪迴，就是我們現在這個樣子。現在理搞明白了，事清楚了，關鍵就在我們幹不幹？肯幹，這一生就超越。不肯認真奉行，還要貪著名聞利養，我們這一生就又錯過了。「人身難得，佛法難聞」，得人身，聞佛法，才是真正幸福美滿的人生。能夠依教奉行，這一生沒有一個不成就的，特別是遇到淨土法門，念佛求生極樂世界，真的是善導大師講的「萬修萬人去」。

　　第三種，「出世間上上禪」，這什麼人修的？法身菩薩修的。你看講三種禪，世間禪，四禪八定，是六道裡面的；出世間禪，是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們修的。出世間上上禪，那是超越十法界，在《華嚴經》上諸位能看到，哪些人修的？十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們修的，他們修的叫出世間上上禪。由此可知，出世間上上禪好比是研究所博士班，出世間禪好比是大學，取得學位了，世間禪好比是中小學。修行一定要從小學、中學循序漸進才能成就，如果把下面都捨掉，就想學出世間禪、出世間上上禪，決定不能成就。這個道理，不但我們自己要明瞭，世尊有明確的教誡，在《佛藏經》裡面佛說，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，你看這個話說得多嚴厲，告訴我們要循序漸進，八萬四千法門沒有例外。可是有一個例外，就是淨土，淨土所以稱為特別法門，十方一切諸佛沒有不讚歎，這個要知道。但是淨土的修，要具足三資糧，這個三資糧叫信願行。真信，我們有沒有真信？我們的信心有沒有做到專？有沒有做到一？做到專一，那就是真信；沒有做到，不是真信。這個道理很深，希望諸位要細心去體會。

　　我們在淨土宗裡面，對於其他宗派裡面的典籍，希不希望涉獵？如果涉獵，就不專、就不一。真正修淨土的人，淨土五經一論，不多，分量不多，但是還是要你專一部經。五經一論一定要修，一定要學，學了之後，你這一生在五經裡面選一部，這才叫專，才叫一。還能涉獵其他的嗎？可是涉獵，基礎，那是講根本，根本就是儒釋道三個根，具備這三個根，五經裡面專攻一部。我是感覺到五經都要念、都了解，選擇一種做為自己每天的定課。有能力、有時間的，選《無量壽經》好。過去出家人，我知道弘一大師，這說了大家都知道，弘一大師出家之後，一生他專一《普賢菩薩行願品》。他早晚課就是受持《行願品》，《行願品》背得很熟，這是五經裡面的一種。如果我們年歲大了，根性不利，記性也不好，那你就選小部，《佛說阿彌陀經》最好。如果再小的，再小就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，也行。這一章在淨宗裡面就是一部經，文字不多，二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》是二百六十個字，這二百四十四個字，都行。再不然就學鍋漏匠，就是一句南無阿彌陀佛，好，你看人家三年不是自在往生了嗎？他專他一，鍋漏匠不認識字，《大勢至圓通章》也不行，他也受不了。一句名號，就那樣念三年，他就成就了，自在往生，沒有一點點疾病，站著往生，這是我們的好榜樣。鍋漏匠跟我們是同一個世紀的人，抗戰之前。關鍵就在專心、守一，誰能做到誰就成功。

　　要知道，這一句南無阿彌陀佛就是無上深妙禪，就是我們在此地講的出世間上上禪，你可不能把它看輕。為什麼？你想想，世間禪修成了，四禪八定，不過是色界天、無色界天而已；出世間禪修成功，也不過是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛而已。你這一句阿彌陀佛念成功，到極樂世界去，極樂世界不在十法界，它跟《華嚴經》上所講的十住、十行、十迴向、十地是平等的，它不是出世間上上禪是什麼？我們如果把這個道理、事實真相都搞清楚，死心塌地念阿彌陀佛。千經萬論都是在勸導我們、都是在指導我們這麼一個方向，這樣一個目標，你要能接受，你是上上根性，為什麼？你這一生成佛。你能說念佛不是禪嗎？修禪的人要不能迴向往生淨土，那比念佛人差得太多，怎麼比也比不上。學教就更不必說了。

　　在教下，你們想想學《華嚴》的，真學《華嚴》，他修什麼？在《華嚴經》上文殊菩薩、普賢菩薩都是念佛求生淨土，給我們做榜樣。善財童子，我早年，民國六十年，我開始第一次講《華嚴經》，也講了很長時間，應該差不多有十七年，但是那個時候常常出國，斷斷續續講了一半。《八十》講過一半，《四十》也講了一半，特別在《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《普賢行願品》全文。我講到一半，有一天突然心血來潮，想了一個問題，善財修什麼？講的時候囫圇吞棗，比現在差得很遠，那時候到底是年輕，功底都不夠。我就在經裡面去找，善財的老師是文殊菩薩，在《華嚴經》裡面，善財是文殊菩薩的入門弟子，是登堂入室，是傳法的弟子。我們看到經文裡面記載，文殊、普賢都是念佛求生淨土，那是文殊菩薩最得意的弟子，承傳大法的弟子，他肯定是修這個法門。我們講經的時候確實疏忽了，沒有注意到這一點，然後再把五十三參細細的來看看，一點都不錯。為什麼？中國諺語常說先入為主，文殊菩薩介紹他去參訪的第一個善知識，那就是先入為主。第一個善知識是德雲比丘，《八十華嚴》叫德雲，《四十華嚴》叫吉祥雲，是一個人，不是兩個人，翻譯翻的不同，吉祥就是德，德就是吉祥。德雲比丘修什麼法門？般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛，求生極樂世界。你看他頭一個示現這個，這就叫先入為主。

　　德雲比丘，就在《華嚴經》上我們看到的，傳授善財童子二十一種念佛門，這二十一種一展開，就是十方三世所有一切諸佛所講的無量無邊的法門，就是二十一大類，歸納為二十一類。這就說明什麼？門門都是念佛法門，這不可思議。我們是想到這個問題，回過頭來再看這個經，看出門道出來。然後再繼續往下去，當中五十一個善知識，五十三參，五十一個善知識，代表什麼？代表無量法門，把無量法門歸納為五十一類。代表的人物，男女老少、各行各業，才曉得這個法門廣大。善財參學，成就圓滿的後得智，後得智是無所不知，他在文殊菩薩會上是開根本智，五十三參是成就後得智。我的老師方東美先生對這個是佩服得五體投地，他說佛法智慧是真實的，通過歷練的，這是真實智慧。

　　每參訪一個法門，你看到最後「戀德禮辭」，這句話告訴我們，參訪這個善知識，向他請教，承蒙他開示教誨，非常感謝，禮拜，辭了。辭了是什麼？辭的意思很深，是離開他的地方到別的地方參學，這裡頭更重要的一個引申的意思，沒有學他，不學他的，聽他的，他東西我都懂，我還是念阿彌陀佛，如如不動，他還是專還是一。一直到末後，最後一參普賢菩薩，普賢菩薩是十大願王導歸極樂，他沒有禮也沒有辭，你看那一頭一尾，才曉得善財童子是專修阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，給我們做出最好的榜樣。一個念佛的人，沒有一樣不通達。實際上，五十三參在哪裡？就在我們日常生活當中，我們從早到晚，看到的許多人許多事，那就是五十三參。看到怎樣？樣樣清楚、樣樣明瞭，慧，心裡怎麼樣？如如不動，就是一句阿彌陀佛，這是定。定慧等學，不愚痴，不糊塗，沒有一樣不知道，可是一樣也沒有放在心上，心上只放南無阿彌陀佛。這就是華嚴法門裡面講的妙用，隨緣妙用，五十三參是隨緣，妙用是什麼？是如如不動。決定沒有在意，就是你看到、聽到，你都放在意識裡面，那就錯了。不要放在意識裡頭，我們講不要放在心上，這大家更好懂了。你所看到的、所聽到的、所接觸到的，善的也好、惡的也好，染的也好、淨的也好，都不要放在心上，為什麼？清淨心裡面什麼都沒有。惠能大師講得很好，「本來無一物，何處有塵埃」，他是講「何處惹塵埃」，我們不說惹，根本就沒有，還惹什麼！說得更徹底一點，沒有。只有阿彌陀佛，妙！妙不可言。

　　我們早年在佛光山教書，那時候佛光山裡面的老師，有星雲法師，他自己也擔任課程，還有會性法師，有兩位居士，唐一玄居士、方倫居士，還有我一個。我們有一天在一起聊天，吃飯的時候，好像是方倫居士提出來的，他說：我們的學生考試，如果考卷發下去，他在考卷上寫滿阿彌陀佛，這個怎麼處分？你說他是及格還是不及格？我們這幾個老師大家說，這個還是要通過，不能不通過，他跟佛法相應，他心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的。古來大德常常有這種教誨，你無論什麼事情向他請教，他回答你「阿彌陀佛」，除此之外他沒有第二句話說。他自己的修功就這樣的傳授給你，他會成就，你跟他一樣，你也能成就。千經萬論，《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，那個法是什麼？法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的佛法，要捨。世尊自己在經上也講了比喻，他四十九年所說的一切法好比「黃葉止啼」，這句話是佛說的。「黃葉止啼」是什麼意思？善巧方便，你別以為當真。當真是什麼？真性裡頭一法都沒有，一法不立，那是真正究竟法。說出一法，你要是執著這個法，錯了，佛說的一切法，不能執著、不能分別、不能起心動念，那你就是真正得到。你要一分別、一執著，這個法都變成假的，都不是正法，變成邪法，你不解如來真實義。所以《開經偈》真寫得好，「願解如來真實義」，怎麼能解如來真實義？聽到佛法之後，不起心不動念、不分別不執著，你就真解如來真實義。這不是凡夫，凡夫做不到，跟諸位說，四聖法界也做不到，只有出世間上上禪人他做到了，他懂得。

　　形象上跟一切眾生和光同塵，沒有兩樣，心裡上完全不一樣，叫真修行人。我們再回想一下，釋迦牟尼佛、諸大菩薩，在我們中國，歷代這些祖師大德，真正成就的人，真正成就是什麼？明心見性，大徹大悟。他們示現在世間，跟《還源觀》裡面所講的四德完全相應，四德我們還沒有學到，在後面。第一個「隨緣妙用」，第二個「威儀有則」。隨緣妙用是我剛才講的，形象上跟大家完全相同，內裡頭他不起心不動念、不分別不執著，妙用。我們修淨宗，一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，其他的絕不放在心上，就是妙用。「威儀有則」，這一句寫出來了，「威儀住持有則德」，威儀是什麼？行住坐臥完全跟戒律相應，嚴持戒律。我們今天講與《弟子規》相應、與《十善業道》相應、與《感應篇》相應，給一般大眾做出最好的榜樣，來做示範的，這是身教。「柔和質直」，柔和是表現在外面，外面要柔和，內裡面，質直就是真誠，內心要真誠，攝受一切眾生，接引一切眾生，教化一切眾生。最後一條，代眾生苦，「普代眾生受苦德」。我們受苦是什麼？給人看的，給眾生看的，就是把世尊最後的遺言「以苦為師」表現出來。「威儀有則」就是持戒，佛最後涅槃的時候留這兩句話，以戒為師，以苦為師，可見得這兩條是性德裡面的兩種。以苦為師是普代眾生受苦德，做樣子給他看。我們以清淨心、以真誠心，苦不苦？不苦，苦裡頭有樂，是真樂。你看「學而時習之，不亦悅乎」，大乘教裡面常講「常生歡喜心」、「法喜充滿」，苦裡頭有法喜充滿，這裡頭意思深。所以念佛法門決定不能夠輕視，是《華嚴》、《法華》最後的歸宿，是無上的法門。我們一定要懂得專心、守一，這一生就決定成功。今天時間到了，我們就學到此地。