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華嚴開敷夜神章  (第五集)  1986  台灣華藏講堂  檔名:12-004-0005

  請掀開七百八十一面,倒數第四行,我們將經文念幾句對對地方。

  【善男子。我得菩薩出生廣大歡喜光明解脫門。】

  從這個地方開始。在前面這段經文裡面,我們讀過菩薩將自己所得的法門傳授給善財童子,說過安樂眾生行與利益眾生行兩個段落。今天這個經文,他是將他自己得法的名稱給我們說出來,也就是說他所得的這個法門叫什麼名字,經文給我們說出來了。這個名稱裡面有兩個意思,第一個是就前面的意義來看,這是悲智具足,所以生大歡喜,因為確實能夠利益一切眾生;往後面這個意思去看,它有智慧照見佛攝受眾生的廣大的悲智,這也是這個題裡面講的出生廣大歡喜門。由此可知,慈悲一定要有智慧做基礎,所以德名裡面有光明的意思。『門』是通達的意思,通達無礙,我們稱它作「門」。就整個題目的意思來看,他所得的是菩薩,這是首先我們要把它認識清楚的,這是大乘法。『出生廣大歡喜光明解脫門』,「解脫門」是每一尊菩薩所證得的法門都叫做解脫門,可以說解脫門是個通名。

  所以這個裡面要來說,範圍就非常廣大。佛陀在世沒問題,諸位展開經典來看,你仔細去觀察,只要一見到佛,你有什麼疑難,給佛一說,佛給你一開導,立刻就化解了,就開悟了,就證果了。你看多容易!開悟有樂,證果那是真樂。現在我們學佛,說個老實話,哪一個不是在盲修瞎練?到哪裡去找真正善知識?我再說一句,縱然遇到善知識,你不肯聽話也是枉然,善知識想找一個好學生來傳他的法,他也找不到。為什麼找不到?學生不聽話,不能隨順,這就不能成就。我們今天學佛最大的苦惱就是屬於間接的,不是直接的,一切經論都是佛當時為這些弟子們所說的,都有它特殊的對象。譬如在此地我們所看到的,這些善友是為善財童子說的,不是為我們講的。《金剛經》,祥雲法師在此地講,你們天天都在這裡聽,那是釋迦牟尼佛給須菩提講的,也不是給你講的。所以哪一部經都有特定的對象,所謂當機者,我們今天是旁聽,連旁聽的資格也不夠,旁聽,應當佛當年說法的時候,你在旁邊旁聽。現在佛去這麼遠了,記錄下來,我們在這裡看故事,念從前人的故事。要從這些經典念開悟,這不是樁容易事情,絕對不是一般人能夠做得到的。

  其實你要是真正能把機關參透,現在一樣得利益。這個機關是什麼?沒有別的,就是一門深入,一門。佛那麼多經典,他一部經典是教一個人的,有的經典大的,大的裡面包括很多東西,是教許多人的,大概屬於同類,以後人編在一起,編成一部經。你能夠守住一,就是釋迦牟尼佛的學生,就是佛法的當機者。而我們的毛病就是不肯守一,一天到晚要胡思亂想,這是大病。廣欽老和尚最近表演一招給我們看,你們看了覺悟不覺悟?他一生也沒講過經,也沒說過法,就是教人老實念佛,他自己本身一生就是老實念佛,他成功了。你看他沒有交際應酬,他也不爭名爭利,往昔是躲在深山裡面參禪,禪裡面有沒有成就我們不曉得,晚年回過頭來專心念佛,這是大家都曉得的。像他這個樣子就行,就成功了。所以古大德教給我們,尤其是在末法時期,真正修行就是一句阿彌陀佛,西方世界不假。

  南部前幾天有兩位同修來看我,我問過他們,我說廣欽法師往生的時候你們在不在場?他們說在。我說往生的時候老和尚說了些什麼話?這兩個出家人告訴我,他在往生之前,忽然叫大家統統跪下來迎接,說他們統統都來了,說著他自己就講,阿彌陀佛、觀音、勢至、彌勒菩薩還有好多好多人,統統都來了。這不假,叫大家跪下來迎接,大聲的念阿彌陀佛,他在念佛聲中就走了。我們讀《十六觀經》,三聖來迎接品位就不低,因為下品往生的只有一尊,或者是觀音,或者是勢至;中品的是觀音跟勢至;上品的是阿彌陀佛、觀音、勢至,三聖都來迎接。他還看到許多諸上善人,這個品位決定不低。能夠預知時至,這個一生沒有白過。

  我再告訴諸位,廣欽老法師可以做到,我們人人都可以做到,問題就是你肯不肯幹。我很想將來也能這樣往生,那要怎麼修?從今而後一部經、一個法門。一部經就是《彌陀經》,一部經,一個法門就是一句彌陀念到底。其他的經論,你要問,我要不要看?你要是想真修,我就勸你最好不要看,最好不要聽。為什麼?看多了、聽多了,打閒岔,正是清涼大師所說的,增長邪見。如果你說經看得多、聽得多,幫助開悟。是不錯,那你得要會看,你得要會聽,你不會看、不會聽,你就是增長邪見。會看,什麼叫會看?看而無看,無看而看。聽經也是如此,會聽的人,聽而無聽,無聽而聽,確實能幫助你開智慧,幫助你一心不亂。

  善財童子五十三參就是這一個典型的人物,你看善財,每一個善知識他去接觸,他也去請教,也去跟他們聊天。結果怎麼樣?結果他心地裡一絲毫不沾染。你看到末後,末後一段裡有「戀德禮辭」,我都跟諸位講了,戀就是掛念、感謝的意思,感謝他的大德,禮拜謝謝他,跟他告辭。他禮謝的什麼?就是參學之後,他們那些東西我清清楚楚、明明白白,自己信心有沒有動搖?沒有動搖,不但沒有動搖,自己的信心更清淨、更堅固。善財童子修的什麼法門?就是念阿彌陀佛的法門,一句彌陀念到底,從初發心到無上道就是修的這個法門。如果我們是一接觸,接觸禪,心裡就被禪所動,接觸密,又想持咒去了,那就糟了,那就不夠資格參學。善財童子五十三參,他真正做到了《金剛經》上兩句話,「不取於相,如如不動」,這就是他的成就。外不著相,內不動心,一句佛號念到底。念佛這個法門誰告訴他的?這個經上說得很清楚,文殊菩薩教給他的。文殊菩薩自己也是念阿彌陀佛的。再告訴諸位,釋迦牟尼佛所以能成無上菩提也是念阿彌陀佛的,蕅益大師《要解》裡面講得很詳細。真正不可思議!所以諸位果然能夠守得一,就成就了。這個是要順如來教,如來教我們第一個就是念佛法門。你要不聽,不聽,那再開方便門。為什麼?你不相信,換句話說,你沒有這樣的善根、福德,只好再開方便門,希望你不墮惡道,希望你來生能夠享受人天福報。所以佛真正是大慈大悲,滿一切眾生的願,你想成佛,想成無上正等正覺,就教給你念阿彌陀佛求生西方的方法,決定一生成就,一生成無上正等正覺。所以不往生則已,往生就是成圓教佛,這是真正不可思議。

  《華嚴經》裡面所說的,到最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》講什麼?《華嚴經》就是勸念佛的,就是勸你往生西方極樂世界的,說了這麼多,到後來還是一句阿彌陀佛求生西方淨土,這就是《華嚴經》的結論。我念這一句佛號死心塌地,沒有第二個念頭,就是從《華嚴經》上悟過來的。要不讀《華嚴》我也不行,也是三心二意,也是見異思遷,想想這個也好,那個經也好,還有很多好的經論我都還沒有講,我總想都能夠講個一遍、二遍。現在這個心都死掉了,再也不幹了。以後我講經就是講這一部《四十華嚴》,跟這一部《彌陀經疏鈔演義》,其他的我都不講了。為什麼?我這一生希望決定往生,絕不給自己找麻煩,絕不給自己找攔路石。所以世間名聞利養、五欲六塵要放下,出世間那些佛法也要放下。佛法廣大無量無邊,也要放下,只取一樣,你就成功了,這就叫順如來教。你要是如來教好多,三藏十二部都在這裡,我樣樣都想學,那你就是不順如來教,如來沒有叫你樣樣都學,而是叫你一門深入。

  你聽了我這個話也許不服氣,為什麼?四弘誓願裡頭明明說「法門無量誓願學」,那我學一門怎麼行?你要現在就照四弘誓願那樣去做的話,你就糟了。你必須要曉得,四弘誓願是大菩薩的願。我們現在是什麼身分?那是法身大士發的願,他才有資格度無量眾生,斷盡煩惱,學一切法門,法身大士。善財就是,五十三參就是「法門無量誓願學」。善財出來參學什麼身分?圓教初住。圓教初住在念佛法門裡面是理一心不亂;換句話說,理一心不亂的人才有資格學法門,才有資格學。沒有到理一心不亂,只能跟定一個老師。為什麼?沒有畢業,沒有出師。現在說這個話,一般年輕的同學很難懂,不大懂,年歲老的人他懂得。譬如從前做木匠,做木匠要跟一個老木匠做學徒,做學徒的時候沒出師,你的工藝你那個師父要看不中的話,你就沒出師;幾時你做得很好,他點點頭,你可以了,你可以自己去開個店,自己去做,離開老師了,叫出師。出師就是我們現在所謂畢業了。在從前出師,每個人時間不一樣,聰明的人,一年他就可以離開老師,笨的人,十年二十年都不能出師,他做不好。參學就是出師,可以離開老師。

  所以諸位要記住,我們今天想拜一個好老師,好好的跟他學,學成了之後,我們就可以出去參學了。這個好老師是誰?是我嗎?我不行,你要跟到我就糟了。不過我可以介紹你,我有一個好老師,阿彌陀佛,我的老師就是阿彌陀佛,我現在積極就是要到他那裡去跟他學。所以我們今天只要把這個佛號念好,念到功夫成片,帶業往生,就行了,那個事一心不亂、理一心不亂,到阿彌陀佛那個地方再辦。幾時我們證得理一心不亂,阿彌陀佛就放我們出去參學,就像此地善財童子一樣,去參學去了,到那個時候才是「法門無量誓願學」。你要不相信、不服氣的話,好,你現在「法門無量誓願學」,我就念這一部《彌陀經》,看看我們兩個人誰成功,誰能夠得到真正的利益。這一點要覺悟,你要不覺悟,把佛的話統統錯會了,古德常說「依文解義,三世佛冤」,三世佛都喊冤枉。

  我們再看看古來的這些大德,無論在家、出家,他們那些人成就,給諸位說,都是一個老師,一門深入。你一定要記住這個原則,只有一門才能得一心,二門你就要分心,你就會起妄想。所以過去的修行人為什麼在山上?他對世間一切法他不接觸,他心清淨;見到怎麼樣?見到就會打妄想。現代人沒有從前人福報大,享受五欲六塵的福報比從前大。其實五欲六塵是什麼?五欲六塵是魔障,魔障比從前大,你心不能得清淨。住到山上,山上還有電視,還有收音機,還有報紙,糟糕,沒法子清淨。所以我在美國住了半年多,我覺得那裡很好。為什麼?我不懂英語,電視我也看不懂,說話我也聽不懂,到那個地方就跟住山一樣,真的清淨。所以電視我也不看,廣播也不聽,一天到晚聽什麼?聽佛號,錄音機放佛號聽。左右鄰居見了點點頭,講話也不懂,也不打閒岔,實在是好,環境好,實在是好。住在此地,一天總有幾個電話,還有人來找你;到那邊沒人找,一天到晚一個電話也沒有,真正的清淨,就等於從前人住山一樣,好修行。那個地方住上個三年五年,我一定往生。「順如來教」,這裡頭含義非常之深。第二:

  【行如來語故。】

  『語』是如來的教誨,言教,如來的言教我們要把它做到。這部經裡面,可以說許多的道理、許多的境界都可以應用在我們現實的生活當中,譬如我們前面所講的十波羅蜜,後面在總結論裡面所講的十大願王,能做多少就要做多少,一定要去做。即使是念這一句阿彌陀佛,也要把這句阿彌陀佛做到。如何把自己變成阿彌陀佛?阿彌陀佛念久了自己就變成阿彌陀佛,這才能與西方阿彌陀佛心心相應。他是圓滿的阿彌陀佛,我們是相似的阿彌陀佛,分證的阿彌陀佛,諸位曉得,天台家講的六即佛。換句話說,彌陀教義我們一定要實踐、要力行。這句佛號就是這個法門的總綱領、大題目,它的意思是無量覺,如果加上南無,南無是皈依的意思,皈依無量覺。無量是說一切事物,一切事物是無量無邊,你樣樣都要覺,覺而不迷。過去我們是迷,從迷回過頭來依覺,這就叫真正的念阿彌陀佛。念這個字,你看我們中國文字實在是很有道理,能夠令人開悟,念是今心,就是現在的心,現在這個心要覺而不迷。

  我們要問,覺心是個什麼樣子?迷心是個什麼樣子?你這一定要搞清楚。然後你才曉得,我迷了,趕緊回過頭來,要覺悟。我們說個最粗淺的,必須要懂得的,無論在什麼境界裡頭,順境、逆境,世間法、佛法,統統包括在內,你要是起心動念就迷了。諸位要曉得,覺心無念,起心動念就迷了,不起心、不動念這是覺。《金剛經》上佛教給須菩提的,「不取於相,如如不動」,這是覺的樣子,這是覺的境界,什麼境界現前不著相,外不著相,內不動心。我們常在講台上提醒同修們,在境界裡頭不分別、不執著、不起心、不動念,你這個心是覺心,你六根在六塵境界確實是覺而不迷;如果稍稍起心動念,那就是迷而不覺。難!真正做功夫要在這裡做。這就是修的什麼?就是修的一心不亂,就是修的無上正等正覺。

  我們見色聞聲會起心動念,那你最好就少見,跟它遠離一點,少接觸它,這是修行的方便,初方便,最初方便。到自己功夫漸漸深了,在境界能夠不起心、不動念了,你就可以多接觸一點。在一切境界裡都不起心、都不動念,那你就可以參學了,那就是「法門無量誓願學」,就是善財童子五十三參,要有這個資格才可以。否則的話你接觸多了,你知見就多,分別執著妄想就多,接觸愈多,這些東西愈多。那你不是自己給自己找麻煩嗎?所以古人說,「知事少時煩惱少」,事情知道少,煩惱就少。所以學佛的人最好報紙不要看,什麼世界、國內的新聞一概不必知道,為什麼?不相干,要知道這些事情幹什麼?用不著。你知道多了,煩惱就多了;你不知道,沒有煩惱。「識人多處是非多」,接觸人多了,是非就多了。所以初學的人,沒有必要認識的人,最好一個都不認識,少是非,省事。不必知道的事情,不要知道,才能成就。所謂道業,實在講就是清淨心、就是一心不亂,在佛學的術語叫做道業。這是道業裡面的總樞紐,你要講智慧,心清淨自然生智慧,智慧不要修的,要修的是一心不亂。

  這是講到我們要「行如來語」,把如來的教誨要做到。尤其是念佛人,一定要把南無阿彌陀佛這一句話做到,不僅是掛在口頭上念,要做到才行,那就是樣樣都要覺而不迷;換句話說,樣樣都不動心,不分別、不執著、不起心、不動念,這才是真正的南無阿彌陀佛。如果在境界上還是起心動念、分別、執著,你一天到晚念著阿彌陀佛,你只會念,你不懂意思,你沒做到。就跟小孩天天唱「三民主義,吾黨所宗」,他不曉得什麼叫三民主義,他也不知道是什麼黨,他根本不曉得。這種念佛法就是古人所說的,「喊破喉嚨也枉然」,沒用處。如果說一點好處,好處是比罵人好一點,阿賴耶識裡頭落一個阿彌陀佛的種子,不曉得要到哪一生、哪一世才能起現行,只有這麼一個好處。除這個好處之外,這一生想得到這一句佛號的受用不容易,這是我們一定要明白的。我們講這個經,苦口婆心的勸大家念阿彌陀佛,與本經的宗旨百分之百的相符合,這到最後就是十大願王導歸極樂。再看下面一句:

  【學如來行故。】

  『學如來行』,如來有果地上的行、有因地上的行,這是我們首先要辨別的。果地上的行我們要知道,為什麼?不迷惑。因地上的行我們要效法,因為我們現在在因地上。就好像剛才跟諸位說的,「法門無量誓願學」,那決定不是我們現在所學的,現在所修的就是一門,要學一門。我們再看看過去這些諸佛,他們的確吃很多的苦,受很多的難,實在不容易。所以成一個佛,《華嚴經》上講的不是三大阿僧祇劫,是無量劫。你們看《金剛經》上,歌利王割截身體那一段的公案,那個公案是出在《大涅槃經》裡面的,《大涅槃經》講得詳細,那是釋迦牟尼佛在因地裡面修菩薩道。他修什麼法門?修忍辱。修了多久?五百世,專門修忍辱修了五百世。歌利王,歌利是梵語,翻成中國意思就是暴虐無道,我們一般人講暴君、昏君,是這種王,歌利王就是暴虐無道的君王,非常殘忍。被他凌遲處死,凌遲是用刀一刀一刀的割,把這個肉一片一片的割下來,凌遲處死。他犯什麼罪?沒犯罪,他做的是好事,可是歌利王看了不順眼,就要把他凌遲處死。他一點瞋恨心都沒有,忍辱波羅蜜圓滿了,他修這個法門修圓滿了。在我們看,忍辱仙人好可憐,被國王殺掉了,這個國王太可惡、太可恨了。被殺的忍辱仙人跟我們想法完全不一樣,他對歌利王是非常的感謝、非常的恭敬,而且要報答他的深恩大德。什麼恩?就是凌遲處死的恩德。怎麼是恩德?他要不經過這樣一關,他怎麼曉得他忍辱波羅蜜到了家?我們凡夫的看法跟他完全不一樣。

  正如同釋迦牟尼佛在法華會上說提婆達多,《法華經》有「提婆達多品」,釋迦牟尼佛對於提婆達多感激備至。而提婆達多是他生生世世的冤家,天天找麻煩,要置他於死地的。釋迦牟尼佛說,如果不是提婆達多,他不能成佛這麼早,所以提婆達多給他的是幫助他快快成佛。提婆達多墮地獄,釋迦牟尼佛派神通第一的目犍連到地獄去問候他,去慰問他。目犍連回來之後,釋迦牟尼佛問他,提婆達多在地獄怎麼樣?非常舒服,比天宮還自在。的確是墮地獄,但是他墮地獄不受罪,他享福,跟住天堂一樣。為什麼?因為他惡心害佛,這個果報墮地獄;為什麼享福報?幫助他成佛了,這是莫大的福報,所以他享福。墮地獄只有受罪,哪有享福的?提婆達多一個人例外。你看,果報不可思議,因為地獄是化生的,變化所作,果報不可思議。確實在地獄,確實受報,因為他兩種報,惡心害佛墮地獄,無心幫助釋迦牟尼佛成佛了,他不是有意幫他的,無意當中幫的,無意幫的也是福報。

  因此,因地上的行、果地上的行我們要了解,我們要學佛因地上的修行,尤其要學初發心。像《無量壽經》裡面講,阿彌陀佛在因地的時候,他自己那時候做國王,遇到世間自在王佛,聞到佛法,他能夠捨棄王位,跟佛出家,發四十八願,是歷劫的修行,才能夠有今天的成就,這是我們應當要效法的。更應當要記住的事情,那就是佛他從初發心到無上道,經過這麼多的苦難,有沒有捷徑不需要這麼多苦難就成佛?有。有,可惜那個時候他不知道,他不曉得。現在知道了,既然知道了,他就不希望我們從初發心到無上道也像他那麼樣苦,這個不是佛的希望。我過去受過多少苦難,你們也應該都要受這些苦難才能成就,這樣的佛未免太不慈悲了。我受的那些苦難最好你們都不要受,你們跟我一樣有成就,這才叫大慈大悲。那是什麼個法門?跟諸位說,就是念佛往生西方極樂世界,就不要受那些苦難,這是真的,一點都不假。你要不求生西方淨土,那就跟諸佛過去生中,那些苦難你統統要受,不但要受,可能還要加倍的受,這是真的,一點都不假。

  所以能夠信得過西方淨土,能夠遵守佛的教誨,佛在《大集經》裡面等於說給我們一般的眾生普遍授記,他老人家說正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就。我們現在生在末法,我們生在末法修淨土,就是聽話的學生。生在末法時期你不相信淨土,你搞別的,別的法門雖然是佛說的,難!你不肯聽話,真正聽話你就念阿彌陀佛,專修淨土。這個專修的人,我告訴諸位,你不是開廟店,開店貨物、貨品是愈多愈好,佛菩薩像愈多愈好,經典愈多愈好,你不開廟店,你自己老實修行,佛像供一尊,供阿彌陀佛,供兩尊,打閒岔。如果你要說我身體不好,常常有病,我要不拜藥師佛,不供藥師如來,他不保佑我。換句話說,你生死心不切,你還貪生怕死,你還沒有意思到西方極樂世界去。你真的想往生西方,身體不好,正好,早一天往生。一心一意求阿彌陀佛,多好!何必還要消災,還要延年益壽?這個世間這麼苦,還願意多留一天,為什麼?迷惑顛倒。所以佛像供一尊,頂多供西方三聖。其實供一尊是最好的,比供西方三聖還要殊勝。觀音、勢至絕對不會說,你沒有供養我,我討厭你。沒有這個道理,他要生了討厭的心,他不是菩薩。所以決定不能用凡情來測度聖者,他們是真正的慈悲。你要是專一了,觀音、勢至沒有不歡喜的。為什麼?你成功最殊勝,最高。諸佛菩薩唯一對我們的期望,就是期望我們能達到一心不亂。所以,專一才能達到一心不亂,才不至於分心。

  所以今天我們學如來行,念這一句阿彌陀佛就是學如來行。這個行是妙行,可以說從初發心到無上道,不要換第二行,就是一行,就行了,就成功了。這是其他法門裡面所沒有的,你要學其他的法門,到最後還是要念佛往生西方世界。看看《華嚴經》就曉得了,華嚴海會那些諸菩薩們學的法門,各學各的法門。我們在五十三參裡面看到的,五十三位善知識他們每個人所學的法門都不同,都成就了,都成就了正等正覺,就是沒有辦法達到無上。無上正等正覺,那是普賢菩薩把他們統統帶到西方極樂世界,成就了無上正等正覺。這就是很明顯的告訴你,你修其餘的法門,可以到正等正覺,你要想修無上正等正覺,還得要到西方極樂世界。不管你怎麼拐彎抹角,到最後還是要去的,為什麼現在不直截了當去?這個事與理我們一定要搞清楚、要搞明白,不可以誤了自己,這也是真正的一大事因緣,不能耽誤掉。底下一句說:

  【得如來所護力故。】

  你要果然能夠把前面這個三句做到,順如來教、行如來語、學如來行,你必定得如來護持。哪個人不求佛菩薩保佑?怎樣才能得到諸佛菩薩的保佑?就是前面這個三句,你做到了就行。尤其是念佛法門,這個《彌陀經》,《彌陀經》諸位念得很多,你要覺悟,那是「一切諸佛所護念經」。這是《彌陀經》的原名,鳩摩羅什大師翻譯的時候沒有用這個經題,他就用佛的名號做為經題,這是他有他特別的用意,就是你說這部經也就念了一聲佛,這是有特別用意在裡頭。所以你要曉得,這個經的本名叫「一切諸佛所護念經」;換句話說,你要念這個經,一切諸佛都會護念你,你要念阿彌陀佛,就是一切諸佛都護念你。你念其他的佛菩薩名號,不見得有這個情形,唯獨念《彌陀經》、念阿彌陀佛,會被一切諸佛之所護念,你自己要有這個信心,你不要懷疑。沒有一尊佛不知道,沒有一尊佛不保佑你,真正不可思議。連《華嚴經》到最後還要歸到《彌陀經》上去,《彌陀經》是《華嚴經》的結論,是《華嚴經》的結果。底下一句說:

  【修如來所印道故。】

  『印』是印證,如來給我們所印證的,也就是剛才我跟諸位說佛給我們所授記的、給印證的,正法戒律成就,像法禪定成就,末法淨土成就,這是如來所印定的。諸位要曉得,佛所印定的是後後勝於前前,愈是後來愈殊勝,正法時期修戒律能成就,修淨土更不必說。韋提希夫人,你看《十六觀經》,她就是修淨土的。佛展示十方諸佛淨土,佛以神力把十方諸佛的淨土都變現出來,讓韋提希夫人參觀,她看了之後她自己選擇,決心選西方極樂世界彌陀淨土,這是《十六觀經》裡面講得清清楚楚的。所以最後這個法門是最殊勝的法門,禪不能成就,淨能成就。不僅僅廣欽老和尚一個人示現如此,在中國歷代,淨土宗第四代祖師(前面跟諸位說過)法照禪師,他是遇到文殊菩薩,文殊菩薩教他念阿彌陀佛,他是從禪宗裡面轉過來專修淨土,成為淨土宗第四代的祖師。第六代祖師更出名,永明延壽大師,是在禪宗裡面大徹大悟之後回過頭來專修淨土。由此可知,法門哪一種殊勝,哪一種穩當,哪一種快速,不言可知,我們自己還不知道取捨嗎?下面一句說:

  【種如來同類善根故。】

  什麼樣的善根與如來同類?菩提心與如來同類,四弘誓願與如來同類,再說一個與如來同類,百分之百的完全同類,也就是念佛求生淨土,完全同類。所以說下品下生,凡聖同居土下品下生就是成佛,這是淨土不可思議,一切經裡面所沒有的。所以這個法門叫難信之法,真的是如此。你看蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》裡面講得非常清楚,一往生西方世界,講我們帶業往生的人,見思煩惱沒斷,那是凡夫,西方極樂世界沒有三惡道,換句話說,至少有人天兩道,你是人天的身分。可是雖是人天的身分,他又圓證三不退,這就把我們搞迷糊了。如果要講證三不退的話,我們照一般教下裡面的講法,小乘須陀洹才能夠證得位不退;阿羅漢以上,行不退,阿羅漢、辟支佛行不退;圓教初住菩薩、別教初地菩薩,念不退,可見得這三種不退都不是人天所有的。這三不退已經就不容易了,三不退最起碼的是圓教初住菩薩、別教初地菩薩,只能說是他證三不退,不是圓證,圓是圓滿的證。圓滿的證是誰?等覺菩薩,圓教等覺菩薩才是圓證三不退。所以這個把我們就搞迷糊了,一往生,下品下生,凡夫身分,他圓證三不退;換句話說,他又是等覺。你說他是等覺,他又是凡夫;你說他是凡夫,他又是等覺,這個不可思議。所以真是千經萬論裡頭所沒有的境界,找不到的,唯獨西方這個境界不可思議。所以我們敢斷言之,只要往生西方就是成圓滿的佛果。

  要講到修行,這個方便,就是二六時中一句佛不要間斷。四個字好念,「阿彌陀佛」,好念,多簡單,多容易!修其他的法門,還有許多儀規,學密宗還要學咒,還要學手印,還要學觀想,麻煩透了,哪有這一句阿彌陀佛念得自在!其實這句阿彌陀佛就是無上咒,就是無等等咒,可惜你自己迷惑顛倒,你把它看錯了。咒的意思,翻成中國意思是總持,總一切法,持一切義。你想想看,這一句南無阿彌陀佛是不是總持?確實是大總持法門。哪一法能夠超得出它的範圍?無量覺,你們想想哪一法能超得出這個範圍?所以實實在在這一句佛號是大總持法門。我們念這句佛號就是『種如來同類善根』,諸位自己一定要明瞭。

  【讚如來相似善果故。】

  這是第八句,『讚』是讚歎,只要與如來相似的善果都應當要讚歎,其實這就是末後十大願王裡面的「稱讚如來」。一切眾生,尤其是六道眾生,惡業多,善業少,即使是在阿鼻地獄也不能說是完全一點善都沒有,也不能說,只要有一絲毫的善,我們就應當讚歎。與如來相似的善果,怎麼樣叫相似?怎麼樣叫善果?給諸位說,二乘的善果與如來不相似,人天的善果與如來也不相似。誰的善果與如來相似?菩薩。菩薩從初信位到等覺位,一共是有五十一個位次,五十一個位次裡面,前面十個位次,就是十信,我們不叫做果。為什麼?因為十信菩薩他有進進退退,他退轉;到初住以上,這就是果,他不退了。所以如來相似的善果是指四十一位法身大士,當然值得我們讚歎。第九條說:

  【守護如來所說戒法故。】

  『守』就是受持,『護』就是要保護,不要被人破壞了。誰破壞?魔來破壞,不要被魔破壞了。魔在哪裡?你要覺悟到,煩惱是魔,五陰是魔,死是魔。你看《八大人覺經》裡面給我們講的四魔,外面只有天魔,四分之三的魔是在自己,外頭只有四分之一。內外魔一勾結,道就壞了,佛法就壞了。因此我們要守護如來的戒法,先要從自己內心去守護,要從這裡去守。今天佛法衰,衰到了極處。什麼原因衰的?就是魔把佛的戒法破壞掉了,破壞盡了。佛法怎麼能不衰?不但要衰,恐怕還要加速度的滅亡。諸位要記住,佛雖然講末法時期一萬年,會提早的。為什麼會提早?眾生的業力,這是我們自己要特別留意到,我們今天要不覺悟,佛法會提前滅法。所以每個學佛的同修,四眾弟子都要覺悟。從什麼地方護?學佛第一個,受三皈,三皈就是戒法,是最基本的戒法,你要能夠守護。

  首先你要明白你是皈依三寶,你要說我皈依某法師,你就把如來所說戒法破壞了,毀掉了。因為佛在戒經裡面傳授三皈沒有說是你皈依某某法師,沒有,三皈只說「皈依佛,皈依法,皈依僧」,沒有說皈依某某法師。你不皈依的時候你的心清淨,你的心平等,這是善法。一皈依之後,你的心不清淨、不平等,為什麼?你馬上起了分別,這是我的師父,那個不是;換句話說,立刻在佛法裡頭起了分化的作用。佛是叫你一心,你就變成二心、三心,這是師父,那是我師父的師兄弟,是我的師叔、師伯,那個又是遠一點,全部都變成世間法,把整個佛法都給消滅掉,不得了,真正不得了。再一出家,這是我的師父,那個又不是,搞錯了,大錯特錯。

  所以守護如來所說戒法要從三皈做起,諸位一定要知道,你受三皈的時候,這個出家人來給你傳授,他是代表三寶來給你做證明的,你可不是皈依他的。就好像世間人入黨,上級黨部派一個資深的黨員來給你監視的。你皈依三寶也是宣誓,他來給你監視的,結果你莫名其妙,你就皈依他,入了他的黨,這糟糕了,大錯特錯。所以佛法就是從這個地方衰滅了。其他的戒法不談,這是根本法,這一錯了,全都錯了。縱然你把比丘戒、菩薩戒守得是一條都不犯,你也是大錯特錯,為什麼?根爛掉了,根本錯了,其他的就不必談了。為什麼?你在一切法裡面,佛法、世間法,你必定是分別、執著,增長你的分別心,增長你的執著心。佛法自始至終是破執著,執著是病,破人我執,證阿羅漢果,破法執才能夠明心見性。我們念佛人也一樣,破人我執,能證得事一心不亂;破法我執,才能證得理一心不亂。絕對沒有說執著沒有破能證果的,沒有這個道理。所以要破執著,不能夠增長執著。

  這一段,又時間到了,我們都講不了,可是不講又不行,又一定要講。我已經說得很簡單了,要細講,細講二個禮拜、三個禮拜都講不完。好,今天就講到此地。

  

  

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