善財童子參學報告（十六） （第三集） 2000/8/9 香港九龍 檔名：12-034-0003
請掀開講義，第二面最後一行，第七小段：
【於大眾中。廣現神變。作師子吼。度脫眾生。】
「稱讚授法」，這是最後的一段，這一段裡面的含義很深很廣。『大眾』是指虛空法界一切眾生，所以境界非常廣大，不只我們這一個地球。現在講的太虛空當中無數的星球，這些星球之中，許許多多都有眾生居住在其中。雖然我們這個世間的科學家已經登陸月球，探測太陽系九大行星，發現只有地球上有高等生物，好像其他星球上還沒有發現。這是我們肉眼所見的，如果天眼所見，那就不一樣了，這就是我們現在所謂的空間維次不相同。這個道理我們能信，不但是在過去，就是在現代，有許多事情我們看到資訊裡面的報導，科學家沒有法子來解釋。
我們曾經接觸一些演藝人員，他們拍攝電影，常常遇到不思議的境界，就是一般人講到的遇到一些鬼神；不是一個人遇到，許許多多人一起遇到。有許多是現代的事情，在中國、在外國，我們時有所聞。佛告訴我們，我們的地球是人鬼雜居。我們人住在這個地球，鬼也住在這個地球，人見不到鬼，鬼也見不到人，是生活在兩個不同的空間。就好像一架電視機的螢幕，頻道不相同，畫面都出現在一個螢幕上，只是頻道不一樣。因此我們不可以武斷月亮裡面沒有人、太陽裡面沒有人。太陽的溫度太高，也許那一種的生物，不是那麼高的溫度他不能生存；他要是到我們地球，他就凍死了，他一定要生活在那麼高的溫度當中。這個道理我們能理解。我們看到熱帶那個地方的植物、生物，要是把它移植到寒帶，它不能生存；寒帶的動物、植物，把它送到熱帶去，它也不能生存。由此可知，每一個星球生活環境不相同，必定有適合於它們環境的生物，而是我們肉眼不能看見。
不可能有一個星球上沒有生物，這在佛法理論上講不通。佛法的道理，星球屬於依報，這是生活環境。依報從哪裡來的？依報一定是從正報變現出來的。換句話說，先有正報，而後才有依報，哪裡說是有依報而沒有正報？這在理論上講不通。所以從佛經典中的理論來觀察，所有星球都有不同生物生活在其中。如果我們哪一天修行功夫到家，一般常說，你得天眼通、得天耳通，於是不同星球裡面狀況，你的看法跟我們一般凡夫看法不一樣，凡夫看不到的你都能看到。這是說我們這個太陽系、這個銀河系，實際上太陽系跟銀河系還是一個小世界，不大。
黃念祖老居士，這是淨宗一位大德，也是密宗大德。他老人家一生的修學，可以說是淨密雙修。雖然淨密雙修，他特別偏重在淨土。他晚年幾乎專念佛號，一天念幾萬聲，往生也示現希有的瑞相，這些都是屬於事實真相。黃老居士說，現代科學家發現的銀河系，實際上就是佛經裡面講的一個單位世界。我們知道，一千個單位世界組成一個小千世界，一千個小千世界組成一個中千世界，一千個中千世界組成一個大千世界；一個大千世界，要照黃老居士的說法，有十億個銀河系，是一尊佛的教化區。
你就曉得釋迦牟尼佛在我們這個地球上示現滅度了，在別的星球上未必滅度，可能他正在那裡講經說法，教化眾生。佛有能力分身無量無邊，昨天我們講過了，不但能分身，佛還能變各種不同的色相，不是一個形相，無量無邊的形相，正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡面想佛是什麼樣子，佛就現什麼樣子，所以佛沒有一定的形相。佛說法也沒有一定的說法，他老人家總是恆順眾生。在恆順眾生裡面，教化眾生斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這是他教化眾生的目的。這就是『於大眾中，廣現神變』，這個意思昨天我們也講了很多，諸位總得要明瞭。
因此，我們對於一切法，要像佛菩薩一樣，用清淨心來觀察，用平等心來對待，從清淨平等裡面流露出我們的真誠、慈悲；真誠、慈悲是性德的流露，這才與佛菩薩的教誨相應。諸佛菩薩住世，無不是『度脫眾生』。我們要想學佛菩薩，效法佛菩薩，不能不度脫眾生。如果我們沒有度脫眾生的心，沒有度脫眾生的願，沒有度脫眾生的行為，我們與佛法不相應，佛法中所說的殊勝的成就、殊勝的功德利益，我們就得不到。因此學佛要怎麼個學法，我們總得要曉得。
現代一般人學佛，障礙太多，障礙重重。這些障礙從哪裡來的？古人有一句話說，皆是不讀書之過。佛留下這麼多教科書，我們有沒有認真去讀過？沒有。經會念、經會背，那個不算數的。現在小朋友三、四歲，在台灣、在新加坡，就教他讀經了。他會背，念得字正腔圓，背得很熟，你問他什麼意思他不懂，他只會念、只會背，他不懂意思。我們學佛，天天讀經念經，經典也能背誦，意思不知道，那不就跟三、四歲小朋友差不多嗎？怎麼能夠把佛陀的教誨變成我們的思想、變成我們的生活行為？這個做不到，做不到就不叫做學佛。學佛要學得跟佛一模一樣，那才有成就。學佛才能作佛，不學佛，念佛怎麼能作佛？要學佛才能作佛，念佛不行。
古德說得很透徹：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以古來大德常講，念佛的人很多，往生的人很少。從前我的老師李炳南老居士常常提示我們，一萬個念佛人，能往生的不過是二、三人而已，萬分之二三；三、五千個念佛人當中才有一個往生，不是各個念佛都往生。這是什麼原因？就是說的「口念彌陀心散亂」，他沒有學；他只會念，他不會學。往生的那個人，決定是學佛。怎麼個學法？經典裡面所說的道理，我們有沒有懂得？經典裡面教導我們生活的原則，工作的原則，處事待人接物的原則，我們有沒有照做？我們沒有隨順佛陀的教訓，還是隨順自己的煩惱習氣，這不能成就。隨順自己煩惱習氣，果報是在六道輪迴。一定要隨順佛菩薩的教誨。
佛菩薩教誨有基本的教學，不管你學哪個宗派，顯宗也好、密宗也好，宗門、教下，乃至於世界所有宗教，我看許多其他宗教經典，都相同的。基本教學是什麼？十善法，這是根本法：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，所有世間宗教經典都教。我們這十條做到沒有？十條要是做不到，天天念佛不能往生。你的心不清淨，你的心不真誠，哪有身心污染、心地不誠實的人能夠到極樂世界？不可能的事情。
所以學佛要注意那個「學」字，真正好學，喜歡向佛學習。你要真正想學佛，經典固然要熟，念熟，第一個階段，不忘記；頭一個階段把它念熟。熟了之後，第二個階段要解，搞得清清楚楚、明明白白。解要深解，這是世尊在經典裡面常常教導我們「深解義趣」。解了之後，第三個階段要落實，落實是奉行，依教奉行。真正修道人，你們同修當中發心求受皈依，明天我們講完經之後，給大家做個皈依儀式。什麼叫「皈依」？皈是回歸、回來。從哪裡回來？從我們過去妄想習氣回過頭來，不再依我們的妄想分別執著。回過頭來之後，回過頭來叫「皈」，然後依靠，依靠佛陀的教誨，佛教我們怎麼做，我們就怎麼做，佛教我們不可以做，我們決定不做。你就知道從哪裡回頭、依靠什麼，就有了個依靠。
三皈傳授裡面講得很明白、很清楚，我們依靠三寶。什麼是三寶，要搞清楚。佛是覺而不迷。以往我們迷惑顛倒，現在我們要依正覺，不再迷惑了，這叫「皈依佛」。過去我們的思想、見解、想法、看法錯了，錯了叫邪知邪見，我們從這邊回過頭來，從今天起依正知正見，這叫「皈依法」。過去我們心地，我們的思想、精神、見解，被社會許許多多邪知邪見污染，我們從這一切污染回過頭來依清淨心，清淨心是僧寶。讚僧常常講，「六根清淨，一塵不染」。於是皈依三寶，我們就想到皈依三寶真正的意思，是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是佛陀，你入門想學佛，先傳授你修行的三個原則、基本的原則。這三個原則怎麼修法？跟諸位說，十善業道就是這三個原則的落實，我們要不認真修十善，你這個三皈不曾落實，你三皈是假的不是真的。
十善業前面三條，不殺生、不偷盜、不邪淫，身清淨；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，口業清淨；不貪、不瞋、不痴，意業清淨，你三業就清淨了。意業清淨就正知正見，就覺而不迷。這個事情得要真幹，口說沒有用處，展開經本念經，對著佛像磕響頭都不管事，要從內心裡面回頭，改過自新。經論字字句句都含無量義，所以你不深入怎麼行？我們看到諸大菩薩，從初發心一直到成佛，這一部經還念得津津有味，不疲不厭，這是什麼道理？經中的義趣沒有邊際；其廣沒有邊際，其深沒有底。為什麼？這是從自性裡面流露出來的言語文字，每一部經都一樣。所以佛說「法門平等，無有高下」。可見得解決問題在「深解義趣」這一句話。
今天下午還有人來問我，打電話來跟我談，談到中東局勢很不安定，回教極端分子在這邊鬧事。這個事情能不能解決？能。怎麼解決？讓那些回教徒講解《古蘭經》，深講、細講，極端分子就化解了，就沒有了。為什麼？他們是回教徒。回教稱上帝稱阿拉，這是阿拉伯語，稱阿拉。阿拉沒有教他們走極端，沒有教他們去參戰、戰爭，沒有。《古蘭經》裡面確實有講到聖戰，聖戰是什麼意思？外國人侵略我們國家民族，我們奮勇抵抗，這叫做聖戰，不是叫你去找別人麻煩。過去半個世紀，日本人侵略中國，中國發動的八年抗戰，那是聖戰，我們是抵抗侵略，我們沒有侵略別人。「伊斯蘭」這一句話，這是阿拉伯語，意思是和平。回教的宗旨、目的都是祈求和平，哪裡會發動戰爭？只要這個經深講、細講，回教徒明白了，心的仇恨、怨結就化解了。解決世間紛爭不是沒有道理，有道理。沒有解不開的結，問題你一定要懂得那個癥結是怎麼產生的。這就跟大夫治病一樣，首先要把病源找到，然後才能對症下藥，藥到病除。
這些事都在此地「廣現神變」裡面，古人所謂「窮則變，變則通」，「神變」是超越我們凡夫常識，真實智慧，神奇莫測變通，才能夠應付九法界芸芸眾生。佛的神變、方法無量無邊。無量無邊方法裡面，有一個不變的原則。《華嚴》常講：「一即是多，多即是一，一多不二。」「多」是講它的神變，「一」是講它的原則，原理原則不變。原理原則是什麼？「度脫眾生」，無量無邊的方便都是為這樁事情。「度」這個字用現代話來說，幫助、協助眾生。「脫」是什麼？脫離六道輪迴，脫離生死苦海，脫離十法界，脫離煩惱，脫離憂慮苦難。
諸佛菩薩幫助我們脫離，方法雖然多，方法裡頭也有一個總原則，這個總原則是『作師子吼』，這是比喻。釋迦牟尼佛在我們這個地球上講經，對我們地球上眾生人說的「作師子吼」，到其他世界未必用這一句話。「師子吼」是什麼？說法。為什麼要在這個地球上用言語來宣說？《楞嚴經》文殊菩薩為我們這個世間選擇法門，他說得好：「此方真教體，清淨在音聞」。這就是說明娑婆世界的眾生，特別是地球上眾生，六根耳根最利。你給他看，他未必看清楚；聽，就很容易聽得清楚。
特別是現在這個時代，現在時代大家都喜歡看電視，聽、視聽很清楚，你給他一本經書看，他看不清楚，他也沒興趣。逐漸逐漸恐怕書本會被淘汰，由電視、網路、電腦這些東西取而代之。這個時代走向這一步，真的「此方真教體，清淨在音聞」。諸佛菩薩示現在我們這個世間，幫助大家最重要的一個手段就是用言語講演，跟大家在一起做研究討論，座談會這種方式最受歡迎。像我們這個講堂，只是我講，大家聽了沒有時間發問。座談會可以發問，講完之後，大家聽了有什麼感想、有什麼疑問提出來，再詳細解答，這個方式很受歡迎。我們想像當中，將來弘法利生一定也是座談會的方式。這個畫面比我們在講臺上講演生動多了、活潑多了，所以很受歡迎。這是我們看到時代的趨勢。
現在有一些人讚歎，說我們佛教這古老的佛教，也能「跟得上時代」，他很佩服。其實我們聽到很傷心、很難過。為什麼？佛法本來是指導時代的，教化眾生、指導時代的，現在居然不能夠指導時代，跟在時代的後面跟上了，這成什麼話？好像走路一樣，佛本來是帶頭的，我們大家跟著他走的，他帶頭的。現在他落伍了，在後面跟上隊伍了。這不叫笑話嗎？我們跟著佛走就沒錯，佛跟著凡夫走就全錯了。
我們看時代的趨勢，這是我講經講了很多年，四十年前我就說過，不能再蓋廟、不能再蓋道場了。為什麼？那個時代過去了。現在的道場是什麼？衛星電視臺是道場。我們要把佛法用電視、用網路傳到每一個人的家裡。我看再過幾年，這個小的電腦的畫面越來越精緻，可能每個人口袋裡都放一個了，隨時打開來，小螢幕上就看見了，把佛法送到你的手掌心。這些寺廟庵堂都變成古董、古蹟，供給世間人去憑弔、去懷念，去參觀這些史蹟，會變成這個樣子。所以我們在三十年前，開始使用錄音、錄像。我們建的道場，不叫做寺院庵堂。我第一個在台北建的，佛教視聽圖書館，台北建的第二個道場是佛陀教育基金會，不用寺院庵堂的名稱。我們用這個方法，因為力量有限，隨緣隨分，我們製作錄像帶，製作VCD，製作錄音帶，向全世界流通。如果我們有更多的護法、有更大的力量，我們決定向衛星電視臺發展。
佛法興衰，關鍵在哪裡？在講經說法。今天下午，大公報的記者來訪問我，要我對香港這個地區多關懷一些，特別是香港的佛法、香港的宗教。我也跟他說明這個問題，佛法如果要興，天天要上課。我們講「上課」大家好懂，講「講經」，「這是宗教」，你未必來聽。尤其不是佛教徒，「這裡講的是佛經」，他就不來聽了。我們換個名詞，我們上課。上課，不是佛教徒也想來聽聽：他上的是什麼課？確實佛教是多元文化的社會教育，教我們怎樣做人、怎樣辦事、怎樣處世，它是教育、教學，學了它就管用。天天上課，天天教學，時間久了自自然然轉移風俗，潛移默化，會把我們許許多多錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的作法，不知不覺的改正過來，每天要薰習。當然最好的方法，電視。香港亞洲電視、鳳凰臺電視，如果能每天在電視上講一個小時、兩個小時，半年香港的風氣就轉變了，這叫做道場。寺廟蓋得再多，法師再多，沒有講經、沒有說法，一百年社會風氣也不會轉過來。
佛法不僅僅是道德教育、倫理的教育，實際上是生活教育。我們想生活能過得好，想離苦得樂，必須要接受佛陀的教導。由此可知，現在當務之急是什麼？要培訓講經說法的人才，這個第一重要。哪個地方都想請法師講經，沒有講經的人才。我們不能不明白這個道理。講經的人才培養出來了，我們又擔心、又憂慮，為什麼？你們作在家信徒的人太熱心了。對年輕的法師恭敬供養，這本來是應該的，但是你要仔細觀察，你對他一恭敬，他就自己以為行了，傲慢心生起來了，供養一豐富，貪心起來了，於是這個法師很快墮落了。怎麼墮落的？被信徒害了，好好的一個法師，出來沒有幾年，被信徒送到阿鼻地獄去了。你說可憐不可憐？都是事實。我們想起來，怎麼能不痛心？你們是一番好心好意，不知道利害，不知道是非。這是什麼？佛家講的愚痴。好心做錯了事，中國外國都有。你為什麼會這樣做？聞法太少。如果你常常聽經、常常研教，你就懂得，你對於這個法師迎來送往你有分寸。我供養他，決定不能讓他起貪心；我恭敬他，決定不能讓他生傲慢，你這個作法就對了。
所以世尊當年在世，接受在家人的供養，只有四種。飲食，那個時候出家人托缽，接受你供養飲食；醫藥，生病的時候接受你供養醫藥；衣服，衣服破了的時候，接受你一件衣服；臥具。除了這四種之外，沒有。現在供養多半供養錢，錢愈多愈貪。沒有錢的時候很清高，有道心；錢多了，完了，立刻就墮落了。我說的話固然不好聽，我說的是真話。出家人怎麼墮落的？被在家人害的，不可以不知道，不可以不警覺。常常記到諸佛菩薩「作師子吼，度脫眾生」，我們縱然沒有這個能力，要協助，協助諸佛菩薩來度脫眾生；不能扯後腿，不能跟佛菩薩作對。佛菩薩想幫助人，提拔他往上升，你把這個人往下拖，你跟佛菩薩作對，作冤家，還自以為我是好護法，都是愚痴，都是無知。「授法」我們就介紹到此地。
再看底下第四大段，「謙己推勝」。這裡我們要留意，這些人都是諸佛菩薩示現的，示現的身分，法身菩薩，不是普通人。他們個個謙虛，沒有傲慢的，都是推崇別人，自己謙虛推崇別人，這是我們應當要學的。請看經文：
【善男子。我唯得此憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門。】
無量無邊的法門，吉祥雲菩薩說我只得這一門。「一門深入，長時薰修」，他不是學很多法門，他學一門。特別是在這個地方，五十三參這在一真法界，不在十法界裡頭。一真法界裡面，法身大士還是一門深入，這不可思議。我們過去總以為在六道裡面，或者在十法界裡面，一門深入，長時薰修，我們聽到這個話還點頭，到一真法界應當是廣學多聞，不會再是一門深入了。他做示現，依舊是一門深入，這個意思太深太深了，我們要多想想。從這個地方我們體會到，從初發心到如來地，都保持著一門深入，長時薰修，《華嚴經》上五十三位善知識，五十三位諸佛如來表演給我們看的。我們讀了四十卷《華嚴》，如果連這個都沒有看清楚，我們就變成麻木不仁了。他不是一次表演，表演了五十三次，我們還不覺悟？知道諸大菩薩怎麼樣修行證果的，這個我們才搞通，祕訣明白了，不再疑惑了，八萬四千法門，無量法門選一個，一門深入，絕不改變，我們才會成功。
今天修淨土，過去我們依據的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》經文不長，含義太深，很難理解。於是我們依靠祖師的註解，古註裡面有三種：蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》。過去我們學《彌陀經》依靠這三種註解，這三種註解博大精深，不亞於《大方廣佛華嚴經》。自從李炳南老居士將《無量壽經》傳給我之後，這十幾年來我們在海內外一直提倡《大乘無量壽經》。確實《大乘無量壽經》比《彌陀經》祖師三種註解容易懂，經文淺顯得多。你念熟了，不講，意思大概也都能夠了解，便利於初學，度生無量。這個本子實在是難得，我們曾經講了十遍，現在在新加坡居士林講第十一遍。這一遍講得很詳細，因為不受時間的約束。過去到哪裡講經都有時間限制，不能細講，這一次在新加坡沒有時間限制，細說《無量壽經》。理一定要明瞭，教誨一定要記住，如理如法的修學，我們才決定得生淨土，自己真有把握，真的生歡喜心。
我們看看吉祥雲菩薩，他叫著善財『善男子』。善財是我們修學大乘人的代表人，叫善財就是叫我們自己的名字，每一位同修，不分男女老少，都是善財。這個話怎麼說？「善」是說善根，你要是沒有善根，你不會到這兒來聽經，你到這個地方來坐兩個小時，就說明你有善根。「財」是福德，用這個來做代表，你有福，你要是沒有福分，你遇不到這個法門。你不相信，隔壁一些鄰居，前前後後的，他為什麼不來？他沒有善財，他就不來了；沒有善根，沒有福報。你們到這個講堂，老遠到這兒來，他們住在隔壁他都不來。所以沒有善根，沒有福德，接觸不到這個法門。凡是接觸到這個法門的人，就叫善財。所以善財是我們大家的代名詞，佛叫著他，就是叫我們。
『我唯得此』，這是吉祥雲比丘。吉祥雲比丘是如來的化身，他得的是什麼？『憶念一切諸佛』，這個「憶念」就是念佛，他得的是念佛法門。念佛法門有很多很多種，很多種裡面他還是一種，『憶念一切諸佛平等境界』，這一句我們也要分開來說明。「一切諸佛」，這裡頭包括十方三世，這個心量多廣大？不是一切佛裡頭抱著一個佛，這個不行。我們今天念阿彌陀佛，死心塌地依靠阿彌陀佛，行不行？也行。真念成功了，生凡聖同居土。如果你一下覺悟了，阿彌陀佛就是一切諸佛，就是十方三世一切諸佛，那恭喜你，你往生極樂世界，生實報莊嚴土。同樣念這一句阿彌陀佛，境界不一樣。你認為阿彌陀佛只是一切諸佛當中的一尊佛，你的心量小；你要是知道阿彌陀佛是十方三世所有一切諸佛的總稱，你的心量大，你往生西方極樂世界就生實報莊嚴土，不一樣。這個道理不能不懂。
如果你在這一生當中，就能證到究竟圓滿的佛果，這個心量還要擴大。擴大到哪裡？《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，所有一切眾生平等成佛。在你心目之中，一切有情眾生：今天我們講的動物，一切無情眾生：樹木花草、山河大地，滿眼虛空法界無一不是佛，恭喜你，你已經成佛了，你已經證得究竟圓滿的佛果，轉凡成聖。當下你的心就得到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是你的真心，這是你的本性，圓滿顯露。你住在這個世間，生活、工作、待人接物，決定是看破、放下、自在、隨緣、念佛，你就成佛了。「一切諸佛」，境界多深、多廣，吉祥雲念佛是這個念法，跟我們的思想不一樣。
「平等境界」，「平等」這兩個字比什麼都重要。所以世界到什麼時候真正太平，社會真正安定？大家都成佛了，這個世界永遠太平了，永遠安定了。為什麼？每一個人的心都平等，決定沒有高下。心不平等，怎麼可能有安定？怎麼可能有和平？去年過年，新加坡九個宗教在一起，舉行了一次千禧年和平祈禱大會。我寫了幾句讚頌：「和」，和睦相處，「平」，平等對待。如果我們沒有平等對待，和睦相處就不可能，那是一個空洞的口號，關鍵在平等。
在佛法裡面，大乘經裡面佛告訴我們，十法界第一個業因，當然十法界因緣無量無邊，無量無邊因緣裡頭決定有一個最重要的，第一個因素是什麼？憑什麼他作佛？佛說作佛第一個因素是平等心，平等心是佛。所以我們每一個人都是佛，我們每一個人心本來都是平等的。現在為什麼不平等？因為你有分別，你有執著，不平等。妄想分別執著這叫妄心，不是真心，真心裡頭沒有這個東西。從真心來看，大家是佛；從妄心來看，你是六道凡夫。從真心來看，你是佛。
我們要問，我們有沒有真心？有；不但有，真心時時刻刻現前。楞嚴會上佛說得好，大家都是，各個人都是「六根門頭放光動地」，佛眼睛看我們全是諸佛如來，決定沒有差別，所以他成佛了。佛講的話是真的，我們不懂，我們哪有真心？於是佛再解釋給我們聽，我們六根眼耳鼻舌身意接觸外面境界，第一念，我張開眼睛看色相，第一念，真心，放光動地，真心是見性見，見性見色性，能見所見是一不是二，這叫佛知佛見。可是第二個念頭錯了，第二個念頭一看，這是男人，這是女人，這是老人，那是小孩，糟糕了，妄想分別執著全起來了，第二念就落到凡夫去了，愈分別愈錯。
什麼叫「法身大士」？什麼叫「諸佛如來」？永遠保持第一念，不會墮到第二念，這個人就是諸佛如來，這個人就是法身菩薩。我們今天難，難在哪裡？第一念才起來，一剎那，第二剎那墮到第二意去了，這個第二意變成了識。第一意是性，第二意就是識。法相宗裡面教導我們修行的原則，轉識成智；第一念是智，第二念是識，要轉變。不能轉變的人，第一念是智，第二念墮落在識。我們現在這些名詞，法相宗教給我們「轉識成智」，就是轉凡成聖，就是轉迷成悟。我們現在聽聽社會上講的「知識分子」，知識分子知轉變成識了，悲哀！大家還認為：稱我知識分子很榮耀，我是知識分子。知已經轉變成識了，墮落在六道了。名詞術語裡頭都含著很深的義趣，我們不能夠不理解。
所以平等心是作佛第一個因素，六度心是作菩薩的第一個因素；菩薩起心動念是六度，諸佛如來起心動念是平等。平等，換句話說，他不起心不動念，是平等的。一切時、一切處，他都沒有起心動念，應化在世間也沒有起心動念。釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間作佛，說法四十九年，講經三百餘會，示現的世壽八十歲，他有沒有起心動念？沒有。平等心是佛，起心動念他就不是佛了，所以佛從來沒有起心動念過。我們要從這個地方細心去體會、去觀察，認識釋迦牟尼佛，了解釋迦牟尼佛，我們才談得上跟他學習。你跟這個人學習，你對這個人認識不清，你怎麼個學法？認識清楚了，我們才有學習入門之處。認識不清楚，到哪裡去學？所以學佛難，學菩薩容易。菩薩怎麼樣？菩薩從智掉到識裡頭來的，那就好辦了，識咱們容易理解。菩薩就六度，起心動念布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他起心動念不外乎這個範圍，這是菩薩。
什麼叫「布施」？用現代的話來說，為人民服務，為社會服務，為眾生服務；布施就是服務。我們今天這個小法會，許許多多同修在這裡做義工，做義工是到法會來服務，照顧道場，為大眾服務，這是菩薩。所以菩薩不僅僅是聽到布施，大家就想到「去捐幾個錢」，這個觀念錯了。布施的範圍無量無邊，你侷限在幾個錢上，這錯到哪裡去了？錢是外財，身體是內財，我到這個地方來服務，用內財布施，超過外財。
佛教給我們，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報一切眾生希求的，你不修你怎麼會得來？天天向佛菩薩禱告，求佛菩薩加持，沒這回事情，那是假的不是真的。真的是什麼？依照佛菩薩的教誨，隨順佛的教導。佛教我們修財布施，我們真幹。內財，身體；外財，我們身之所有。毫不吝惜，別人有需要，肯幫助別人。我們這一生，生生世世財用不缺乏，就是物質的受用不會缺乏的。「佛氏門中，有求必應」，道理在此地。那個「求」就是教你布施，布施是求，你才會得到果報。法布施，把諸佛菩薩的善法轉授給一切眾生。我得到享受，我要把佛菩薩的善法供養給大眾分享，這是法布施，得聰明智慧。無畏布施是排解一切眾生的困難、困苦，眾生有困苦，我們看到了、接觸了，全心全力幫助他排解，讓他得到安慰，讓他離開怖畏、痛苦，這屬於無畏布施，我們得的果報，健康長壽。
菩薩心，菩薩不但做這些事情，做這些事情要有方法，你好心幫助人，人家不接受，那你也無可奈何。如何教別人歡喜接受我們幫助他？要如法。如法就是「持戒」，你要懂得方法，你要通達人情世故，你不能違背。你要知道他的根性，知道他的所需，所謂是投其所好，人家就歡喜接受。所以持戒就是守法。守，不是守我的法，我沒有法，守別人的法，人家才歡喜。不守別人的法，人家一個國家有很多法律規章，有他們自己的風俗習慣，你要不遵守，你跟他們往來，他們不歡喜你。入境要隨俗，人家就歡喜。佛菩薩入境隨俗，做給我們看。我昨天跟大家報告，佛菩薩在中國現的相，中國人的面孔。人家一看，歡喜。佛菩薩在日本，現的是日本人的相，日本人看到歡喜；佛菩薩在泰國，你們看看泰國造的佛菩薩像，下巴尖尖的，泰國人，一看，他們歡喜；佛菩薩在西藏，現的西藏人的相。這是什麼？隨俗。這就叫持戒，就叫守法，能得大家生歡喜心。
我們今天弘揚佛法行不通。為什麼行不通？要別人守我的法，我不肯守別人的法，所以這個佛法行不通。不解如來真實義。一定要把自己修學的，勉強加給別人，這是絕大的錯誤。我覺得這個很好，別人未必好，每一個人的價值觀不一樣。我看這個人很順眼、看到很美，另外一個人他看了很討厭、很可惡，不一樣。你一定要懂得人情，通達事理，你幫助別人人家歡喜接受，得一帆風順，不會排斥。特別是現在資訊發達，交通便捷，我們跟全世界每一個國家地區的人往來，不同的族群往來，不同的宗教往來，你都要懂，預先都要打聽，我們跟他接觸，非常歡迎我們。這是持戒的精義。今天一提到持戒，你就想到五戒、十戒，你想想看，把它想得那麼小，圈子想得那麼小，不起作用。這哪裡是佛的意思？哪裡是菩薩道？菩薩持戒還跟你講五戒、十戒？不是的。意思深廣無盡，我們要懂得。
今天大公報還問我：法輪功跟佛教是什麼關係？我跟他講，法輪功不是佛教。為什麼？佛跟我們講的基本戒條，他違犯了。哪個基本戒條？《梵網經》上佛教我們「不作國賊」、「不謗國主」，他違犯了。《瓔珞經》裡面，這都是戒經，都是菩薩戒經，《瓔珞經》上告訴我們，「不漏國稅」、「不犯國制」。國制就是國家法律，不可以違犯國家法律，他全沒做到，全違反了，不是佛教徒。佛教徒不管是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，這四條戒一定遵守，菩薩是這樣的。
「國有道」，這儒家講的，這講國家領導人賢明，辦事情如法，得到人民擁護，菩薩怎麼樣？菩薩全心全力協助，成人之美，協助。「國無道」，遇到這個領導人，從前叫「昏君」，不愛惜、不知道體恤百姓人民，菩薩怎麼樣？菩薩退隱，也不會背叛國家。他隱居到山林裡面自修去了，正是所謂「進則兼善天下，退則獨善其身」，決不會破壞社會國家。佛、聖教導我們做人的根本原則，基本的戒條。生活行為是決定落實在十善業道，這是佛弟子；如果違背了，不是佛弟子，掛上佛的招牌，假的不是真的，冒充的。現在這個世間仿冒的太多了，仿冒氾濫。佛門裡頭仿冒的也不少，我們必須辨別清楚他是真佛弟子、是假佛弟子，冒充佛弟子、根本就不是佛弟子，這總得搞清楚、搞明白。所以菩薩存的什麼心？我們怎樣學菩薩？
第三「忍辱」，耐心。像前天雞足山的一位法師來看我，他想建個道場，建一個彌陀村，領導大眾念佛，我就勸他要有耐心。我舉了個例子，達摩祖師到中國來，等到第六代，他的道才真正發揚光大，開花了。第六代才開花，第八代才結果。第八代是馬祖、百丈，「馬祖建叢林，百丈立清規」，這是結果。你看看這種耐心，他不是說我這一生就成就，他等到我第二代、第三代、第四代、第五代、第六代，真有耐心。可是第六代的開花，第八代的結果，根是第一代種下去的。所以我就勸他，要學祖師。現在怎麼作法？住茅蓬，清修，養自己的道德，不可以急著到外頭去化緣。「我蓋道場，這要化緣」。好，搞得熱熱鬧鬧的，道場蓋大了，裡面什麼？爭名奪利，天天打架，天天在奪權，造罪業！一定要真正的道德。總得要有幾代的培養，才能開花結果，哪有一出就成就的？沒這個道理。佛給我們做的榜樣，祖師大德給我們做的榜樣，要細心觀察，要知道怎樣去學習。建大功、立大業，利益一切眾生，不是短時間成就的，這個道理要懂得，要有耐心。
第四「精進」，有耐心不是在那裡躺著、等著，不是的，認真努力修為。第五「禪定」，禪定是自己有主張、有主宰，不會輕易被外面境界所動搖。這個跟你說這個話，那個跟你說那個話，你的心就亂掉了，你還能成就什麼事業？所以禪定是有主宰，心裡頭有主，這叫禪定。第六「般若」，對一切理事因果，清清楚楚、通達明瞭，這是般若智慧。所以我們學菩薩，菩薩六個綱領，你能在這裡學，你是真在這裡學菩薩，發菩提心，修菩薩道。大乘教裡面都是走的這個路，過去菩薩走的這條路，現在菩薩還是走這條路，將來的菩薩也不能錯了這條路，這是聖道。不走前人的路，自己想開闢一條道路，那不知道走到哪裡去了。一定要跟著前人走，跟著聖人走，決定不會有差錯。這是我們說出兩個，後頭就不要這麼細說了，細說兩個鐘點也說不完。
緣覺，辟支佛是緣覺心，十二因緣。阿羅漢，四諦心。下面這是六道，六道是：天道，十善、四無量心；人道，五戒十善心；這當中還有個修羅道，修羅道他也修五戒十善，沒有離貪瞋痴，五戒十善裡頭夾雜著貪瞋痴，就到修羅道；貪欲，餓鬼道；愚痴，畜生道；瞋恚，地獄道。這是佛跟我們講的十法界每一界第一個因素。所以佛道，是平等境界。我們縱然沒有辦法學到這個境界，最低限度，我們退而求其次，要能夠學到菩薩境界，我們努力一下可以做得到。平等境界是真難，這不是假的，菩薩境界我們可以辦到。只要能夠放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄貪瞋痴慢，菩薩道就相當平穩，可以走得通，不是走不通的。
下面這六個字，可以說是他的功德。憶念一切諸佛平等境界，成就的是什麼功德？『無礙』。《華嚴經》清涼大師在註解裡面跟我們講的四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙；如來境界，無障礙的法界。『智慧』，充滿了究竟圓滿的智慧。好比我們在日常生活當中，點點滴滴無一不是究竟圓滿智慧，就在我們穿衣吃飯、一言一笑之中，充滿了究竟圓滿的智慧。『普見』，「普」是平等，平等就是清淨；「見」什麼？見性。禪宗裡面講的明心見性，智慧是明心，普見是見性。你看看念佛法門不思議的殊勝功德。可是諸位要記住，我們學佛、學菩薩，才有這樣殊勝的功德現前，緣覺以下的不行。於是我們恍然大悟，決定要跟佛走，不要跟別人走。菩薩最接近佛，跟菩薩也沒錯，跟菩薩能入佛法界。這是把他得法這個法門的大意介紹出來了。下面是清涼大師的註解：
【先謙己知一。】
這說法給我們點出來，自己謙虛，無量法門裡頭，我唯得一個法門。這個用意實際上就是暗示我們，你要想成就，一定要懂得一門深入，你不能學多，你學多就難了。有一些同修他來問我，他說：法師，我學佛學得很苦惱。什麼很苦惱？功課太多，又要上班，又要做家事。我說哪些功課？他說：譬如早課，又要念《楞嚴咒》、《十小咒》，念《普門品》，念《金剛經》，念《心經》，念了一大堆，好多，兩個小時都念不完。我聽了點點頭，我說：是，你是很辛苦。你有沒有成就？他說：我每天都做，一天不缺。我說：你有沒有成就？什麼成就？你心清不清淨？念專不專一？他一想：我心不清淨，妄念很多。一天到晚是非人我，牽腸掛肚事情太多。我說：你的功課白做了。他說：那怎麼辦？我說：你太雜了，太亂了。諸佛菩薩教人學一門，你怎麼搞這麼多？你自找苦吃。一門，心是靜的、心是定的，不可以夾雜。
有同修問我，他說：我念阿彌陀佛，我念觀音菩薩算不算夾雜？夾雜。你要知道真的是夾雜。心裡頭一會想阿彌陀佛，一會想觀音菩薩，兩邊不討好。想阿彌陀佛裡頭夾著觀音菩薩，想觀音菩薩裡頭夾著阿彌陀佛，兩面不討好。應當怎麼辦？專一。專一念阿彌陀佛，觀音菩薩生不生氣？觀音菩薩生氣是凡夫，不是菩薩。你想看看，我們沒有瞧得起觀音菩薩，我不念他，他就生我的氣了，你這叫毀謗觀音菩薩，把觀音菩薩當作凡夫看待。你念觀音菩薩他歡喜，你不念他他生氣，你是用什麼樣的心態看菩薩？自己犯了大過錯都不曉得，冤不冤枉？
所有一切諸佛如來看你專修一個法門，都歡喜讚歎。為什麼？你成就了，你的路走對了。你念很多諸佛菩薩名號，諸佛菩薩一看到，搖頭。只種一點善根，這一生不能成就，你心是散亂的。何謂功德？定慧是功德。你們想想，修很多法門能得定，還是修一個法門容易得定？你自己就試驗，不必問人。你懂得這個道理、懂得方法，容易成就；不懂方法、不懂門道，一輩子精神、時間都浪費了，這個很可惜。所以此地清涼大師給我們很大的啟示，教導我們一門深入。
印光大師，近代人，給我們做了一個很好的示範。我到蘇州靈巖山寺去參訪，看到老和尚過去閉關的關房。他有一個小佛堂，很小，當中只供一尊阿彌陀佛，沒有觀音、勢至，佛案上只有一本《阿彌陀經》，專精。佛堂陳設非常簡單，什麼都沒有，只有一個引磬，一個小木魚，一杯供水，一個小香爐，其他什麼都沒有。祖師自己用功念佛的場所，從這個地方看到他專一，真的叫做出榜樣給我們看，一門深入。怎麼可以供那麼多？供的佛像供太多了，臨命終時到底哪個佛像來接引？這個疑心一起來之後，就去不了，西方路就斷掉了。
所以我常常教同修們，你們供養阿彌陀佛的佛像，一生就供養一尊，走到哪裡都帶著。天天看這個樣子，臨命終時阿彌陀佛現的身相，就跟你供的佛像一樣，你會很歡喜：我天天供養，天天看他，天天拜他，終於把這真的阿彌陀佛拜來了。不會錯。你要是供養許許多多不同的塑像、阿彌陀佛像，到臨終時，哪一個像？像哪一個？麻煩可大了。供養哪一尊佛像好？沒有一定，你喜歡的。我自己很喜歡這個佛像，我供養他，常常帶在身邊，旅行也帶著，看得很習慣。心念要專一，沒有別的，就是專，就是一門深入。
【諸佛平等境界。即是所觀。義貫十方三世十身圓融。皆是所念。】
清涼這一句點示得好。他要是不跟我們點醒，我們以為念佛就是念這一句「阿彌陀佛」這麼簡單，哪裡曉得這裡頭有這麼多的深妙義理？『諸佛平等境界』，無有一法不平等。性相平等，理事平等，生佛平等，眾生跟佛平等。再落到我們現實生活環境，人與人平等，國與國平等，族與族平等，宗教與宗教平等，沒有一樣不平等。剛才我說過，平等就能和睦相處，這叫真法界。平等是真的，不平等才有十法界，才有無量法界，平等就是一真法界。
一真法界在哪裡？十法界就是一真法界。你用平等心去觀察，十法界就是一真法界；你用分別執著心去看，一法界就變成十法界，變成無量無邊法界。所以佛才說「一切法從心想生」。十法界依正莊嚴從哪裡來的？心想生的，就是妄想分別執著變現出來的。離開妄想分別執著，十法界原來是一真法界，決不是說十法界外面還有個一真法界，那你就搞錯了。一多平等，一法界跟十法界平等，無有一法不平等，諸佛所觀，佛知佛見，如是如是。我們要懂得。義理融貫十方三世十身圓融，「十身」也得要介紹一下。今天時間到了，明天要跟諸位講如來有十身。說如來十身，我們自己有十身，我們自己要認識，認識自己。十身顯露，我們的菩提道自然一帆風順，知道佛要怎麼個念法。好，今天就講到此地。