善財童子參學報告（三） （第二集） 1999/3/18 香港九龍 檔名：12-021-0002
容公老法師、諸位法師、諸位同修大德們：
請掀開講義，接著昨天晚上，看第一段裡面第二個小段。在這一段裡面，為我們介紹諸佛菩薩名號的來源、名號的意義，這一點我們學佛一定要曉得。佛菩薩的名號，換句話就是他教學的宗旨。在這個時代、這個地區，菩薩示現成佛，名號一定要用「釋迦牟尼」，為什麼？必須針對現前眾生毛病而設，真的所謂是「對症下藥，藥到病除」。我們眾生的病很多，很多病裡面有一個最嚴重的病根：那就是自己心裡頭不清淨，妄想太多、思慮太多、煩惱太多，對別人沒有慈悲心、沒有同情心，所以起心動念、所作所為都是損人利己。其實他搞錯了，損人決定不利己；他不懂得利人才是真正利己，哪有損人會利己的？可是他以為損人會利己。因此菩薩示現在這個地區教化眾生，名號就要針對眾生的弊病而建立。
名號裡面的「釋迦」是能仁，能夠以仁慈對待一切眾生，這是對人；「牟尼」是寂靜，也翻作寂滅。寂是寂靜的意思；滅是滅煩惱、滅妄想、滅雜念。你看他這個名號，豈不是就是針對我們毛病而建立的嗎？所以我們受持名號，受持不是每天念著「南無本師釋迦牟尼佛」，這叫受持名號嗎？這不是的，那個叫口唱名號，不是受持。口唱，小孩也會唱，很多同修家裡養的鳥，八哥也會唱，鸚鵡也會唱，那是口唱名號，不是受持。受持是什麼？真正懂得這個意思，念「釋迦」，就是以仁慈的心對待一切眾生；念「牟尼」，就是自己收斂恢復到清淨無為；那叫受持。受持跟唱名號不一樣，唱名號是把名號當作歌來唱。這是我們學佛第一步，第一步要是錯了，那就錯到底。所以名號意義要知道，都是表法的。第二小段：
【普賢、文殊為上首。】
這在本經裡面，特別是《華嚴》把普賢排在第一，文殊排在第二，這是大乘圓教。大乘教一般的排名是地藏擺在第一，觀音擺在第二，文殊在第三，普賢在第四，都是表法的。「地藏」表孝，代表的是孝親尊師，這是我們求學、求道的根基。佛法是孝道，佛法是師道，師道跟孝道都要從心地上做起，「地」是代表心地，這是把地藏擺在第一。諸位都念過《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛滅度，特別是末法時期，這個就一萬年。末法以後的滅法時期，一直等彌勒菩薩到這個世間來示現成佛為止。這一段很長的時間，這世間沒有佛教化眾生，世尊把教化眾生的使命，委託給地藏菩薩。諸位想想：他為什麼不委託給觀音菩薩？為什麼不委託給普賢菩薩，要委託給地藏菩薩？地藏菩薩在佛沒有出世之前代理佛，觀音、文殊、普賢，包括彌勒菩薩，輔助他、幫助他，地藏是主。這是說明什麼？佛不在世，孝道、師道最重要，地藏代表這個。無佛出世，教化眾生最重要的是教孝、教敬，尊師重道，孝順父母。你能把這個做到，你就不會墮三惡道，縱然不能脫離輪迴，你在三善道流轉，不會墮落在三惡道，道理在此地。這是通途法門。
華嚴是特別法門、圓頓大教，所以「普賢為上首，文殊為庶男」。文殊排名在第二，普賢排名在第一，代表什麼？我們現在的話講「落實」。佛法不是空談，談玄說妙無濟於事，一定要把佛法變成為我們實際的生活行為。我們每一個人能夠得到大乘究竟圓滿真實的受用，「普賢」代表落實、普賢代表實踐；要落實決不能離開智慧，「文殊」表智慧。換句話說，《華嚴經》就是究竟圓滿智慧的落實，就這麼回事情，然後你才懂得《華嚴》之美，《華嚴》之善，《華嚴》的真實。下面第三小段講：
【初十勝智以表十住，住名解故。】
「文殊」表信，信表智慧，沒有真實的智慧，你怎麼會相信、你怎麼會接受？信了之後要解，五十三參文殊菩薩代表信位。經上給我們舉出十位『勝智』菩薩，這十個人代表十住，從初住、二住到十住。十位菩薩名號不同，但是名號裡面都有「勝智」這兩個字，這就是告訴我們：異中有同，同中有異，同不妨礙異，異不妨礙同，你看看多美！同異無礙，顯示出「理事無礙，事事無礙」的華嚴境界。『住名解故』，他「住」在哪裡？住佛知佛見，這是從信位提升，他的思想見解跟佛一樣，所以這叫解；住是解，住佛之知見。第二段：
【有十幢表向】
也有十位上首菩薩來表法。菩薩名號不一樣，但是菩薩名號都有一個『幢』，「幢」是表十迴向。我們通常講十住、十行、十迴向，它把十迴向擺在第二，十行擺在後面，我們按照經的順序來說，它有特別用意。迴向。
【行德高出故】
這個說法意義很深，說明了這個人由信到解，真正明解之後，他一定是發心為一切眾生服務，這個『德行』就『高出』。我們看六道眾生，大多數念念都為自己，不肯為大眾、為社會服務。雖然他為人服務，那個圈圈很小，為我這個地方服務，為我的家族服務，為我的親戚朋友服務，為我的鄰里鄉黨服務，再擴大為我們這一個都市服務，為我們這個國家服務，大概就到此為止，範圍很小。幾個人發心為全世界眾生服務？不多見。我們在許多地區看到，民族英雄為自己國家民族服務的人，有；為全世界一切眾生服務的人，沒有看到。哪些人為全世界一切眾生服務？佛菩薩、上帝、天主，這都是為全世界眾生服務的；我們今天講宗教家、教育家，他們為全世界眾生服務，很難得！又有誰能夠為盡虛空、遍法界一切眾生服務？沒聽說了。只有佛、只有菩薩，「心包太虛，量周沙界」，為盡虛空、遍法界一切眾生無條件的服務，這叫迴向，迴向是這個意思。所以「行德高出」，這太高了，這世間民族英雄，乃至於一些宗教家們都比不上他，他們的範圍多大？這個菩薩範圍廣大沒有邊際。這是十迴向。第三：
【有十光表行】
這十位菩薩名號裡面都有『光』，有這個字。這十位菩薩代表十行位，十行位是真幹！為什麼要用「光」？智光表智慧。
【智光照行故】
我們在講席裡面常常跟諸位同修會報，菩薩的生活是生活在高度究竟圓滿智慧之中，跟我們凡夫不一樣；我們凡夫是生活在煩惱之中，這是我們應當要學習的。在中國古大德有榜樣，他們做得到，我為什麼做不到？我相信在座同修有很多都讀過《壇經》，禪宗六祖惠能大師跟我們這個地方緣很深，他老人家一生教學的活動都在廣東這個地區，廣州跟南華是他教學的道場。你看看惠能大師初見五祖的時候，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」這跟我們不一樣，我們見到五祖一定說：「五祖大師，弟子心中常生煩惱。」我們常生煩惱，他常生智慧。常生智慧的人，十行位的菩薩，起心動念、言語造作是『智光照行』，他生活在高度智慧之中，這跟我們怎麼會一樣？我們學佛就要學智慧，哪一天見到人，「我生活常生智慧」，你的功夫就得力了。你常常遇到一些人，「我煩惱很多，我很苦」，這個不是好事情，為什麼？這種心情跟三惡道相應。幾時我們很輕鬆很愉快，能跟智慧相應，這就很有可能超越六道、超越十界，這一生作菩薩、作佛去了，這是我們要認真去幹的，學佛就是學這樁事情。所以佛法一落實到生活裡面，你過的就是佛菩薩的生活，高度智慧的生活，人生最高的享受；佛法對我們真有用處，提升我們生活的品質。
【行向前卻者，行願相扶，無前後故。】
這是大師特別給我們提出來，為什麼在排列順序上，先說十迴向再說十行？告訴我們：「十行跟十向，實在講是分不開的。」我們想想，沒錯！你看看，我們每一天念佛誦經完了之後，不是都要迴向嗎？我們念佛誦經是行，行完之後馬上就迴向，可見得迴向跟行、這個行門是一樁事情。迴向就是願望，行幫助願，以行踐願，實踐你的願望，以願導行；所以說『行願相扶，無前後故』。這是破除我們的執著，通常一定執著，一定是十住、十行、十迴向、十地。這是告訴我們：在本經「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，「一即一切，一切即一」。這是圓教的觀念，決定要破除一切分別執著，它用意在這個地方。信位、住位、行位、向位這四個位次，都是落實在日常生活當中，而且一即是四，四即是一；不但行向相扶，信解行願無一不是相輔相成。只要諸位細心去體會、細心去觀察，你自然就明瞭，你也會很清楚。下面這一段，第四：
【有十藏表地，生成住持故】
這是成就的。地前是修行位，地上是證果位；你前面耕耘，後面當然就有收穫。十地是收成，所以用『藏』來表示。在我們中國古代古書裡面我們常常讀到，一年四季自然的運轉，春生，我們種的這些植物，春天生，夏長，秋收，冬藏；冬藏是收成之後，就把它藏起來。前面信位、住位、行位、向位，就是春生、夏長、秋收，登地就收藏了，你看看多有味道！這成就了，所以用「藏」來表；藏是收藏，有收成，表「地」位，這地上菩薩。
心地發明了，心地開朗了，『生成住持故』。這個「住持」是住持一切佛法；「生成」，可見得不是修得，自性裡頭本具的，佛法當中常講「法爾如是」，法爾就是自自然然是這個樣子。我們今天自性的性德不能現前，是被妄想分別執著障礙了。諸佛如來、法身大士，他們妄想分別執著斷了，再也沒有了，徹底放下了，性德圓滿現前了。自性無盡的寶藏，我們通常講智慧、德能、才藝、福德，無盡無量統統現前，這個叫藏，這個叫地。也有十位菩薩做代表，這十位菩薩名號裡面都有「藏」這個字。十個名號代表自性十種不同的德能，無一不稱性。性德，實在講無量無邊，十個菩薩，十個名號，怎麼能說得完？那是略舉幾個例子而已。也可以說，這十個是分為十大類，每一類裡面無盡無量，這個我們在《華嚴經》上經文裡面常常看到。末後：
【五有十一眼表等覺，親照寂故。】
這一段裡面有十一位菩薩，名號裡頭都有一個『眼』，「眼」代表見。「十」代表圓滿，十還要加一個，這什麼意思？表圓滿當中的大圓滿。觀音菩薩千手千眼，就表這個意思，這是等覺菩薩，這『十一眼』表等覺菩薩。『親照寂故』，「寂」是什麼？是法性，照見一切眾生的性體。佛法講「性體」，一般人不好懂；哲學裡面講「本體」，大家比較好懂，這是學術名詞，宇宙萬有之本體，他見到了，親眼見到了；佛經裡面講「徹法底源」，徹法根源。虛空法界一切眾生從哪裡來的？根在哪裡？源頭在哪裡？我們講宇宙從哪裡來的？無量的星球從哪裡來的？生命從哪裡來的？根源看到了，根源是自性、是法性；禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，這是究竟圓滿的境界，用「十一眼」來表法。
既然照見根源，當然，從根源怎麼樣的發展、怎麼樣的演變，哪有不知道的？所以諸位曉得，等覺菩薩跟如來果位上，盡虛空、遍法界，過去無始，未來無終，沒有一樣不知道，為什麼？親眼見到的。這個話能相信嗎？古時候說這個話，一般人聽到相信，我實在是很佩服，他怎麼可能相信？我們不能不佩服。現在人你跟他講，他搖頭，他不相信，跟我講我也不相信，為什麼？你說你能夠知道過去、未來，這總有個道理，你是憑什麼道理而知道的？這個道理，如果我們沒有搞清楚，我們就很不容易接受。現在這個道理科學家發明出來了，我們懂得了，科學家告訴我們：「時間跟空間是無盡的。」但是我們眾生只能在無盡時空裡面，佔有一個時段的時空；就好像我們現在的無線電廣播，有許許多多的頻道，我們的範圍只能在許多頻道裡面佔一個頻道。我們打開無線電，聽佛學講座，只有一個頻道，撥對了，你就聽到，撥不對，你聽不到。
時空也是如此，所以科學家告訴我們，有二度空間、三度空間。我們看到許多爬蟲、螞蟻，牠們的生活空間是二度，所以牠爬到天花板上不會掉下來，因為牠是二度空間。我們是三度空間，爬到天花板會掉下來；如果我們是二度，爬到上面不會掉下來。我們生活的時空不一樣，有四度空間、五度空間、無限度的空間，所以我們的生活圈子很小。科學家發現這個事實，證明無限度空間的存在，現在還想不出方法突破。如果我們能夠突破一度到四度空間，你就能知道過去、就知道未來；四度空間是時間，把時間突破了，過去跟未來那個障礙突破了。現在不曉得用什麼方法，科學家還在研究。換句話說，佛說他能知道盡虛空、遍法界一切法的根源、發展、演變；換句話說，他能夠親眼看到無限度時空，他有這個能力，也就是說他突破了，我們不能突破，他突破了。
他用什麼方法突破？甚深禪定，他不是用的科學儀器，他用禪定功夫。為什麼？因為他知道這些空間的來源，時空來源怎麼來的。佛告訴我們：「法界原來是一真。」華藏是一真法界，極樂是一真法界，一真法界裡頭沒有時空的障礙。所以清涼大師跟我們講這個經，尤其是這一品末後四十卷，「入不思議解脫境界普賢行願品」，不可思議的解脫境界。解脫什麼？所有無限的時空全部解脫了，全部突破了；因為他知道這些不同時空，是從什麼地方變現出來的？妄想、分別、執著，佛經裡面還有一個名詞，無明、塵沙、見思。無明就是妄想，塵沙就是分別，見思就是執著；說法不一樣，意思相同，無盡的時空是這麼一個道理變現出來的。菩薩心地清淨，一塵不染，行住坐臥都在定中，所以他沒有障礙，他把障礙突破了。所以我們講到定，講到禪定，大家不要以為每天盤腿面壁打坐，那叫禪定，那你就錯了！行住坐臥都在定中，經上常講「那伽常在定，無有不定時」。
什麼叫做禪定？《金剛經》上說了兩句話，世尊教給須菩提尊者，弘法利生沒有定慧，辦不到。什麼是定？「不取於相，如如不動」，這八個字是世尊傳給須菩提尊者的。不取於相的意思，用現在的話來說，就是不被外面境界誘惑；古人講不著相，不著相還是不好懂。你看今天這個世界，財色名食睡、五欲六塵，我們六根接觸的時候都在誘惑人，你不被它誘惑，這個叫禪。不但世間法不能誘惑你，出世間法也不能誘惑你，世出世間法裡面，不取於相，不會被誘惑，心有主宰，如如不動，這叫禪定。外面六塵境界，世出世法清清楚楚、明明瞭瞭，這是智慧。你看菩薩修行，「定慧等學」，他在哪裡修？他在日常生活，在穿衣吃飯、在處事待人接物裡面真修行；跟我們不一樣，我們還要做早晚課、還要誦經、還要拜佛、還要敲木魚，人家什麼都不要了，人家沒有這些形式，得的是大自在。我們今天被約束，一定要做早晚課，一定到時候要誦經、要拜懺，是一點都不自在。他們穿衣、吃飯、逛街都是修行，沒有一樣不是修行；在家裡看電視、唱歌、跳舞都是修行。他修什麼？不被外境誘惑，如如不動，了了分明。人家是真修，我們是假修，樣子是修行，心裡頭妄念，妄想分別執著一大堆，一分也沒有減少。
這個我們要懂，理事都要懂，然後你才知道我們搞了這麼多年，功夫不得力，為什麼不得力？這才恍然大悟，原來我們搞錯了。如果是如理如法，功夫哪有不得力的道理？決定是煩惱輕，智慧長，這是功夫得力了。境界不斷在提升，不一樣，從信位提升到十住，從十住提升到十行、十迴向、十地，不斷向上提升；這是功夫得力的好樣子、好現象。這是第一段，再看底下第二段：
【天冠菩薩法界光明覺菩薩。共有一百一人，別表十地十度。】
佛給我們講經說法，我們從這個地方看他的方法，他表達的藝術，我們要學習；學習在日常生活當中，處事待人接物要會用。首先是概略的介紹，像前面，住、向、行、地、等覺是個很簡單、很概略的介紹，使人家一接觸，在很短的時間知道你要講的內容、綱領，然後才有興趣聽下去。否則的話，你說了老半天，不知道你說些什麼，人家不耐煩，或者還另外有別的事情，他就離開了，不聽了。無論是對廣大群眾講話，或者是對一、兩個人講話，都要懂得說話的藝術。我們在佛經裡面看到，佛菩薩講話高度藝術，學佛的人如果不懂得說話的藝術，不會講話，你沒有學到；你要學到之後，你就很會說話，像佛菩薩一樣辯才無礙，你看過這個方式。
第二段詳細說明，前面提個綱，底下詳細說，我們在這裡節錄出，依照這個經文節錄出十個段落，經文長，哪一段給諸位說，兩個小時都講不完，我們也是在概略的介紹。
【十冠】
十位上首，菩薩名號裡頭都有『冠』這個字。在這一段裡面總共有一百零一個人，代表十地菩薩。十地菩薩修十波羅蜜，雖然每一段說一樁事情，我們要曉得，「一即是多，多即是一」，每一地都修的是十波羅蜜，這個意思要懂，並不是說一個地位只修一個法門，那就錯了。以一個法門為主，其他的九個法門為輔助；同時修學，決定沒有先後。
【十冠，初地檀行，冠於諸地】
『冠』是帽子，戴在頭頂上的。初地菩薩以修布施為主，持戒也是布施，忍辱也是布施，禪定也是布施，智慧也是布施，沒有一樣不是布施；「十度」全是布施，布施在第一。人不肯修布施，你就別想成佛，你可以做一個六道裡面三善道的業因，要出離六道不可能，我們要懂得。人還有隱私，自己還有東西不可以告訴別人的，哪裡能出得了三界、哪裡可以作佛菩薩？世間的聖賢，心地都是光明的，身體都是透明的，沒有見不得人的地方。不可告人，還有見不得人的地方，見不得人的地方是黑暗的、污穢的，你的身體不透明，你的身體不清淨。如何做到清淨？放下。怎麼放下？布施；布施是捨，捨得乾乾淨淨。捨得什麼都沒有了，你的身體就跟琉璃一樣、跟水晶一樣，完全透明的，真正做到一塵不染，成就圓滿的功德。我們要有信心，要向佛菩薩學習。布施是萬行之首，佛菩薩無量無邊的行門列在第一。
我當年初學佛的時候，第一天見章嘉大師，他老人家頭一天給我開示，就教給我「布施」。我向他老人家請教：「佛法，我現在知道佛法好，世間所有一切學術比不上佛法。我不知道有沒有什麼方法，讓我很快就能夠入門？」我向他請教，他老人家告訴我：「有！看得破，放得下，你就能入門。」我接著向他請教：「從哪裡下手？」他告訴我：「布施。」；而且囑咐我，「我今天給你講六個字，你好好的去做六年」，我也真聽話，真的做了六年。六年確實有感應，有很多事情在一、兩個月之後發生的事情，幾乎可以能夠感覺到、可以預知。所以你不能放下怎麼行？我們知道，諸佛菩薩智慧福德無量無邊，智慧福德從哪裡來的？不是修來，自性本具的，人人皆有。我們智慧福德不能現前，被煩惱蓋覆住；諸佛菩薩智慧福德現前，煩惱除掉了，把煩惱捨棄了。我們今天不肯把煩惱放下，諸佛菩薩把煩惱放得乾乾淨淨，不同的地方就在此地。由此可知，布施真的重要。
菩薩修學可以說從初發心一直到等覺，菩薩的修學六個綱領，第一個就是布施。這六個綱領，佛經裡面叫「六度」，從初發心到等覺菩薩，都是修學這六樁事情，頭一個就是布施。不肯布施就不能學菩薩，布施要徹底，布施要圓滿，你就能快速成佛，你就能快快的斷煩惱，快快的長智慧。愈是捨不得，煩惱愈不能斷，智慧就不能開；換句話說，還是在搞六道輪迴，生生世世沒完沒了，這真可惜！這一生的機會多好，佛經裡常講「人生難得，佛法難聞」；我們真是很幸運，得人身、聞佛法。而因為不肯捨棄煩惱，不肯放下分別執著，結果這一生空過了；這是愚痴，沒有智慧。真正聰明人，聽到這個法門之後徹底放下，身心世界沒有絲毫的留戀，我們這一生就成功，一生就圓滿，這是真自在！底下說：
【位各十者，一地具足諸地德故，一度具十為莊嚴故。】
這說了十地。每一地都說了十個菩薩，裡面的含義就是「一即一切，一切即一，一多不二」。初地菩薩就具足二地以上一直到十地菩薩的德行，同樣的十地菩薩也不捨初地菩薩的德行。初地菩薩開始修布施，法雲地的菩薩不例外，他們行布施，不在初地之下。二地菩薩持戒，初地菩薩也持戒，十地菩薩也持戒，沒有鬆懈過，沒有放逸過。這是一地，地地具等，法法圓融，表這個意思；這才成為華藏世界的依正莊嚴。第二：
【十髻菩薩】
『髻』是頭髮，古時候頭髮梳在頭頂上打一個結，這叫「髻」。古時候女子梳頭，男子也梳頭，把髮髻結在頭頂上。
【表離垢地】
頭是我們人身上最高的部分，取這個意思，『表離垢』，離開一切污染；「垢」是污染。
【持戒檢束，極尊高故。】
戒行具足，『戒』是清淨，清淨不染。通常我們在初學的時候，講到五戒十善，總是勸人斷惡修善，經說得好，「諸惡莫作，眾善奉行」。佛說的意思圓，我們解得淺，曉得斷惡修善，清不清淨？不清淨。斷惡，著斷惡的相；修善，著修善的相；著相修行。持戒是修行，生天福，果報是三界人天兩道的福報，不能出三界。出三界要怎麼樣？要離相修福，也就是說斷惡要離相，修善也要離相。修善斷惡都不著相，那就是離垢，你才得清淨心，你才能夠得大自在；大自在是受用。『極尊高故』，這一句話就是我們現在講的，「人生最高的享受」，你得到了。什麼人得到？持戒的人才能得到人生最高的享受。持戒，你要懂得持戒真實義，「離相」，不是著相持戒，離相持戒，才能得到最高的享受，佛菩薩的生活。第三：
【十燄光菩薩】
『燄』是火燄，『光』是光明。我們一看就曉得，它代表智慧。
【表發光地】
『發光地』是三地。
【發聞持光，照法忍故。】
他智慧開了，聞法、受持，他真正懂得聞法、受持；也就是佛在經上常常教導我們的，「受持讀誦，為人演說」，他將世尊這一句的教誨落實，這就放光了。末後這一句說得好，『照法忍故』；「法忍」是什麼？無生法忍。如果對於世出世間一切法的真相沒有搞清楚，「法忍」兩個字是決定做不到的；換句話說，在一切法當中決定不會起心動念、不會分別執著，這叫法忍。法忍是高度智慧的落實，高度智慧的表現，叫照法忍。我們今天見色聞聲，六根接觸六塵境界，還會起心動念，還有分別執著，我們距離這個境界很遠很遠，這是自己應當警覺的，應當努力發憤來學習。第四：
【十聚菩薩，積集道品智慧聚故】
這再往上提升，『聚』就是聚集，聚集智慧，聚集功德，此地用『道品』；在佛經裡面通常講「三十七道品」。「道」有道理的意思，理論，也有方法的意思，也有果德的意思，這裡頭含義非常深廣。「品」是類別，種類差別很多，佛經裡面將它分成大類，無量無邊的「道品」分成三十七類，這是大家都熟悉的三十七道品。這三十七類，每一類裡面都無量無盡，通常一般講小乘修學的，這個話不盡然。天台大師講「三十七道品」就講四種：藏教三十七道品，通教三十七道品，別教三十七道品，圓教三十七道品。我們看到這個說法，才知道三十七道品包括世尊四十九年所說的一切法，包括盡了，不是僅限於小乘，法真的是妙！如果沒有人給我們說，我們怎麼會知道？「積集道品智慧聚故」，這個智慧是講「後得智」，也就是講智慧應用在生活上，這就成無量道品。
我們在《華嚴》看到的是現代人所講的「多元文化」，為什麼？各種族群不相同，太多太多了。各種文化不相同、各種思想見解不相同、生活方式不相同、形狀不相同、語言不相同，乃至於我們講宗教信仰不相同，全都接受佛菩薩的教誨。所以佛教要用現代的話來說，它是「多元文化的教學」，是同中有異，異中有同，同不礙異，異不礙同，同異融合，協和的教育；這是一切眾生、一切地區、一切不同的族類，必須要修學的教育。這一切不同族類的眾生，才真正能夠達到和睦相處，互助合作，共存共榮。這才是雖然各個不同，但是都過同等高度智慧的生活，圓滿智慧的生活，這是同。所以現在有一些國家地區，非常重視多元文化，我把《華嚴》介紹給他們，他們已經意識到這個問題的嚴重、需要。但是多元文化怎樣落實、怎樣實現，許多人都在想，想不出方法，不知道這個方法就在《華嚴經》中，這部經自始至終就給我們說明這個問題，落實這個問題。第五：
【十聲菩薩】
『聲』是教學，文殊菩薩在楞嚴會上說：「此方真教體，清淨在音聞。」閻浮提眾生耳根最利，觀音菩薩耳根圓通，文殊菩薩為我們這個世間揀選圓通，文殊選的是「觀音菩薩耳根圓通」。所以在中國孔老夫子教學，在古印度釋迦牟尼佛教學，都是以音聲做為主要教學的工具，這是講學。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，沒有課本，沒有文字，只是聽，一聽就開悟；所以說是音聲為佛事，此地講「聲」。
【入俗化物，偏得聲名，經說三昧為雷聲故。】
『俗』是指六道輪迴，如果再把範圍擴大一點，「俗」也包括十法界，十法界也是俗。『入俗』，這是地上菩薩，他倒駕慈航，我們講乘願再來，他回到六道、回到十法界，入俗。他來幹什麼？他來教化眾生。它此地不是說，化是講教化，沒有說化人，沒有說人天；說人天範圍小，為什麼？說人天，十法界裡頭只是兩個法界，其他八個法界沒有包括在其中；說『物』，物的範圍就大了，十法界全部都包括在其中。『得聲名』，這十位菩薩名號裡頭都有「聲」字，你看到「聲」就曉得，他是在教學，在教化一切眾生。『經說三昧為雷聲故』，特別講這一句，我們說話講聲音，大家好懂；「三昧」是什麼？三昧是禪定、是正受，我們身心清淨，這個時候也叫做「雷聲」。沒有出聲音，沒有說一句話，為什麼也叫做雷聲？雖然沒有說一句話，這個形象讓人家一看就開悟、一看就明白了，也等於出聲說法。所以說，佛出聲是說法，佛不出聲也是說法，動靜語默無不是說法，這是說「三昧為雷聲」是這個意思；顯示出佛在經上講「三輪」，三輪是講身、語、意，無一不是利益一切眾生，無一不在說法。一切時、一切處永無間斷，顯示出諸佛菩薩教化眾生，慈悲到了極處。第六：
【十出生菩薩】
這十位菩薩名號雖然不一樣，但是名號都有『出生』兩個字。「出生」是什麼？出生是智慧；就是能大師所說「弟子心中常生智慧」，出生智慧。
【般若現前，生諸德故。】
只要智慧現前，一一行持都是德行，為什麼？充滿了智慧，穿衣是智慧，吃飯也是智慧，生活裡面點點滴滴無一不是圓滿智慧。這是講六地菩薩，現前地的菩薩；要知道他是智慧現前，般若智慧現前。第七：
【十吉祥菩薩】
名字裡面都有『吉祥』兩個字。
【空中方便慧，有中殊勝行，為吉祥故。】
『空中』是天台家的教義，空觀、中觀。『方便智慧』，「方便」就是落實在生活當中，落實在我們工作裡面，落實在處事待人接物，點點滴滴的行持都是德行。何以說他的行持是德行？能利益一切眾生的是德行；利益自己的是無明，這個要知道。為什麼？人，你為什麼不能脫離六道輪迴？你知道那個根在什麼地方？根就在「我」。念念還為我，「我」是六道輪迴的根，這個根不拔掉，諸佛菩薩拉都拉不動，你沒有辦法脫離六道輪迴，所以佛說「念念為自己」，這是諸惡的根本。你真正要覺悟了，念念為眾生，念念為佛法，把自己捨得乾乾淨淨，輪迴的根拔掉了，你才能夠出離。起心動念都為我想，你糟不糟糕！你什麼時候才能出頭？難！你哪一天覺悟，念念為別人，再不為自己著想，你在這個時期，你就有機會脫離六道，你才有機會往生淨土。如果你念念為自己著想，雖念佛不能往生；這個諸位一定要記住，阿彌陀佛也拉不動你。所以念佛的人多，往生的人少。
過去我在台中求學，李老師常講：「一萬個念佛人，真正往生兩、三個而已。」為什麼那麼多人不能往生？「我」沒有忘掉，念念還為我，念念還有私心，這個糟了！毛病出在這個地方。我們要想出三界，要想往生不退作佛，自私自利要斷得乾乾淨淨。你不要害怕，講布施，「我的財物統統布施光了，我明天生活怎麼辦？」明天到極樂世界去了，我還在這裡生活？你還想到明天要在這個世界過日子，還想明年，還想一輩子，完了！阿彌陀佛真是拉都拉不動你，你那個佛號叫白念了。說白念，當然也說得很過分了一點，給阿彌陀佛結個緣，種個遠因，來生、後世遇到了再往生，這一生沒有分。哪一生才有分？哪一生你能夠把「我」捨掉，把這個世間身心世界都放下，毫無留戀，你那一生就成就，你就往生。所以我們看看對念佛的人，你要問問他，總是吞吞吐吐，總是說話什麼都要保留好多；我們一看一點頭笑笑，很好，你跟阿彌陀佛結的是遠因，這一生沒分。如果遇到一個談吐，那真叫英雄豪傑，肝膽相照，毫無隱瞞；我知道這個人這一生決定往生，決定作佛，為什麼？光明磊落，透明的，學佛要在這個地方學，這叫真功夫。做錯事情不怕，不必瞞人，「人非聖賢，孰能無過？」最難能可貴的是坦率，我們世間講坦白、毫無隱瞞，這個人是決定成就；凡是吞吞吐吐，這個人決定在這一生不能成就。
『吉祥』，哪一個不想？什麼叫吉祥？實在講「吉祥」兩個字的含義，能說得清楚、說得明白的人也不多。我們用最簡單的話來說，「種善因，得善果」，吉祥；「種惡因，得善果」，不吉祥，那個決定不是吉祥，不吉祥就是有災難、有禍害；吉祥是因果相應，叫吉祥。一分努力得一分收穫，吉祥；一分努力得兩分、三分收穫，不吉祥；所以吉祥意思是因與果相應，這是吉祥。佛菩薩，從天台家的教義，三止三觀、自行化他都叫『殊勝行』。自己生活是殊勝行，自利的殊勝行；幫助一切眾生，教化一切眾生，化他的殊勝行；因果相應，這稱之為吉祥。第八：
【十自在王，不動大願，具十自在故。】
等以後講到經文會跟諸位介紹。『不動』就是稱性，『大願』就是普賢菩薩十大願。十大願都是自性裡面自自然然流露出來，願願都具足『十自在』。從禮敬諸佛、稱讚如來到普皆迴向，無一不如是，這個稱之為「自在」；這是菩薩修行到達圓修圓證，可以說與《華嚴》境界完全相應。第九：
【十音菩薩，善慧法師說力故。】
凡是第九位都是『法師』位，十信位第九信，十住第九住，十行第九行，十迴向第九迴向，十地第九地，九都是「法師」；最後這個十是灌頂位。九都是法師，法師說法離不開音聲做佛事，所以「九」叫『善慧』地。你有智慧不幫助一切眾生，那就不善，有智慧一定要全心全力幫助眾生，不辭辛勞。我們世間人辛苦勞累，其實在菩薩自己，他沒有辛苦、他也沒有勞累，為什麼？沒做。世間人為什麼有辛苦、有勞累？做了！你做了工作，做了一天很辛苦、很勞累；坐在講台上講經講了兩個小時，很辛苦、很累。菩薩「說而無說，無說而說」，「作而無作，無作而作」，他就不累，為什麼？沒做！講台上坐了兩個小時，有沒有說法？一個字都沒有說，他怎麼會累？釋迦牟尼佛說法說了四十九年，他老人家自己講，「他沒有說過法，沒有說過一個字」，誰要說釋迦牟尼佛說法，謗佛！這什麼道理？世間人著相就會累，佛菩薩不著相，他就不累，就這麼個道理；充分說明了「一切法從心想生」。
我們看看世間有許多人，特別是我們的親戚朋友當中，諸位要仔細去觀察來印證佛法，他在有工作的時候，每天忙著他的工作，嘻嘻哈哈日子這麼過去了。到退休的時候，退休年齡到，退休了，工作沒有了，忽然想到老了，從前有工作的時候沒有想到老，所以他體力很旺盛；這一退休沒工作，天天想老，老了。所以退休之後，你要是兩年沒有見他，這一見面好像忽然老了二十年，什麼原因？從前有工作沒想老，沒有想到老，他就不老；退休之後想到老了，老得好快。老了的時候就想病，天天跑醫院，他為什麼會老、為什麼會病？沒有事胡思亂想，「老了，有病」，不老也老了，不病，病也來了，都是想出來的，「一切法從心想生」。諸佛菩薩為什麼不老？他從來沒有想過老；他為什麼不生病？從來沒有想過病。
我們從這裡證明佛所說的話，他有道理。《華嚴經》上根本法就是兩句，「唯心所現，唯識所變」，釋迦牟尼佛四十九年不就是說這兩句話嗎？盡虛空、遍法界一切眾生哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，就說出根源、演變，就說明這些事相而已。所以他沒有說一句話，他說的是事實真相；從來沒有說，自己有一點意思在裡頭。如果自己有一點意思在裡頭，那佛說：「我說的，我的意思說的」；佛沒有我的意思，所說的全是宇宙人生的真相，沒有加一點點意思在裡頭，所以說他沒有說法。我們明白這個真相，肯定佛真的沒有說法，眾生才會說法，佛不會說法。你要問我，我才會說法，佛「無我」；有意思，意會說法，佛「沒有意」；佛沒有我、沒有意，為我們所示現的全是宇宙人生真相，幫助我們開悟而已。到九地這才是法師位，這才是說法。
【十一覺】
十地有十一位菩薩，菩薩德號當中都有一個『覺』。覺就是佛，佛陀是梵語音譯，它的意思就是覺；德號當中有個覺，那就是成佛。
【法雲受職入佛數故】
這是『法雲』地，第十地，名號裡頭顯示「大法如雲」。大法是講究竟圓滿的佛法，也用它來代表「大方廣佛華嚴」，大方廣佛華嚴就是究竟圓滿的佛法；如雲，雲代表什麼意思？非有非無。你不能說它有，你也不能說它無。你說它有，現在我們這是很平常，我們乘飛機飛到雲層上面，雲就跟霧一樣，確實抓不到、摸不到；你也不能說它沒有。這是說明佛法性質如雲，世間哪一法不如雲？《金剛經》上給我們講了四個比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」，雲是屬於幻。世出世法的真相是一個樣子，都是非空非有、非生非滅、不來不去、不一不異，世出世法都是這個樣子。只是世間人迷惑不覺，你沒有覺悟到，你沒有看到事實真相；真正看清楚了、看明白了，你會在一切法裡面自自然然一念不生，你不會起一個妄念，自自然然如如不動。你生活的態度，落實了普賢行願裡面的「恆順眾生，隨喜功德」，什麼都好，沒有一樣不好，你才真正能做到隨喜。隨喜當中成就功德，成就什麼？成就「定慧等運、定慧增長」，慧幫助定，定幫助慧，隨喜裡頭成就功德。你有意見，你就不能夠恆順眾生，沒有意見就恆順，這裡頭我們要細心去體會，意思很深很廣。這是『法雲受職入佛數故』，「受職」，不是真的有人授給他，不是的；他的智慧、他的願行，跟十方一切諸佛如來平等，諸佛如來度眾生的悲願，他自然也生起來了，不必要人勸他，用不著別人啟發他，自然就生起來，就如同諸佛一樣，教化一切眾生。
【智度覺法無所遺故】
度自己、度眾生要智慧，對一切法要覺悟。覺悟什麼？了解一切法的真相，一切法的相分是夢幻泡影，決定不是真實。所以《金剛經》上講得好，世間人總是患得患失，佛說：能得的心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的心不可得；所得的一切法，佛說得很明白，「諸法因緣生，緣生無性」，性就是體，緣生沒有自體，當體皆空，了不可得，你所得的東西不可得。能得、所得都不可得，你得個什麼？但是真的還有得，得的是業隨身，「萬般將不去，唯有業隨身」，你所得的是造的業，你說可憐不可憐！事實上能得所得決定得不到。事實現象是不是真的存在？不存在，我們在《華嚴經》上說得很詳細、很透徹。大家聽了都點頭，都說「法師說得很清楚」，懂了沒有？沒懂。你真懂了，境界就轉過來；你沒有懂，為什麼？境界轉不過來，還是患得患失。所以你不是真懂，好像懂了，馬上就又迷了，就像閃電一樣，亮一下，好像懂了，馬上就變了，又迷了，又再搖搖頭了。
所以佛在《金剛經》末後一句話告訴我們，它存不存在？「如露亦如電」，電是閃電，存不存在？存在，存在的時間太短了；佛講的這個電是比喻，其實實際上比那個閃電不曉得要短多少倍。《仁王經》上說得比較詳細，講現象存在的時間，《仁王經》上講「一彈指六十剎那」，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們現在彈指，我們彈得很快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，是多少？剛好是兩個十萬八千；換句話說，二十一萬六千分之一秒，這是講存在的時間。你們現在照像，快門是多少？大概我看你們用的快門是二百五十分之一秒。實際上這個東西存在的時間有多久？是二十一萬六千分之一秒，這是佛給我們講，這一切現象存在那個時間，我們覺察不出來；說生就滅了，說滅它又生，生滅相續。我們看的這個相是相續相，相續相如露，相續也不長久。相續是什麼原因？緣，緣沒有了，相續就斷了；緣聚會了，相續就現前。這是講一切法存在的真相，我們哪裡知道？二十一萬六千分之一秒是不是真的？給諸位說，佛的方便說；如果細說，比這個時間還短。
我在講《華嚴》時候曾經跟大家報告過，佛說出真相，佛家講「不生不滅」。確實有生有滅，為什麼說不生不滅？生滅我們沒有辦法覺察出來，沒有辦法看得出來，就是說生滅幾乎是同時的，所以說不生不滅，生滅同時。希望我們細心去體會、去觀察，實在講也只能體察、體會個彷彿，覺察個大概。真相，佛講八地菩薩才見到；換句話說，佛講「生滅同時」、「夢幻泡影」，八地菩薩才看得清清楚楚、明明白白；你幾時看清楚、看明白了，你是八地菩薩。今天時間到了，我們就講到此地。