善財童子參學報告（三） （第一集） 1999/3/16 香港九龍 檔名：12-021-0001
諸位法師、諸位同修：大家好！
請看講義第二段「集因」。世出世間法集會都有非常殊勝的因緣，何況是《華嚴》這樣殊勝的法會。清涼大師在此地給我們說了十條，這十條不但是當時參加《華嚴》法會的大眾，他們具足；實際上是告訴我們：我們每一個人與毘盧遮那如來、與十方三世一切諸佛，都有非常深厚的因緣。因此經上字字句句，與我們都有非常密切的關係。我們看這十條，第一條：
【曾與如來同集善根】
『如來』是毘盧遮那如來，毘盧遮那是什麼人？世尊在大經上告訴我們，這是法身如來；盧舍那佛是報身如來，釋迦牟尼佛是應身如來。我們要曉得三身是一體，法身是本體，是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是法身；一切諸法、虛空世界一切眾生都是從它而生的，所以稱之為法身。法身也就是現代哲學裡面所講的「本體」，宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱為毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，它的意思是「遍一切處」；換句話說，就是講的虛空法界一切眾生。所以我們在經上也有看到，「法身者，一切眾生是」，世尊豈不是給我們說得很清楚、很明白嗎？又告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」，這是更清楚說明法身是本體，法身是一切法發生的根源。『曾與如來同集善根』，諸位想想，哪一個眾生不與如來「同集善根」？這一條是十法界一切眾生統統有分，從理上講的、從體上講的，各個不無。這一條非常重要，我們要常常細心去體會，能幫助你入佛知見，能幫助你明心見性；尤其在現代多災多難的時代，能幫助我們消災免難。這個意思很深，往後還會說到。第二條：
【蒙佛四攝曾攝受故】
這個話也是真的。佛告訴我們：每一個學佛的同修，乃至於我們今天在此地，辦這場講座兩個小時，你能夠到這個地方來聽兩個小時的經，不是偶然的；過去生中必定是親近過諸佛如來，積集善根，今天才有這個緣分。如果過去生中沒有供過佛，沒有這個善根，他不會來，來到此地別說兩個小時，兩分鐘都坐不住，他就要走了。你要不相信，馬路上人很多，你叫他來坐坐看。所以我們要曉得，我們每一位同修，過去生中都曾經蒙佛四攝法攝受過我們，我們與佛緣很深。「四攝法」是方法，實在講佛陀教化一切眾生，我們常講善巧方便，善巧方便可以歸納為兩類：「四悉檀」與「四攝法」。四悉檀跟四攝法交叉運用，就是善巧方便到了極處，這是我們應當要學習的。我在前幾天曾經就是用這個做題目講過一遍，時間雖然不長，把重要的意義都說出來了。第三：
【往在生死聞圓法故】
『往』是往昔，也就是過去。過去我們在六道生死輪迴裡面，曾經聽過佛講圓教的法門，有這麼多的好因緣，這一生當中又遇到了，遇到了你才能生歡喜心。第四條：
【曾發大心護一切故】
很可惜，這個『大心』忘掉了，叫露水道心。發是發了，發了之後不久又退轉了；如果不退轉你就作菩薩去了。發了以後退轉，但是總是曾經發過，所以是『發大心護』；「護」是護持，護念一切眾生。第五：
【往昔大願願事佛故】
這些事情，我們不要講前生，就以這一生我們的經驗來看；古人說得很好，初發心，學佛的人初發心成佛有餘，那個心是真心。你初發心皈依，初發心受戒，初發心出家，那個心是真的。可是這個真心保持不了多久，很快就消失掉，所以古人講：「學佛一年，佛在眼前」，心真；「學佛二年，佛就在天邊」；「學佛三年，佛化雲煙」，沒了。這是保不住，如果你這個心願能保住，成佛哪裡需要三大阿僧祇劫？一生就成功了。你看《華嚴經》善財童子豈不是一生成就的？你要問他：「為什麼他會一生成就，我們不能一生成就？」你仔細去觀察，他之所以能一生成就，他沒有退轉，只有進步，沒有退步；我們為什麼不能成就？我們進一步退一百步，不只退十步，你怎麼能成就？所以這樁事情總得要怪自己，不能怪別人，所以從這一生當中，我們仔細去冷靜思惟就了解；那也算是「往昔」。
為什麼我們發的心保不住？這裡頭也有原因，也不是無緣無故的。善財童子為什麼能保得住？他有好老師，天天教他，天天給他講經說法，所以他才能不退轉。我們為什麼發了心會退轉？沒人教我們；又何況在末法時期，楞嚴會上所說的「邪師說法，如恆河沙」，沒有遇到真善知識，自己業障、煩惱習氣非常深重，怎麼能不退轉？所以退轉，實在說是情有可原，不能怪他。第六句說：
【隨逐如來無厭足故】
這一句相當不容易；我們曾經發了這個心也退失了。追隨如來、追隨善知識向他學習，無疲無厭。我們世間一般作學生的，親近一個老師，剛親近挺新鮮的，過幾天就討厭了，再過幾天就不願意再跟他；喜新厭舊，人之常情，不叫常情，人之煩惱，他煩惱現前。所以求學修道沒有恆心、沒有長遠心，怎麼能成就？這一定的道理。所以過去曾經發這個心也是退掉了，敵不過煩惱的誘惑。第七是：
【樂聞正法心無倦故】
『樂』是樂好、喜歡。喜歡『聞正法』，在正法裡面得法喜，無有疲厭。第八句是：
【善能散滅我慢心故】
這一條很重要。我們今天道業不成，說實在的話，這個煩惱是佔很大的因素，貢高我慢。「我慢」，一般人自己不能覺察，這是大煩惱。貪瞋痴下面就是慢，怎樣才能覺察？在日常生活當中，處事待人接物是以我為本位，這就是我慢。所以我們比不上諸佛如來，諸佛如來沒有「我」，他哪裡來的「慢」？自然就沒有了。諸佛如來念念為眾生，念念是別人作主，我隨喜功德，所以說「隨緣而不攀緣」。我們現代人所謂的主觀觀念很強，主觀觀念就是我慢，所以雖有我慢而不能夠覺察。我們今天稍微能夠覺察，得力於佛法的薰陶，如果沒有佛法相當深入的薰陶，不能覺知，很難發現自己有傲慢。這個東西是修道重大的障礙，一定要曉得，一定要消除；不消除障礙，決定不能成就。第九條：
【福智已淨身周遍故】
這個難，這一條我們做不到。『福』是福報，『智』是智慧；『福智已淨』就是我們對如來的讚歎，我們「皈依佛，二足尊」，這四個字就是二足尊。福慧圓滿，什麼叫圓滿？清淨就圓滿。什麼叫清淨？對於福慧，這是世間所有一切眾生念念在追求，作夢也沒有忘記；求福求慧，有求這個心，心就不清淨。修福修慧，三輪體空，沒有希求福慧的念頭，修福修慧從無間斷，那才叫清淨；有修福修慧的念頭，還有享福這個念頭在，你的福慧不清淨。世尊稱為「福慧二足尊」。釋迦牟尼佛的智慧，我們沒有問題，人人都能夠肯定，他老人家講經說法四十九年，要是沒有大智慧，怎麼能說得出來？說這麼多的妙法，在這個地球上，真的是空前絕後，找不到第二個人，這是智慧圓滿。但是說福報圓滿很多人懷疑，釋迦牟尼佛有什麼福報？一個房子都沒得住，住在樹底下，「樹下一宿」；口袋一分錢都沒有，天天托缽去討飯吃，這算什麼福報？要是這種叫做享福，沒有一個人願意享，誰願意享這個福？這是當乞丐。
可是我們要冷靜深入去觀察，才發現到釋迦牟尼佛福報大，真的是圓滿。為什麼？世間人有求福，釋迦牟尼佛求福的念頭沒有了，這才叫大福報，這才叫圓滿的福報。你還有求，你的福報沒有圓滿，你的福報不夠大；他沒有求了，身心清淨。做人能夠做到一生當中沒有憂愁、沒有牽掛、沒有煩惱，你說多自在！我們中國人常講：「與人無爭，於世無求。」他是百分之百的做到了。所以，他示現的這個生活是大自在的生活，這叫清福；後頭「福智已淨」，淨是清淨，清福。我們世間人享的福叫紅福，這裡頭名聞利養、五欲六塵，叫紅福。享紅福，多半都是搞六道輪迴，墮三惡道；享清福的人，最低限度都生天，大多數是超越六道、超越十法界，去作佛、作菩薩去了，那個福報叫圓滿的福報，我們哪個人知道？
世尊一生修福、享福，享福一般人不容易體會到，你能夠契入境界，你知道他享福、他修福。他用什麼方法修福？他修法布施、修法供養，天天說法供養一切眾生。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們：「一切供養中，法供養為最」。世尊四十九年講經說法，天天修法供養，修最殊勝的福德，這是我們做不到的。『身周遍故』，證得法身；禪家講「明心見性」，我們淨土宗「理一心不亂」。你入這個境界，身就周遍；不但是法身周遍，智身也周遍，智身是報身；應化身也周遍，像觀世音《普門品》裡面所說的「隨類化身」，應以什麼身得度，就現什麼身，所以應身周遍。這個裡頭用現代科學的方法來講，一般人更容易理解、更容易明瞭，這個我們也留在後面再說。末後一條：
【同一性海善根生故】
這一條與第一條原理原則相同，十方三世一切眾生同一個自性變現出來的。『海』在此地是比喻，比喻深廣無盡。『善根』能生一切善法。華嚴會上這些與會的大眾，他們的身分不相同、族類不相同、文化不相同、信仰不相同、生活方式不相同；但是都是法身大士，所以說都是明心見性，「同一性海善根生故」。
華嚴會上哪些人參加？盡虛空、遍法界一切族類裡面，這一切族類包括畜生道、餓鬼道，地獄道裡面那是乘願教化眾生的那一類人，他代表地獄道。九法界裡面只要明心見性都參與華嚴法會，他們每一個人，這十種因統統具足。這是說明參加華嚴海會所具備的條件，你具備這個條件，你一定可以參加這個法會。無論你在什麼地方，無論你在哪一個時代，現在說無論你在哪一個時空裡面，你一定參與毘盧遮那的華嚴海會。如果不具足這些原因；華嚴海會，實在講就在我們現前。我們眼見不到、耳聽不到、身體接觸不到，什麼原因？我們沒有具備這些條件；正是因為我們住在三度空間裡，沒有辦法突破三度空間。華嚴海會是一真法界，一真法界裡面的人，見得到我們，我們見不到他；他們沒有障礙，我們有障礙，他們把障礙突破，我們今天沒有方法突破障礙，原因在此地，這是我們要懂得的。下面第三「辨類」。清涼大師也把與會大眾分做十類，第一類：
【影響眾】
這一類裡頭多半是諸佛如來，已經成佛。成了佛之後，他還參加這個法會，他以菩薩的身分來參加這個法會。菩薩示現種種不同的身分，男女老少、各行各業，混在我們大眾當中。他的道德、他的學問、他的行持，給社會大眾做榜樣、做模範，影響大家，這叫『影響眾』。這一類的人，華嚴會上很多很多，我在講大經的時候，都給大家詳細介紹過。第二類：
【常隨眾】
這是親近佛陀的，是佛的弟子，還沒有畢業；就像釋迦牟尼佛當年在世，他有常隨弟子一千二百五十五人，我們在經上常常念到的。這些人是佛到哪裡，他們就跟到哪裡，從來不離開老師的，一直到老師圓寂，他們才散開；老師在，始終不散，這一類是『常隨眾』。常隨眾裡面，有還在學的，也有早已經就畢業了。畢業之後為什麼他不走？感激老師的恩德，為報老師的恩德，捨不得離開老師；同時也幫助老師教導初學，等於說做老師的助教，不願意離開老師。這是常隨眾裡面的情況。第三：
【守護眾】
這就是我們今天講的「護法」，護持道場。他們的身分也各個不相同，但是都是發心護持道場；有在家眾、有出家眾。在家眾裡面的身分種種不同，有作帝王的、有作大臣的、有作宰官的，有作商主的，今天講是企業家，各種不同的身分護持道場。第四種：
【嚴會眾】
『嚴』是莊嚴，莊嚴法會的這些大眾。這些大眾身分也是各個不相同，他們在大會裡面守秩序，如理如法的聽經學教，給大眾做好樣子，就是我們現在所講的「模範學生」。佛學生眾裡頭，這是好學生，好學生就是莊嚴教學的道場。第五種：
【供養眾】
『供養』裡面有財供養、有法供養。我們要知道，道場大開銷也大，我們在此地這兩個小時，租借這個道場來聚會也要付租金，沒有人供養怎麼行？人家不會借給我們。所以這是提供財力、物力供養的，成就莊嚴的法會。除財供養之外，有法供養的，我們看看講堂裡面、講堂外面，很多人在那裡排放經書、錄像帶、CD；法供養，顯得這個道場莊嚴。供養給一切眾生結法緣、結善緣，所以道場才會興旺。你要不肯修供養，這個道場怎麼能旺得起來？我們也曾見過，古今中外有一些大福德的大德們，或是出家、或是在家，他那個道場很興旺，徒眾很多，名氣很大，過去生中修的大福報，可是他那個道場，不向人結緣；不但不結緣，還要化緣，進到他的道場要錢的。世間有一類人，思想很奇怪：這個道場要的錢多，大概這個道場高，「價錢高，它有道」；那個道場不要錢，恐怕沒有什麼，「你看，都不要錢」。
我從前在美國，有一些法師、上師到那邊去傳法、灌頂，賣門票的；普通的時候，一張門票美金二十塊，價錢高的有到五十塊、到一百塊。我有一次到邁阿密講經，有同修問我：「法師，你的門票賣多少錢一張？」我說：「我不要錢。」「不要錢沒有人來聽」，「為什麼？」「不值錢，你的法不值錢，價錢愈高人愈多」，這個思想很奇怪，也能夠收到一時的效果。但是時間長了之後，花很多錢去接受傳法、接受灌頂，最後發現沒有得到什麼東西，那錢丟掉了，以後人家就不去。世間人的思想不是一樣的，奇奇怪怪，有很多我們想像不到的；但是正法一定要跟一切眾生結法緣，決定不可以向眾生化緣，向眾生募捐，不可以！
我們學佛，釋迦牟尼佛就是我們的好榜樣，就是我們的典型。你們大家想一想：釋迦牟尼佛什麼時候問人家募捐過？除了托缽托一餐飯之外，釋迦牟尼佛什麼時候問人家要錢過？沒有！我們要化緣、要募捐、要蓋廟，不是釋迦牟尼佛的意思，是你自己的意思；釋迦牟尼佛一生沒有蓋過廟，他那個心多清淨！樹下住一晚上，第二天一定換一個地方去住，為什麼？怕你對這個樹，樹大，樹蔭大，起貪愛之心，第二天就搬走。說明世出世間法不生一絲毫貪戀之心，道理在此地，你心清淨。道場要大、要莊嚴、要美觀、要富麗堂皇，貪戀之心就生起來；西方極樂世界不去了，為什麼？沒看到，我這個地方比西方極世界還好！起了貪愛之心不想去了。你出了家，道場裡面沒有男女婚配，那怎麼辦？死了以後怎麼辦？道場裡頭有老鼠、有蟑螂，以後投胎就變成這些，捨不得離開他的道場，捨不得離開他的家。出家人如是，在家人也不例外，豪華的宅第很容易叫人生貪戀之心，以後死了不如意，捨不得離開。居住的環境愈小愈好，為什麼？不起貪心，對世間沒有絲毫留戀之心，往生西方淨土就沒有障礙。供養裡頭我們一定要懂得，要有智慧，不要把那些初發心，剛才講了，初發心成佛有餘，他為什麼會退心？一供養就供退心了，名聞利養都來了，很容易退心。供養難，不是好事情，很多人供養造罪業，還自以為自己修福，哪裡曉得自己造罪業，這是沒有智慧就難。第六：
【發起眾】
佛法因緣生，沒有人發起，這個法會就不能成就。我跟香港結的緣是在一九七七年，那一年台北善導寺請我講《普賢行願品》，我講了八天。此地有兩位大德在那邊聽我講經，一位是聖懷法師，大概還在此地，另一位謝道連居士，他已經往生了。他們兩位聽我講經，聽了很歡喜，我講完了之後就來找我，邀請我到香港來。到香港之後，我們結識了暢懷法師，也結識了這一邊一位雷太太，雷銳年先生的夫人，雷太太發心每年請我到香港來弘法。八七年雷太太過世，以後這裡沒有人請我，沒有「發起眾」。前年香港回歸我來參加，來看看熱鬧，遇到一些老同修，「法師，你已經七年都沒有到香港來了」，我說：「不是我不來，沒有人找我來。」沒有發起眾；法會一定要有人發起，沒有人發起不行。
釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間成佛，沒人啟請，佛就準備入般涅槃，我們這個世間的人誰認識釋迦牟尼佛？你不認識他，你怎麼會請他？總算是我們還有福報，我們這個世界淨居天人看到了，淨居天人就是四禪五不還天，這些大德們看到了；釋迦牟尼佛在這個地方示現成道，趕緊下來請法，「請佛住世，請轉法輪」，釋迦牟尼佛就答應了，這個樣子講經講了四十九年，實在講還是可以往下講。諸位看看佛經，每一部經都有發起眾。發起眾也叫做當機眾，這底下第七就有：
【當機眾】
當機眾多半是發起眾，他發起的。為什麼列作兩個？因為也有是諸佛菩薩示現來發起的，他不是當機眾，他是代別人來啟請的，因為他不請法，沒有人請；就像當年淨居天人，他是發起眾，他不是當機眾。我們在釋迦牟尼佛以後法會裡面看到，有許許多多發起眾就是當機眾，他向釋迦牟尼佛請教提出疑問，釋迦牟尼佛給他開示、給他解答，這樣的法會記錄成一部經典，這種情形很多。當機這一會最適合我們的程度，最適合我們的需求，我們在這一會裡面得真實的利益。第八：
【表法眾】
『表法眾』很多，有人表法、有物表法。人表法裡面多半是名號表法，顯而易見。諸佛菩薩的名號都是表法的，像地藏菩薩表「孝」，觀音菩薩表「慈悲」，文殊菩薩表「智慧」，普賢菩薩要用現在的話來說，他代表「落實」，所以名號功德不可思議！「物」裡面表法：花表因、表六度，菩薩六度修因；果表菩提涅槃；香表信，表戒、定、慧，表五分法身；燭表智慧，表捨己為人，燃燒自己照耀別人。所以物裡面表法更多了，這都屬於表法眾。第九：
【證法眾】
『證』是來做證明的，作證轉。像宗門裡面，這個人在聞法的時候開悟了，這個也可以給那些沒開悟的人做榜樣，「他能開悟，我也應該能開悟」。念佛道場裡面有很多念佛往生的，這是作證，證明這個事情是真的，不是假的，使我們的信心更堅定，我們的願望更懇切。末後是：
【顯法眾】
『顯』是顯示。「顯法眾」一般都不是凡人，華嚴會上特別多，幾乎都是諸佛菩薩、法身大士。
這一段是把聽眾大分這十大類。十大類裡面有一個人是屬於一類，也有一個人同時兼兩類、三類的，不一定，顯示法會大眾的殊勝。
第四段講「定數」。華嚴法會，佛到底教了我些什麼？這個我們要知道。《華嚴》是佛家圓滿法輪；換句話說，是佛法的整體，佛法的全體，不是部分。其餘一切經所講的，都是佛法某一個部分，這個是全體。好比我們介紹一個人，我們用醫生來講大家好懂，《華嚴》是全科大夫，內科、外科，他統統都看，統統都精通，其他那些經典只有一科，不是全科。眼科醫生會看眼，牙齒他就不懂；牙科醫生只可以看牙，耳鼻喉他就不懂了。其他經典是講部分，唯獨《華嚴》是講全體。參與這個法會的種類，這底下講的「總有四眾」，這四眾是大分，細分的時候每一種裡面又有很多種。在《華嚴經》總共分為二百七十多種，這就是我們現在所講的族群、族類；可見得它是現代人所講的多元文化。《華嚴經》顯示多元文化是一體，確確實實為我們說明了宇宙人生的真相；宇宙人生真相本來就是多元的，不是一元，「多元一體」，這個一定要懂。所以，多元才能夠共存共榮，它要不是一體，那就不能共存，也沒有辦法共榮，多元一體。
現在這個世間為什麼這麼混亂？為什麼有這麼多災難？就是我們這些眾生不知道我們是多元一體。我們今天只知道有個多元，不知道是一體，所以問題始終沒有法子解決；換句話說，天災人禍永遠不能夠避免。怎麼知道多元是一體？我們在講席裡面，給諸位同修說過很多，說過很多遍。我們一個人的身體跟大宇宙，給諸位說沒有兩樣。人的身體就是大宇宙的縮小，你說宇宙多麼複雜，我們這個身體就多麼複雜。這個身體雖然很小，它複雜程度決不比大宇宙少一分，完全相等。所以我們從身體裡面來觀察，來看多元一體，多元就是許許多多不同的族類；我們身體大分，頭是一個族類，手是一個族類，身是一個族類，足是一個族類，大分。再細分，頭裡面眼是個族類，耳是個族類，鼻是個族類；手是個族類，又分成很多族類。但是這麼多族類共同一個生命體，它不打架，它和睦相處，我們這個身體才健康、才長壽。如果這裡頭打起架來，可麻煩了！眼說我第一，耳第二，非打架不可！眼，見第一；耳，聽第一；鼻，嗅第一，個個都第一就不打架，我們今天這些眾生不懂這個道理。
現在天災人禍非常非常嚴重，嚴重到幾乎世界要同歸於盡；於是有許許多多宗教家、學者，這才覺悟了，知道這樣下去不行。所以我在前幾天，在雪梨參加了一個「世界宗教和平組織」，這個組織裡頭有三十多個宗教參加，我是第一次被邀請。聽聽這一些每一個宗教領袖發言，聽聽他們講話，我聽了很歡喜。他們現在有一個共同的理念，希求整個世界社會安定，世界和平，共存共榮。所以宗教家提出來：我們對信徒宣揚自己的教義，絕對不可以攻擊其他宗教，不可以批評其他宗教。這是從他們口裡說出來的，難得！不容易。我與會，他請我講演，我就更深一步來鼓勵他們：單單不批評，不說其他宗教，還不夠！應該怎麼樣？讚歎我們宗教，也要讚歎他們，互相讚歎，互相敬愛，互相尊重，互助合作，安定和平才能夠落實。否則的話，你怎麼能做到？
所以這個事情是教育的工作，我們所有的宗教都忽略了一個問題，我跟他講：宗教，你們只有宗，沒有教，所以出了問題。古時候為什麼沒有問題？它有宗，它有教；釋迦尼佛四十九年天天在教，所以他不出事情。光有宗，沒有教，不行！所以，我建議他們：我們每一個宗教都第一。釋迦牟尼佛第一，上帝第一，神第一，阿拉第一，個個都第一；《華嚴經》第一，你們那個《聖經》也第一，《可蘭經》也第一，個個都第一。第一就好辦事，就和睦相處，就好像我講的：眼見第一，耳聽第一，都是第一，沒有第二，我們才能和睦相處。我第一，你不如我，非打架不可，那怎麼行？個個第一。再細細觀察我們身體整個細胞，每一個細胞都第一；細胞再去觀察，你看到裡面是分子、原子、電子、基本粒子，也是個個都第一，從來沒有第二個，這是《華嚴經》上所說的。《華嚴經》上沒有第二，統統是第一，為什麼統統是第一？一個法性變現出來的；法性第一，法性變現出來的一切萬法，哪個不是第一？所以華藏海會、極樂世界，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，能夠相處得那麼和睦，相處得那麼好，就是這個道理。所以教學非常重要。
我在這個會上特別強調「教育」，每一個宗教都要好好的把「教」要興旺起來，真正能夠覺悟了，打破宗教的框框，打破宗教的限制，走向教育，社會教育。佛教是釋迦牟尼佛對社會的教育；基督教、天主教是上帝對這個社會的教育。如果我們統統從教育的觀點上來出發，所有宗教都能夠合作，都能夠互相觀摩，互相的學習。我建議他們要辦學，辦一個多元文化大學。實在講多元文化大學，就是全世界所有宗教聯合的大學，教義雖然不一樣，修行方法雖然不一樣，共同理念一樣，目標一樣，方向一樣。我們希求世界和平，社會安定，人民福祉，世界上每一個人都能夠共存共榮，都能夠享受幸福美滿的生活。所以這個法會的眾太多太多了。
【稱法界眾，焉能數知。】
《華嚴經》上二百七十多類，每一類都是無數無盡，無數無量，『稱法界』。
【末會之眾，隨其善友多少不同，數類無量。】
『末會』講我們本經，就是五十三參。五十三參，五十三位善友，這五十三個人代表我們現前社會各行各業、男女老少。所以《華嚴》所講的完全落實在我們生活，完全是幫助我們解決現代社會大家認為不能解決的問題，《華嚴》確實能解決。它裡面族類數量也是無量無邊。最後一條說：
【末會之中，總有四眾：】
菩薩示現在這個社會上，像《普門品》裡面所講的，「應什麼身得度，他就現什麼身」，沒有一定的身分。我這一次參加宗教和平組織，我看看這三十多個宗教的領袖們都是菩薩，所以我合掌稱他們都是菩薩。有一位基督教的領袖，我們吃完飯之後在門口見到，他對我合掌很恭敬，他說：「你稱我是菩薩，我稱你是神。」你看馬上就回報了。我們也解決問題，只有真誠、恭敬，無條件的布施、服務，才能解決問題。我在會上給他們舉例子，戰爭不能解決問題，第二次世界大戰，花了五百萬億美元，第二次世界大戰沒能解決問題。如果將這個五百萬億美元拿去布施，拿去救濟世界各個貧苦地方，我相信問題解決了。打不行！愈打仇恨愈深。如果你相信輪迴的話，那就更可怕，將來生生世世冤冤相報沒完沒了，你說多可怕！戰爭不能解決問題。
近一點看韓戰，韓戰花了一百八十萬億美元。這一百八十萬億美元要拿去救濟南北韓，我相信韓國問題早就解決了。打仗，死了那麼多人，結那麼多怨恨，怎麼行！越戰打了二十多年，總共花了一千八百萬億美元，如果這一千八百萬億美元救濟越南，越南也解決了。拿打仗這些錢去救濟，無條件的布施，天下太平，社會安定，什麼問題都解決了；何必拿這些錢去造砲彈、去殺人？真叫大傻瓜一個。一顆普通的砲彈，在印度是一個人一年的生活費用，去搞這個，你說世間人多愚痴、多傻、多笨！所以我們要看清楚，能解決問題那還情有可原，我們還贊成，不能解決問題。解決問題，釋迦牟尼佛說得好，孔老夫子說得好，「教育」。所以釋迦牟尼佛不去作國王、不去作將軍，他認為作國王不能解決問題，作將軍也不能解決問題；他來教學，唯有教學才能夠解決問題。
【一、菩薩眾】
菩薩眾裡面形相就非常複雜，很多。
【二、聲聞眾】
聲聞眾亦復如是；這是小乘眾，也有出家、也有在家。
【三、世主眾】
『世主』是講我們社會各個階層的領導人，這叫世主。
【四、新集眾】
是來自其他地方的客人，不是屬於我們這個道場，從其他地方來參加我們道場的，這裡面什麼樣人物都有；可見得它也是多元文化，也是不同的族群、不同的宗教、不同的文化。
末後這一條裡面講「權實」；權是方便，實是真實。華嚴會上哪些是真實的凡夫、哪些是佛菩薩示現的？既然有人有這個疑惑，佛當然有解答。這底下講：
【前十類眾，影響唯權】
『影響眾』都是諸佛如來，他不是真正聽眾，所以他是『權』。
【當機則實，餘通權實。】
『當機』眾一定是凡夫，一定是學生，來接受教導的；其他的裡頭有權、有實，也有學生，也有佛菩薩應化在其中。這下面說：
【影響有二：一、果德，謂佛影響，則亦名為非權非實。】
諸佛如來在法會裡做影響眾很多，這一類如來應化，我們也可以叫他做『非權非實』，為什麼？他的妄想分別執著斷盡了，沒有分別心。我們還在分別權、分別實，我們的妄想分別執著沒有甩掉。
【二、位極菩薩為影響者，即皆是權。】
『位極』就是菩薩最高位，法雲地的菩薩，等覺菩薩，他們『是權』，他們不是凡夫。他們是在這個地方幫助佛教化，是來示現影響的，他絕對不是來接受佛陀教學的。他已經畢業，佛教的那些東西他全都懂了，這個意思我們要知道。第三個說法：
【亦可皆權，海印現故。】
『海印』是什麼？是比喻，「海」是大海，這是比喻。森羅萬象都『印現』在海中，這個意思還不好懂，為什麼？海裡頭有浪，照不清楚。如果是用湖水來說，大家就容易懂；這個湖水很乾淨、很平，沒有波浪，外面山川景色「印現」在水裡面，你就看得很清楚、很明白。水像一面鏡子一樣，把這個比喻做我們的自性，統統是自性變現的，佛也是自性變現的，菩薩也是自性變現的，眾生也是自性變現的，那都是『權』，從這一方面來說。印現就是好像湖水平靜，山川景色倒影在湖面一樣，取這個意思，那都是「權」。
【亦可皆實】
也可以說是十類眾都是真實的，為什麼？
【實德攝故】
是真實性德所起的作用，十方三世一切諸佛道場，教化眾生都是性德起用。我們今天雖然沒成佛，沒有見性，還是凡夫，我們今天也能聚會在這個場所來研究、來討論，報告佛的教誨，也是自性一分『實德』的顯現。末後這一句做總結：
【不動此會遍法界故，難思議也。】
這話說的是真的，我們很不容易體會。確確實實這一會，『此會』是這一會，「一」不是定一，是任一；也就是說任何時間、任何處所、任何一會都遍法界。這個道理，我這一次在雪梨跟這些宗教領袖們聚會，也談到這個問題。因為大家都知道災難很多，尤其是基督教、天主教，還有其他宗教，都肯定今年九九年世界末日。他們信仰當中，沒救了，為什麼？上帝發脾氣，眾生不行善在幹壞事，上帝發脾氣，要懲罰這些眾生。上帝這個念頭不改，那還有救嗎？沒救了，誰也沒有辦法到上帝那裡去說情，所以眾生要遭難；而且他們說得很可怕，這個災難在今年七、八月之間。這些宗教家們比較是有智慧，他們祈禱，用祈禱的方法；天主教有些神父現在坐禪，也有在研究佛法；我們現在在新加坡開念佛堂，念佛。這些方法有效嗎？我們說有效，外面人不相信，「你們是迷信，你要說有效，要說出有效的道理出來」，看他想想有沒有道理、能不能相信？你得說個道理。
我告訴他們：我們在此地禱告，上帝為什麼立刻就知道？你在這裡坐禪，上帝也曉得了；我們在這裡念佛，佛菩薩、上帝也都聽到了、都知道了。怎麼知道？現代科學講到波動，波動的原理，我們知道任何物質都有波動的現象，科學家叫波動的現象，在佛法裡面叫無明的現象；佛法裡面講的無明就是科學講的波動。所有一切物質、精神統統是波動的現象，離開波動，無有一法可得；這是現在科學家肯定的、科學家承認的，跟佛法所講的相同。物理的波動現象緩慢，像我們一個池塘，池塘水是平靜的，我們丟一個小石頭，你就看到它起了波紋，慢慢的波紋一定是遍滿這個池塘。同樣一個道理，我們這個世間任何一個物質，現在都知道，都是原子、電子、粒子組成的，這些東西全都有波動的現象；波動的速度不快，但是它慢慢的也會到盡虛空、遍法界，虛空法界就好像這個池塘一樣。
現在大家最明顯知道的是光波、電磁波、音波，這是一般人都很熟悉的。光波動的速度，一秒鐘三十萬公里，從銀河這一端到那一端，用光的速度來測量需要二十年，二十個光年。可是光波一直無止盡的，它在那裡放射達到虛空法界，遍滿虛空法界，這是時間很長，它波動得很慢；可是我們思想的波就快，思想的波跟物理的波不一樣。思想的波，這個地方才一動念，立刻就遍虛空法界；你明白這個道理，你才曉得你心裡才一動念禱告，上帝立刻知道，速度快。思想的波，幾乎沒有時間跟空間的障礙，突破所有的時空，剎那之間就遍虛空法界，感應不可思議！
世間災難從哪裡來的？一切眾生不善的思想，現在這個世界眾生，他放射的是什麼波？自私自利、損人利己、貪瞋痴慢，他放的是這個波。這個波不好，可是這個波的浪太大了，它自己不知道截止，災難是從這兒來的，是這個波動帶來的。我們禱告、坐禪、念佛，這個波好，這個波溫和、平靜。我們道場念佛，你這個道場參禪，他們那個教堂裡面在禱告，我們發射這個波是平和的。以我們平和的波衝擊它這個大波大浪，雖然不能把它那個波浪消除，會把它減緩，把災難的程度降低，時間縮短，這是肯定可以做得到的。這以科學理論做根據，然後你才曉得念佛可以消自己的業，也能消一切眾生的業障。你要不說出一個道理出來，人家說你是迷信，你把它講清楚、講明白，人家仔細想想，「這個還是有道理，還是合情合理，可以相信、可以接受」，你不把它搞清楚、搞明白怎麼行？這是我提供貢獻給各個宗教家們。你們所做的有實際的功德，有真實的利益，不要懷疑，心愈清淨，心愈堅定，這個力量愈大。我們也是感到災難迫切，所以在新加坡建念佛堂，一心稱念，認真努力在做，這就是「不動此會遍法界故」。所以我們知道，我們的起心動念、言語造作，無不遍法界。
我們懂這個道理，了解事實真相，一切時、一切處就不敢起一個惡念，為什麼？念頭一起，虛空法界一切諸佛菩薩、一切神眾全都知道，你瞞誰？你只能夠瞞那些愚痴的人，瞞那些沒有智慧的人，諸佛菩薩、一切神眾、乃至於鬼眾，鬼眾有五通，都瞞不過。我們中國諺語常講「舉頭三尺有神明」，那是真的，不是假的。中國史書，古人筆記、小說裡面記載很多，都是實在的事情；在近代我們在雜誌、報紙也常常看見。雖然科學沒有辦法說明，但是你不能不承認這個事實的存在，確實有鬼神感應的存在。我們懂得這個道理，起心動念要斷惡修善。
人生苦短，佛經上常講：「人命無常，國土危脆。」我們用什麼樣的態度生活在這個世間？真正有智慧的人、有覺悟的人，你就相信佛所講的話，這個世間「夢幻泡影」；存在時間有多長？如露亦如電。大乘經裡頭、《般若經》裡面對這些真實的事相，說得很清楚、很透徹，你細心去思惟，細心去觀察，你能夠證明那是事實。我們起心動念、言語造作，生活行為與事實相應，這就是佛菩薩的生活，這就是究竟美滿、大自在、解脫的生活。諸佛菩薩能證得，諸佛菩薩能過這個生活，我們為什麼不能？不能的根本原因是迷而不覺，我們對事實真相不了解，了解得不夠透徹。要怎樣才能了解？就是要發長遠心、要發堅定信心，鍥而不捨向佛菩薩學習，我們要學佛。
佛說一切經，古德尊稱為「妙法」，妙在哪裡？為什麼世間人說的法，那就不妙嗎？你說它妙，總要說個道理出來。確實有道理，佛所說的一切經，字字句句都圓滿，圓滿當然就妙；世間人所說的，字字句句不圓滿。什麼叫圓滿？它具足四個意思：第一個真誠的教誨，第二個真實的道理，第三個至善的行為，第四個是最高的享受，所以稱之為妙；字字句句都具足這四個道理，四分，這四分叫「教、理、行、果」。我要說這個名詞，大家聽不出來，會很含糊、會很籠統；我變一變說法，你就懂得，佛說法四十九年所說字字句句，都具足至誠的教誨、真實的道理、至善的行為、最高的享受。
我們要怎樣學習？古德教給我們，我們也要具足良好學習的心態，那就是「信、解、行、證」。我們對佛的教誨要信仰，不能懷疑，要肯定、要相信，對佛所講的理論要了解。你看，開經偈：「願解如來真實義」，你要解佛所說的道理，你不解，你念經光念不懂，沒用處，要懂得；不但要懂，要深解義趣，你了解得淺還不行，要深解。佛所講至善的行為我們要落實，我們要把它做到，然後你才能夠真正得到人生最高的享受，那就是佛家講的證果；證果是真正得到了人生最高的享受，無有缺陷的享受，這是至高的享受。
果有因，因必有果，因果報應絲毫不爽。上一個月我沒有能來，得了感冒。過去平常我得這些感冒，但是我從來都沒有缺課，這一次感冒非常嚴重，發燒，燒了三天，不能起來，這鬧了一個星期。一個星期我本來就要去恢復講經，新加坡的同修勸我，這一個星期體力衰退了，一個星期沒有吃東西，每天吃一點鹹菜稀飯。這感冒過去之後，又休息了一個星期，我想一想為什麼會有感冒？我想出原因：我侵佔了學生講經的時間，所以感冒了。我馬上把時間統統還給學生，我在新加坡一個星期講七天，原來我是講一天，六天是學生講，現在我還講一天，六天還給學生，病馬上就沒有了，完全好了；病有原因的，我不應該侵佔他們的時間。他們需要練習，特別是初學佛法的學生，講台上千錘百鍊。我在那裡講《華嚴》，把他的時間佔了，所以我把時間讓出來還給他們。《華嚴經》我還照講，我改在上午講，在教室裡頭講，那就完全對學生，不對大眾。所以病有原因，仔細找找看，一定有原因，做錯了事才會生病，我沒有做錯事，怎麼會生病？沒有道理生病。這一段我們就介紹到此地，這是序分的上半段。我們再看底下序分，下半段：
【壹、釋菩薩眾】
文分五：五是科判，清涼大師判的，第一「標類數」，第二「標上首」，第三「列別名」，第四「結數讚勝」，第五「歎其勝德」。請看講義第一段：
【與菩薩摩訶薩五千人俱普眼菩薩】
這一段經文。我們看看這段經文說些什麼意思，這裡頭我節錄了七條：
【聖人無名，為物強名，得名千差，多依德行。皆有深義，以彰表法。】
這個意思一定要懂得。『聖人』，佛、菩薩、緣覺、聲聞都是聖人，我們通常稱為四聖法界。他有沒有名字？沒有名。老子說過：「名可名，非常名」。名怎麼來的？名是假設的。古人，父母給兒女命名，起個名字都有意思的，都是代表父母對這個小孩終生的期望，讓他在一生當中想到這個名字，是父母對他的期望。他一生有沒有做到？如果名實不相符，叫大不孝。所以名不是只講得好聽，它的含意很深。而諸佛菩薩這些聖人的名字，完全為了度眾生，讓一切眾生想到佛菩薩名號，就曉得自己應該要怎樣作法。譬如我們的本師「釋迦牟尼佛」，佛弟子哪一個不稱念本師的名號釋迦牟尼佛？你念這個名號什麼意思？你念了，他就歡喜，哪有這個道理？念這個名號是要叫自己覺悟的。佛為什麼取這個名字？在這個地區，這個地球上，在這個時代，這個時代是一萬二千年，釋迦牟尼佛法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。一萬二千年，在這個地球上，這些眾生的毛病是什麼？佛這個名號是對症下藥。這個地區、這個時代的眾生缺乏慈悲心，自私自利，所以佛用「釋迦」；釋迦的意思是仁慈。我們念「釋迦」，我們想，我們有沒有用慈悲心去處事待人接物？這個階段的眾生心地極不清淨，貪瞋痴慢，胡思亂想；「牟尼」意思是寂靜，這心很清淨。可見得佛的名號是治病的，我們眾生兩大病：「對人不慈悲」，「對自己不清淨」，心理的污染，佛的名號是對治這兩個毛病，所以它是表法的。
『為物強名』，他為什麼不說「為人」，要說「為物」？如果說為人，十法界指的人法界，其他的都不對了；「物」好，物包括人，人不包括物。在這個地區除了人之外，還有天、還有阿修羅，大家曉得，有畜生、有餓鬼、有地獄，佛統統要度這些眾生；不能說人，說物。說物，十法界的眾生全部都包括在裡面，為他們勉強用一個名號，名號讓他聽到、讓他念到，幫助他覺悟，是這個道理。『得名千差』，名號沒有一定，千差萬別。『多依德行』，釋迦牟尼佛仁慈，釋迦牟尼佛清淨，依他這種德行，針對我們的毛病。佛的德行無量無邊，我們要明白這個道理，知道他起名字的意義，起名字的動機，所以說『皆有深義，以彰表法』；「彰」是明顯，很清楚、很明顯的讓教學的理念表現出來。佛家根本的教義，「慈悲為本，方便為門」；慈悲就是釋迦牟尼這個意思裡頭，清淨仁慈，名號是清淨仁慈。念這句名號對自己要清淨，對別人要仁慈，你這一句名號就沒有白念。否則的話，念「南無釋迦牟尼佛」，天天喊他，他聽了討厭；我們都喜歡清淨，都不喜歡聽人家叫我們，佛還喜歡聽這些名號、聽你們亂叫？要懂得這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。