華嚴講習 （第十五集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0015
《疏》跟《論》有時間要多看，特別留意道霈禪師他的取捨，他編《纂要》，很難得，他所取的都是原文，你看他取哪些地方、捨哪些地方，他的取捨妥不妥當？我們也不能夠就完全依他做為標準，要仔細觀察，他所取的恰不恰當？特別對我們現代的社會、現代人的修學，這一點就很重要。所以我們自己研究的時候，可以從原文裡面，《疏》、《論》原文裡面，如果有好的東西，我們也可以補充。他取的這些東西，有些我們現代社會用不著的，我們也可以把它捨掉，這樣我們才能學到東西，不一定是完全依靠他。他給我們一個非常好的啟示、非常好的一個榜樣，我們認真學習就好。
這一段，我們還要從前面念起，也有幾個新的同學來，我們從七十八面第三行最後一句念起，把這段文念下來，否則的話，他找不到頭緒。「如經下文」，這個經就是《華嚴經》，《華嚴經》下面的經文。「十信之位，金色世界，不動智佛。上首菩薩名文殊師利，此云妙德。」文殊師利的意思是妙德，文殊師利是梵語音譯的。《華嚴經》自始至終它都在表法，完全是意在言外，因此這才說「佛法無人說，雖慧莫能解」，才給我們講這個道理。佛為什麼不直接說，要這樣子委曲婉轉的來講？這是說法的善巧。巧是巧妙；善，雖巧妙，與事實真相完全相應，與原理原則不相違背，這個叫善。善到極處，巧到極處。如果佛直接給你說，說完之後就沒有了，換句話說，你聽佛講經說法，你才接受佛的教學，不聽佛講經說法，這個教學就中斷了。諸位想想，這樣的教學，善巧兩個字邊都沾不上，不善也不巧；但是他用表法這個方法來說，那善巧到了極處。他說的時候，說法，不說的時候，也說法，讓你看到六塵境界你都能夠想到，不是統統在說法嗎？這樣說法的時候，釋迦牟尼佛不說，一句話不說了，那個說法是永恆不斷，所謂是塵說、剎說，這個才善巧。我們才曉得這種說法的方法是高明到極處。
金色世界表什麼？表「白淨無垢，法身之理」。白是清白，一絲毫的染污都沒有，白是本色，清淨無染，取這個意思。金色，講金色世界，無論在什麼時候，你只要看到金色，你就想到真如本性清白不染。你戴一個戒指，看到一個金鍊子，只要看到金就想到，就能夠知道這個意思。你看這個多善巧！所以佛不說了，他的法在，時時刻刻在提醒你，這就是善巧到極處。如果佛只說個「法身之理，體是清白，清淨無垢」，佛不說了，過幾天忘掉，忘得一乾二淨，怎麼也提不起來。你看他用一個金色，讓你到處見到金你就想到，這個妙極了。所以世出世間說法，沒有一個人能夠比得上佛。我們今天講的藝術化，他的藝術造詣達到登峰造極，沒有人能超過他。世間人用這個東西來表示，偶爾也用一點，沒有像佛從《華嚴經》自始至終統統用這種高度藝術來表達，這個是不能不令人佩服。所以要懂得這個道理。
不動智佛也是表法，「即理中智」，理是真如本性，真如本性裡面的般若智慧，不是從外頭來的，本有的。為什麼叫不動智？真如本性不動，不動，智就現前；一動，智就沒有了。所以佛的智從哪裡來？從定來的。三無漏學不是這樣教給我們嗎？「因戒得定，因定開慧」，慧從哪來？從定來的。你怎麼樣才能得定？你要持戒。持戒就是守法，你要依照規矩、依照方法，你才能夠得定；你不遵循規矩、不依照方法，你不能夠得定，縱然得定，不是正定，邪定。正定才能開慧，邪定不能開慧，邪定所開的是邪知邪見，不是正知正見。所以這個智，不動智。這個意思你看多好！
「一切凡聖，等共有之。」凡是九法界的凡夫，聖是諸佛如來，平等，每個人都有，沒有兩樣。「故云：一切處文殊師利，一切處金色世界，一切處不動智佛。」金色世界在哪裡？你念了《華嚴經》，真的去找金色世界，那可煩麻了，你到哪裡去找？你找金色世界、找不動智佛、找文殊菩薩，到哪裡去找去？它是表法的。你要懂得之後，金色世界、不動智佛、文殊師利，就一天到晚跟我們在一起，從來沒有離開我們。諸佛如來、諸大菩薩何嘗離開我們一分一秒？沒離開。可惜的是肉眼凡夫不認識，那就沒法子了。而後，佛在經上講《華嚴經》塵說、剎說、無間斷說，我們就相信了，真的是無間斷說，從來沒有間斷過。西方極樂世界六塵說法，我們這個世界又何嘗不是六塵說法？
西方世界的人聰明，六塵表法的意思他們都能夠明瞭，所以他們生活在正法裡面。我們今天對這個正法迷失了，雖然在我們面前，我們一無所知。所以我們的生活就變成邪知邪見，變成生活在煩惱之中。法沒有錯，過失在我們自己本身，我們要明瞭。人沒有錯，錯在我自己，一切人、一切法、一切事、一切物都沒有錯。你念了《華嚴》你就曉得，沒有錯，錯在哪裡？錯在自己，就是自己面對這個境界我們反應錯了。諸佛菩薩、法身大士他們的反應正確，反應正確就是經上講的相應。我們反應錯誤就是不相應，與事相的真相不相應，與體性不相應，我們搞錯了，錯在這裡。如果你明瞭這個道理，了解事實真相，你的反應與體性相應，與事相也相應，都沒有違背，這裡過的就是諸佛菩薩的生活，你的受用就像經裡面講的華藏世界、極樂世界，在哪裡？就在現前。諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，過去有很多往生的人說，西方極樂世界在哪裡？就在我家堂屋。他睡的臥房，臥房外面是堂屋，就在我家堂屋。真的，不是假的。他能說出這句話，就決定往生，境界轉了。極樂世界、華藏世界、我們娑婆世界同在一處，不是有二處。你不知道、不明瞭，就給你說十萬八千，十萬億佛國土。你知道，知道的時候，連隔壁都太遠了，就在此地！
這是什麼？用我們現在的電視來講就是電視螢幕，頻道按一下就對了，頻道不一樣。我們娑婆世界是這個頻道，一號頻道；西方極樂世界，二號頻道；華藏世界，三號頻道，按哪個頻道，哪個螢幕畫面就出現，都在一處，沒有在二處，這是事實真相。你要不懂得去換頻道，那就是十萬億佛國土，非常非常遙遠；你要明白這個事情，原來就在眼前。佛跟我們講的事實真相，我們要懂這個道理。所以在時間講念劫圓融，在空間講不離當處。你看《華嚴》，釋迦牟尼佛七處九會，七處，不離菩提場而生忉利天，不離菩提場而生夜摩天。那個不離菩提場就是我沒有離開這個螢幕的畫面，只是換頻道而已，統統在此地，這是說明他方跟此處是一不是二。佛跟我們說這些話，我們就要聯想到，舉一反三，聞一知十，十法界依正莊嚴沒離當處，過去無量劫、未來無量劫沒有離剎那際。這是你真的明白了，你真的懂了，你的觀念跟從前決定不一樣。現在哲學裡頭講人生觀、宇宙觀，你對於人生的看法，你對於宇宙的看法，你就會變了，你跟世間人的看法、想法決定不相同。為什麼？世間人種種看法、想法，與事實真相不相應。佛菩薩他們的看法、想法、說法，與事實真相完全相應。
現代的高科技是探索到一部分，跟佛講的一樣，他雖然探討、研究、觀察得到這麼一點點，但他並沒有契入，換句話說，他只知其當然，不知其所以然，知道這些現象存在，但是他不得受用。譬如愛因斯坦，這是近代的大科學家，舉世聞名。他知道過去、現在、未來同時存在，這他說的，雖然同時存在，他不知道過去，他也不曉得未來，他不能得受用，沒入這個境界，遠遠不如一個學佛的人。學佛的人心地清淨，清淨心突破了這個障礙，突破時空的障礙，所以他在定中，他能看到過去，他能看到未來。愛因斯坦曉得過去、現在、未來同時存在，他沒有辦法看到過去，也沒有辦法看到未來，他的聰明程度確實高人一等，但是他不得受用。
定的功力有淺深不同，定功淺的，突破的層次少；定功深的，突破的層次多。像經上給我們講的，阿羅漢能夠知道過去五百世、未來五百世，五百世是個界限，這是講阿羅漢的定功，《楞嚴經》裡面講九次第定。而菩薩能夠知道比阿羅漢的範圍大得太多，能夠知百千世的事情，超過阿羅漢太多了。這樣的說法，要以現代科學家的說法，就是突破空間，現代科學家講的二度空間、三度空間、四度空間，我們現在生活在三度空間；四度空間，現在是知道，知道的人並不多，了解的人並不多；五度空間、六度空間，恐怕現在沒人知道，但是科學家已經證實。我們在黃念祖老居士他的報告裡面看到，他是個學科學的，對於科學常識他非常留意，他說：現在外國的科學家已經證實有十一度空間的存在。要照佛法來講，空間是無限度的，哪裡止十一度？無限度的。無限度的空間從哪裡來的？從妄想執著分別而來的。你才曉得空間（時空）是無限度，一切眾生妄想分別執著不一樣，非常非常複雜。實際上這都是假相，哪裡是真的？真的是一真法界，那是真的。一真法界是什麼？全部突破了，這個叫一真。怎麼樣突破法？把妄想分別執著捨掉，你就突破了。所以在定中就捨了，人在入定的時候，妄想分別執著就沒有了。定功的深淺，就是你妄想分別執著放下的多少，就這麼回事情。你放下的少，你的定功淺；你放下的多，定功就深一點；統統放下，什麼障礙都沒有了，盡虛空遍法界，過去無始，未來無終，你統統都知道。為什麼都知道？同時存在，這愛因斯坦講的同時存在。
《無量壽經》講的「天眼洞視，天耳徹聽」，沒有障礙。《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界，就是把時空突破了。今天科學家發現有這個事實，還想不出什麼方法來突破。佛法在三千年前就知道用什麼方法突破，使我們的空間就擴大，生活空間擴大了。諸佛菩薩、法身大士，他們的生活空間是盡虛空遍法界，他沒有時空的障礙。佛這種教給我們，這叫真實智慧、真實的學問，可惜世間人把這個東西當作迷信，你說多可惜！這是舉世之人沒有福報。這麼好的教學，在全世界真的是任何一個國家民族找不到的，他不能相信、不能接受，不肯在這上下功夫，你想多可惜。我們今天少數人遇到，遇到這是大幸，這是佛法裡面講的，無量劫中善根福德因緣你在這個時候成熟，你才遇到。但是我們這個因緣是不是真的成熟？很難講，眾生業力不可思議，一定要眾生有福，因緣才能成熟。要有真實的護法人，在佛法裡面講善護、賢護，我們佛法才能成就。
今天李木源這一位大德護持，如果李木源今天不在居士林當司理，不在淨宗學會當會長，他下台，換一個人，肯不肯護持？換一個人，如果他來告訴我：法師，我們這裡不要講經了，我們這個道場還是做法會，可以賺錢。換句話說，我們這個班馬上解散，馬上就要停辦，各人走各人的路子，你才曉得護法重要！沒有人護持，這部經能講完嗎？講不完。過去這些大德們，不要講遠了，近一點民國初年仁山法師、應慈法師都是弘揚《華嚴》的，民國初年；楊仁山居士、應慈法師他們幾個人還在上海辦一個華嚴大學，兩年就關門了，緣不足，社會的動亂，護法人改了、換了。所以你才曉得這個機緣多麼難遭遇，機緣到了你不能抓住，這個機會馬上就過去了，再想得不容易，到哪裡去找？
我們知道護持的恩德，我這一生，這一點點的小成就，如果不是韓館長三十年的護持，我給諸位講，我不是去趕經懺，就是還俗去了；沒有法子，哪有機會天天讓你在講台上練講？這是有個得力護持的人，她幫助我，讓我天天有機會在講台上練習，千錘百鍊。借地方，租地方，看到哪個地方有房屋出租，就租地方，租的時間都不長，三、四個月。這個地方租約滿了，房子還給他，我們再搬家，另外再找地方。《華嚴》七處九會，我不止七處，大概有二、三十處。她借朋友的辦公室，也借一些居士們的道場，出家人的道場也曾經借過，時間不長。天天想方法找地方，給我在台上有機會練習，三十年不中斷，天天講經，一個星期七天，沒有休息的。諸位想想，哪一個人有機會遇到這麼一個護法？住在她家裡，住十七年，造謠生事的人很多，毀謗的音聲時有所聞，她家裡面一家人如如不動，我們才能有今天成就。如果這些毀謗一聽到馬上動心了，法師我不能護持你了，外面的壓力受不了，也就完了。這樣的護法，也是百千萬劫難遭遇，哪有那麼簡單？尤其在末法時期，法弱魔強，魔總是希望把正法毀掉，總是希望障礙正法。正法不能夠流通，世界才亂，人心沒有歸依。佛是希望一切眾生都過得很幸福，魔是希望一切眾生都過得很痛苦。這個世間佛少魔多，正是好事多磨，你做一樁好事，折磨就太多太多了。你自己沒有智慧、沒有定力，你決定會上魔的當，決定會在正法裡面退轉；等到你自己發覺到上當，後悔來不及，機緣再遇不到，這一錯過再就遇不到。所以我們自己要曉得，今天有一天的機緣，我們一天要認真努力，要掌握住。明天還有沒有機會？不知道。
我們今天在這個地方，小環境李木源居士護持，大環境新加坡政府護持。今天新加坡政府接受李光耀先生的指導，這個地區國泰民安。如果這個政府換了一批人，不相信李老先生的話了，這個地方是不是還有這樣的安定？就不知道了。今天新加坡這個地區國泰民安，享誰的福？李先生的福。誰知道？明白的人知道。我們今天在這個地方讀《華嚴經》，接受佛這樣美滿的教育，我們享誰的福？李木源居士的福。諸位一定要懂得。真正護法的人，明信因果，他有智慧，有智慧、有福德，他才能夠護持正法。我們做弘法的人，實在說我們的福德跟智慧都不如他，有一點智慧能夠體會經義，講經說法，福德是完全沒有。我們有缺陷，來做弘法的工作，他們的福智圓滿，做護法的工作。他們辦學校，他們建道場，聘請我們來當教員，我們執行他的教學政策，弘化一方是他們的功德。這種事情不能不知道，你真正知道了，叫知恩，你才有報恩的心；你對於這個事實完全不了解，報什麼恩？他與我有什麼恩？真正知道。李光耀先生不但對新加坡有恩，對全世界都有恩德，全世界的人看新加坡這個小國家，治理得這麼好，對它羨慕、嚮往，甚至於發心向它學習，他的恩德就廣布全球。所以做出一個樣子給人看，說，沒用處，誰聽你的？一定要做出個榜樣來給人家看。
李木源居士是個護法的好榜樣，肩負起如來正法興衰存亡的責任，你說他這個使命多大？他得嚴重的癌症，他不會死，他不需要醫療、不需要醫藥，在醫學上講奇蹟。其實不是奇蹟，一切諸佛菩薩都加持他，為什麼？他把眾生法身慧命擔負起來了。在今天世界第一個人，還有哪一個擔負起這個責任？他全心全力在做，他不要名聞利養，他在做事，真正做護持的工作。誰肯發這個大心，誰就得一切諸佛如來護念，就得一切龍天善神擁護，這一定的道理。不是佛菩薩特別喜歡李木源，不是，佛菩薩的心清淨平等。問題是他有感，佛菩薩就有應；我們沒有感，哪來的應？感應道交，真發心，真幹。所以我們在經裡面，要能體會到佛說法的善巧，這種講法是正確的，這種講法是最好的。
底下給我們解釋「今之信者」，我們現在信什麼？「當信自心」，自心是什麼？自心就是法界，法界就是自心。唯心所現，唯識所變，識也是心，所變所現的都沒有離開自心，心外無法，法外無心。所以人家要問你，什麼叫法界？自心就是法界的本體，十法界依正莊嚴是自心的顯相，性相不二，能所一如，能現所現是一不是二，這你真正明瞭法界了，你真明白了。「無依住性」就是自性，所以明心見性的人，佛在經上稱他叫無依道人。凡夫有依，有依是你心裡有東西，你心裡有牽掛，心裡面總是有一物，你做為依靠；只要有一物就壞了，真心裡頭沒有東西，真心離念，沒有東西。佛講的這些話，我們聽了也能夠明白，但是做不到。真做到了，你的問題就解決，你就不是凡人，你就決定不在十法界，你已經到一真法界去了，你就是佛、就是法身大士。我們做不到，沒有辦法，這心裡頭拉拉雜雜的這些東西，想丟都丟不掉。
所以佛教給我們絕妙的一個方法，心裡只依阿彌陀佛，只依這個，其他都不要依。換句話說，你一天到晚只想阿隬陀佛，其他都不要想，你想其他的都是造業，全是造輪迴業。給諸位說，想佛法都是造輪迴業，為什麼？因為你是輪迴心，輪迴心學佛法還是輪迴業，這個才是麻煩事情。為什麼說天天想佛法還是造輪迴業？你想想，你的我執有沒有斷？你的法執有沒有斷？只要你有我法二執，搞大乘佛法、搞一乘佛法都是輪迴業，出不了三界。修行再有功夫，戒律持得再精嚴，定功再好，也不過是生四禪天、四空天，出不去，三界的關口出不去。這才知道這個事情是真麻煩，這不是假的。佛給我們開出這個特別法門，你才曉得這個法門重要，唯有這個法門能救，能得度。無量法門都是封閉的，你想突破很艱難；這個法門是敞開的，無量法門裡只有這個法門是敞開的，你可以能走得出去。
但是走得出去，一定要記住，很多人產生誤會，老實念佛，他就老實念，一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲，《無量壽經》一天念十幾二十遍，能不能往生？不能往生。什麼原因？經上講的「發菩提心，一向專念」，他菩提心沒有，他只曉得一向專念阿彌陀佛，他沒有菩提心，不能往生。這就是跟阿彌陀佛結個善緣，來生再說。你才曉得發菩提心多重要！所以念佛的人很多，往生的人很少，什麼原因？少了一截，往生最重要的條件，「發菩提心，一向專念」，發菩提心沒有。菩提心是什麼？我們常講真誠，處事待人接物不是用真誠心，不能往生，真誠是菩提心；自己好善好德，以大慈悲心處事待人接物，這是菩提心。我們想想，有些鄉下老太婆，念佛站著往生、坐著往生，瑞相非常奇特。她也沒有念過經，她也不懂佛法，一句阿彌陀佛，老老實實念。仔細打聽打聽，她平常為人，她真的對人坦誠，慈悲能夠照顧一切人，心地善良。她不懂菩提心，她菩提心具足。所以人家往生的時候，跟經上講的條件統統符合。不能往生的人，你再去一打聽，他平常的生活行為，對待人虛情假意，不誠實。所以這一打聽我們就曉得，他一天到晚念阿彌陀佛，念十萬聲阿彌陀佛，腦子裡都是歪念頭，都幹的是損人利己的事情，那怎麼能往生？念佛念得功夫再勤也不行，這就是古德所講的「喊破喉嚨也枉然」，沒有菩提心。這是我們勸人家念佛，一定要講清楚的，否則的話，人家來聽你講演，到最後還是不能往生，我們就有過失，一定要講清楚，「發菩提心，一向專念」。所以對待人一定要真誠，我們這一生才能夠自度，搞假的不行，一定要搞真的。我們今天心裡面只依阿彌陀佛、依菩提心，菩提心是真正覺悟的心、徹底覺悟的心。
「妙慧解脫」，解脫是自在，妙慧解脫就是文殊。文殊是誰？文殊是自己，不是別人。妙慧就是二智相應，根本智跟後得智。後得智，也叫差別智，也叫權智，權巧方便；根本智，也叫實智。《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」。無知，是實智，是根本智；無所不知，是權智，是後得智。它相應，權實相應，不是有實無權、有權無實，權實相應才叫妙慧。解脫，這個解是解除二障，煩惱障跟所知障解除了；脫是脫離六道、脫離十法界。解脫一定要依妙慧，沒有妙慧決定不能解脫。諸位要知道，定功是伏煩惱，能伏，達不到解脫。佛在經上跟我們講四禪八定，八定裡面包含著四禪。實際上，禪定是八個等級，到第八定，這很深的禪定。佛在經上講，這個定力能夠延續八萬大劫。八萬大劫也是非想非非想天的壽命，它能夠延續支持這麼長的時間。八萬大劫還得了，我們今天世界，一個世界成住壞空是一大劫。你想想八萬大劫，這個世界成住壞空八萬次，這個數字，今天所謂是天文數字、超天文數字。世界成住壞空八萬次，他還在定中，他還沒有失掉他的定力。為什麼不能超越三界？八萬大劫到了，他定功還是要失掉，失掉就往下墮落。這你們在經上都讀到的。我想你們的概念沒這麼清晰，沒這麼清楚。世界成住壞空八萬次，這個定它也只是伏煩惱，沒有轉煩惱，沒有滅煩惱，只是暫時伏住而已。所以定功一失，煩惱又現行，煩惱現行他就一定墮落。
阿羅漢的定功比他又上一層，九次第定，超越三界，超越六道。他如果再到六道來，那是乘願再來，決定不是業報，乘願再來。可是他決定不能超越十法界，十法界外面還有個關口，那個他沒有辦法超越。可是諸位要記住，阿羅漢能夠超越六道，成就九次第定，九次第定裡面見思煩惱斷了，見思煩惱裡面頭一條是身見，我執。我們一般人都把這個身當作我，堅固的執著，你只要有這個執著，念念有我，你就別想出六道。非非想天人有那麼深的定，定力能夠綿延八萬大劫，「我」沒有忘記，誰入這麼深的定？我入。「我」沒有忘記，只要有這個念頭在，六道就別想出去了。阿羅漢聰明，我捨棄掉，阿羅漢真正做到無我，所以他出了六道。由此可知，六道是我執變現的。
六道之外，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，還有個佛法界，十法界裡面的佛，是法執所變現的，我法二執，法執破掉了，法執是分別，我執是執著，我們講的妄想分別執著。分別是法執，法執也斷了，他才能出得了十法界，才能夠證入一真法界，那就相應，與自性的體相作用相應。自性的體相用就是《華嚴經》經題上講的「大方廣」，他與大方廣相應，這是真正的妙慧解脫。文殊菩薩是自己，不是別人。如果我們見到文殊菩薩這個像，你就要想到「自心無依住性妙慧解脫」，見到這個像就想到這個，豈不是佛講《華嚴經》沒中斷嗎？聽到文殊菩薩名字想到這個，想到這個道理，想到這個法門；見到文殊菩薩形像，也想到這個道理，也想到這個法門，時時刻刻在提醒我們。
今天大家把佛菩薩當作神明去膜拜，你說錯到哪裡去了？這個社會上說我們迷信，我們還有什麼話好反駁？真的迷信，一點都不假。社會上的人把我們看成一個低級宗教，低級宗教就是多神教、泛神教，什麼都拜。高級的宗教只有一個真神，創造宇宙的只有一個真神，這是高級的；低級的什麼都拜，亂七八糟都來。他不知道佛教裡面這些塑像、這些設施都是為了教學，要達到教學的目標，要達到教學的效果，它完全是表法的，絕不是神明；它是高度的藝術，藝術的教學，這個就對了。怎麼可以把它當作神去看待，求佛菩薩保佑？聽說文殊菩薩主智慧，在從前一般念書的人拜文殊菩薩求智慧。你拜他求智慧，求不到智慧，你學他就開智慧了。學他就學清淨心，就正如六祖惠能大師所說的，心地乾淨，本來無一物，那就開智慧。
本來無一物，一定開智慧。所以念佛人會開智慧，念佛人雖然不能說本來無一物，還有一物，還有一個阿彌陀佛，但是其他的沒有了。你心裡面的東西愈多愈沒有智慧，愈少智慧就愈現出來。心裡拉拉雜雜的東西統統放下了，只留一個阿彌陀佛，你的智慧就比別人高。為什麼？你的障礙很少，障礙只剩一點點，其他障礙都沒有了。何況這個阿彌陀佛，真的還可以得阿彌陀佛本願威神加持，不但沒壞處，還有好處。可是你心裡存別的東西，那可麻煩大了，可沒這麼多好處。我們念佛的人時時刻刻得阿彌陀佛本願威神加持，你念其他的佛菩薩，給諸位說，不一定能得到加持，念阿彌陀佛是決定得加持。文殊是自文殊，不是外頭的文殊。
「於心無依住中，無性妙理，有自在分別，無性可動，名不動智佛。」不動智佛也不是外頭的佛，是自性佛。佛就是覺，自性佛就是自性覺，可是你心一定要空，心空它就靈，心不空就不靈。我們昨天在居士林客廳裡面，看到中國寄來有三個大口袋，我們打開來一看，裡面是木魚。李木源居士做的木魚，木魚的形狀很特別，是一朵蓮花，做的是一朵蓮花，有個把子，拿著這麼敲。可是這個木魚，裡面挖的時候，他只挖了一半，沒有完全挖空。挖了一半，我們敲上面，聲音很好聽；敲下面，就不行。說明什麼？空了，聲音就好聽，妙音；不空，啞巴。李居士做了很多木魚，準備將來念佛人一個人發一個，蓮花木魚。
所以要曉得，「無性妙理」，就是真如本性。「有自在分別，無性可動」，這正是像永嘉禪師所講的「分別亦非意」，這就行了。有沒有分別？有分別，自在分別，你的真心裡頭有沒有分別？沒有，無性可動。所以分別跟不分別是一不是二，分別跟不分別相應，這個妙，這就妙慧。我們凡夫分別跟不分別決定不相應，它是兩樁事情；諸佛菩薩分別跟不分別是一樁事情，它相應。那要問這到底是怎麼回事情？分別是隨順眾生，不分別是隨順法性。你看有體、有用，隨順法性的是有體，隨順眾生的是有用。用不礙體，體不礙用，這叫妙慧。不是沒有作用，有作用。諸佛菩薩應化在世間，現相、表演、講經說法，那是分別，但是他一定是跟不分別相應，如如不動，這叫不動智佛。不動是與心性相應，智就是自在分別，與一切眾生法界相應。如果用華嚴的名詞來說，不動與理法界相應，智與事法界相應，這當中顯示出來的就是理事無礙、事事無礙，這是不動智佛。《華嚴》全是表法。
「理智無二，妙用自在，是故一切諸佛從此信生，故號文殊為十方諸佛之母。」母是比喻，母能生子，取能生的意思。十方一切諸佛自在分別的妙慧是從這個地方生的，所以稱文殊為佛母。「亦號文殊為童子菩薩」，為什麼叫童子？童子是比喻初生，小孩。初生是什麼？初生是信，信解行證，所以信是童子，稱文殊為童子，意思在此地。稱文殊作佛母，這個意思都要懂，一切諸佛都從這個信生的，都從這個地方建立信心。文殊師利是梵語，翻成中國意思，翻作妙德，也翻作妙吉祥，這兩種翻譯最通用。翻作妙，就是理事相應、性相相應，這個就妙；德是性德的流露，自性無量的智慧功德都從這個地方流露出來。
下文說，「信心成就，即以定慧觀智力印之。一念相應，名十住初心，便成正覺。」你從這個地方建立信心，你就是十信位的菩薩，在大乘圓教裡面你就入了門。隨著你信的這個力的淺深，列了十個位次，從初信到十信，是看你信心的程度，看你信心的淺深，很淺的，初信位的菩薩。這個地方是大乘圓教，初信的標準在哪裡？諸位一定要曉得，信跟解行證，這四個是關聯的，決定不能分的。如果你說我信了，不解、不行，那個信沒有，那是假的，不是真的；一定要具足後面解行證，你這個信是真的。所以信難，太難太難了。
我出家受戒，受具足戒之後到台中見李老師，我們一見面，他一看到我就指著我，「你要信佛！」我學佛七年出家，這一出家就教佛學院、就講經，我是出家就講經。兩年以後我再受戒，前面兩年沙彌，沙彌教佛學院、講經。兩年以後受具足戒，老師看到我指著說：「你要信佛。」一般人看到不是奇怪嗎？你要不信佛，你為什麼要出家、要學佛還受戒？李老師就跟我解釋，信佛不容易，有人出家受戒，到七、八十歲，鬍鬚都白了，當老和尚，還不信。所以信的標準，信裡頭有解、有行、有證，才叫做信；如果你信後頭沒有解行證，不是信，那個信是假的，不是真的。所以你才曉得真正通達佛法的人，他的標準跟一般人不一樣，一般人糊裡糊塗的。他信佛，虔誠的佛教徒，假的，哪有這麼回事情？
上個星期，我在居士林收到一封信，是哈爾濱寄來的，有個同修寄來，說那邊有一個人往生，念佛往生，瑞相稀有，有一個同學，給他寫了個傳記，說他已經明心見性了。這個話說得很過分，不可以這種說法，為什麼？明心見性需要人印證，誰給他印證的？你給他印證，那你也是明心見性的人，你沒有明心見性，你怎麼知道他明心見性？不可以。今天這個世間有沒有明心見性的人？即使是有，沒人給他印證，也是枉然，他也不能說他明心見性。永嘉，明心見性，沒錯，好像是遇到玄策，六祖惠能的弟子，遇到他，玄策就勸他，你要到曹溪，請六祖給你印證，如果不經明眼人印證，不能作數。佛在經上講得很清楚，威音王之前，沒有人印證，可以；威音王之後，如果沒有人印證，你就是天魔外道。所以即使今天真的是佛菩薩再來，他也做得很如法，他也不會說他明心見性，也不會說他是什麼佛、什麼菩薩再來的，不會的。自己如果要說出來，說出來就走了，那是真的；說出來還不走，那就是騙人的。他明心見性了，你給他印證，說他是明心見性的，你是不是拿著他來騙眾生？自己在裡頭取得一些名利，你是不是幹這個事情？如果你不是幹這個事情，你就不應該這個說法。你可以把他的生平事蹟老老實實報導出來，不可以說他是什麼地位，不可以說他是佛菩薩再來，這樣說法就是有過失，大妄語。報導，勸大家以這個好的榜樣，勸大家念佛求生淨土，這是決定正確的，這是好事情。不可以說他是什麼樣的果位，不能說他是什麼樣的境界，為什麼？現在沒有人能給他做證明，只有比他高的才能夠給他作證，沒有比他高的，不行。
我親近李炳南老居士，在這之前是章嘉大師教導我三年，章嘉大師走了，圓寂了。李老師問我的修學，我過去只有一個老師，跟他三年。李炳老對於章嘉大師很敬佩，他說這個人他的功夫到什麼境界，我們不知道。這個話就說得很老實，我們不曉得他的功夫到什麼境界，但是從他的生活、言行舉止當中，可以肯定他的心地清涼自在。這個是李炳老他的評論。他說章嘉大師到底是什麼功夫、什麼境界不知道，心地清涼自在，這個可以肯定，這是一般人比不上的。你看他一年到頭就是這個打扮，就這一身服裝，夏天炎熱，他也是這身服裝，人家還要扇子，他沒有。所以在環島宣傳《大藏經》的時候，道源老和尚陪他，道源和尚高瘦。那是夏天去旅行，熱得不得了，看到大師如如不動，穿得那麼厚的衣服，他就問他，他說：大師，你有沒有感覺到熱？章嘉大師回他一句話：心靜自然涼。道源法師聽了之後，他說：我慚愧到極處！他是個講經說法的法師。你看人家是心靜自然涼，他也不拿扇子，也不吹風，穿那麼厚的衣服，這是心地清涼自在。這是我們從他生活言行當中能看得出來，他說話很慢，我說話這個速度比他快十倍都不止，他說話很慢。所以你跟他在一起，就如同在定中一樣，坐上一個鐘點，難得說個三、五句話。可是每一句話都會叫你一生都忘記不了，他有這個功力，換句話說，一個字的廢話都沒有，真正的大德。
後面講「信心成就」，就是十信心滿，信心成就了。成就之後，「即以定慧觀智力來印之」，這個印是印證，是不是真的成就了。真成就的時候，「一念相應，名十住初心」，就入十住位。給諸位說，這一念相應就超越十法界，理與事相應，相與性相應，用與體相應，無有一法不相應。十住是住佛之住，十住是什麼？用真心，不用妄心。十信位還不是真心，十信在天台家講是相似即，十信的初心是觀行位，在六即位是觀行位，初信、二信、三信是觀行位；到六信、七信，往上去是相似位，相似即佛；到一念相應，分證位，那是真的，不是假的。從十住初心就是發心住，初住菩薩一直到等覺，這四十一個位次都叫做分證位；等覺往上去，這是如來的果地，才稱為究竟位。但是分證就是真佛，就不是假的。所以圓教初住菩薩就可以在十法界裡面以佛的身分出現，應以佛身而得度，他就能示現八相成道，以佛身來度化眾生，他就有這個能力。十住初心就等於如來的果地。
這裡面《華嚴》講的行布圓融，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，《華嚴》是每一位都含攝其他的四十一位。譬如初住，他是初住位，初住位裡面就包含後面四十位，一直到等覺，全攝他們的功德，等覺菩薩也圓滿含攝初住菩薩的功德。「一即一切，一切即一」、「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，你要問什麼道理？因為同一個心性、同一個真心。初住菩薩用真心，不用妄心，虛妄永遠斷掉，我們講虛情假意永遠沒有了。真心就是真誠清淨平等覺，他就用這個。如果我們今天捨棄一切妄想分別執著，我們處事待人接物都用真誠清淨平等覺，你就入初住。你這個一念就相應，一念相應，念念相應，無有一念不相應，與自性相應，與自性無依住相應，與自性妙慧相應，與自性解脫相應。換句話說，與一切諸佛如來修因證果的功德統統相應。一切如來修因證果的功德不離自性，那哪有不相應的道理？轉諸佛如來的功德變成自功德，不可思議！
「名十住初心，便成正覺。」正覺是如來果地上之稱。江味農居士在《金剛經講義》裡面，經上講的諸佛，你看看江居士解釋諸佛他怎麼說的？他這個諸佛的解釋是四十一位法身大士，從初住到如來果位、到妙覺位，這四十二個位次叫諸佛，跟宗門所講的一樣。明心見性，見性成佛，成佛就是成正覺。破一品無明、見一分真性就成正覺，所以初住菩薩就成正覺。換句話說，發菩提心就成正覺，初住菩薩是發心住，十信菩薩沒發菩提心，十信心滿發菩提心。菩提心現前他就入住，住如來之所住；十行，行如來之所行。
我們學華嚴大法，你不契入境界，那有什麼用處？你看善財童子，每參訪一位善知識，他就提升一個層次。德雲比丘，八十卷經翻譯的，四十卷經裡面翻譯的吉祥雲比丘，這個德就是吉祥的意思，代表初住。他參訪吉祥雲比丘，他就入初住。他在文殊菩薩會下修十信法門，信心成就才出去參學。第一位善知識吉祥雲比丘，他就入住，住佛之所住，他是初住菩薩。吉祥雲比丘教他什麼？教他念阿彌陀佛的法門，不可思議，全是表法。他去參訪的時候，看到吉祥雲比丘在別峰，他去的時候沒找到，他在另外一個山峰，別峰，去見到他。別峰代表什麼？特別法門。吉祥雲比丘修的是什麼？般舟三昧。般舟三昧是以經行，叫佛立三昧，修這個三昧的時候，不能坐，也不能躺下來。這個三昧，古人給我們定的是九十天為一期，三個月。三個月在佛堂裡面念佛，不可以坐，不可以躺下來，你可以經行，可以站在那個地方念，行，不能坐下來，不能躺著。
現在有人說修般舟三昧，我不相信。那個真的要有很好的精神、體力，現在人叫你站一天，一天都受不了，還九十天，決定不是普通人。所以他說他修般舟三昧，我都認為那是假的，不是真的，做不到。我曾經見到有人，他說他修過般舟三昧，我看他站著念佛打瞌睡，都打呼了，那怎麼行？不行。說他不倒單，不倒單是盤腿坐在椅子上睡覺。那就是李炳老講的，坐在那睡覺，哪有躺著舒服？這個就是標新立異，求人家恭敬供養，用心就錯了。何必要裝這個樣子？裝得不自然，裝得不像，人家那是真實功夫。你看盤腿打坐，不倒單，那個姿勢要跟佛像一樣。如果不倒單，頭低垂，這樣子多難看，你們看看哪一尊佛像是這個樣子的？再一勾，頭跟腳已經差不多連在一起，那個不是不倒單，那是在睡覺，睡得很辛苦，睡久了變成駝背，腰都直不起來了。佛沒有這樣教給我們的。諸位要曉得，入定，在定中神志清楚，一點都不迷惑，他的身體姿態一定保持得很端莊。一定要用真功夫，不能騙人，騙人罪過很重，眼前得一點小利，得一點名聞利養，後果不堪設想。這是一定要知道的。
「十住初心，便成正覺」。在這個地方，也看到你功夫的淺深，分十個階級。其實十都是表法的，不是真正的數字，功夫淺深差別很大，並不是十住菩薩就不修十行，那你就錯了。初住菩薩住佛之住，他也行佛之行，他也同佛迴向，不是說只住不行，他行。所以他這一個位次才圓滿含攝其他的四十位，其他四十位菩薩所修的，他都修，他不是不修。十行菩薩行佛之行，就是行十波羅蜜，六度裡面般若再開出方便、願、力、智，這個合起來為十波羅蜜，都修，不是不修。
下面再解：「取能行行處，號曰普賢；取妙慧無依處，號曰妙德。」這是再給我們解釋這兩位菩薩、一尊佛表法的深義，表法的密義，這個密是深密，不是祕密，我們要懂得，全是自性性德的流露。能行行處，從綱領上來說，就是普賢菩薩行門的十個綱領，我們現在稱它為十大願王，每一條綱領裡面都含攝無量無邊圓滿的行法，我們要懂。這個十條，每一條意思都沒有窮盡，講不完的。這是真的，不是假的。所以經典，不管是什麼經典，字字句句都是含無量義，字字句句都是圓滿法輪，沒有絲毫欠缺。普賢菩薩能行，普賢菩薩行行圓滿。我們從粗淺的地方來說，譬如修禮敬，禮敬裡面就包含其他九願在其中，你的禮敬就圓滿，禮敬裡頭欠缺一條就不圓滿。稱讚裡面也是如此，也要包括其餘的九個在裡面，稱讚就圓滿了；如果沒有前面九條，你的稱讚就不圓滿，就不是普賢行。普賢行裡面每一行，一定是圓滿含攝一切行。《華嚴》講的「一即一切，一切即一」，圓融無礙，這樣的行才叫做普賢行。你就是普賢菩薩，普賢菩薩，他才相應，他念念相應。佛在大經上說，菩薩不修普賢行不能圓成佛道，就是這個道理。
圓成佛道，佛道指什麼？初住。初住就是佛道，連如來果地，一共是四十二個位次。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺是佛的果位，四十二個位次，這叫佛道。不修普賢行，這四十二個位次沒份。沒份到哪裡？仍然在十法界，十法界裡面當菩薩，十法界裡面成佛。天台家所講的，天台四教，藏教的佛、通教的佛都在十法界裡面，他成的是這個佛，不是真佛，相似即佛，十法界是相似即佛。真佛是分證即佛，那是初住以上，那真佛。所以真佛一定要修普賢行。普賢行的基本，根本就是心量要拓開，真的是「心包太虛，量周沙界」。為什麼？他分別執著沒有了，分別執著完全捨掉，心量就大了。我們有分別，心量就很小，有執著就更麻煩，心量決定不能夠拓展。所以把一切分別執著放下，恢復我們原來的心量，這才能相應。我們今天一切沒有辦法相應，就是因為心量太小，起心動念都是自私自利，這怎麼能夠與法界相應？所以這是普賢行最基本的依據。
「取妙慧無依處，號曰妙德。」這就是文殊師利，就是說從妙慧無依處就稱作文殊師利菩薩。可見得普賢、文殊、不動智佛都是自己，不是外頭的，都是自己的性德、修德。「取善能分別知根之智，號之為不動智佛。」善能分別，著重在這個善字，這個字是關鍵。善，什麼叫善？分別就是不分別，那才叫善，分別跟不分別是兩樁事情就不善，不善就不相應，善就相應。「且能信處，號曰信心」。對於佛在經教裡面所說的，我們能信、能解、能行、能證，這是信心。這個證是證實佛所講的沒錯，真信。佛所講的，我們明瞭、明白，我們肯照做，在做的當中證明佛所講的沒錯，這叫能信處。一切諸佛如來他們修行證果，最初就是這樣建立信心的。我們今天講信佛，好多人信佛信得很虔誠，問他佛是什麼？不知道。那信什麼？他拜佛拜得很勤，天天燒香拜佛，天天香花供養，佛是什麼不知道，誤會把佛當作神明來看待，我天天拜他、天天供養他，他保佑我，搞這一套。所以我們今天在全世界任何地方去弘揚佛法，頭一個就要把這個問題解決，頭一個要什麼？叫認識佛教，千萬不能夠產生誤會，不能搞錯。這一開頭就錯了，就一錯到底，他怎麼會有成就？
今天世界上佛教徒很多，其實你要仔細去一想，佛教徒沒幾個，把這些迷信、錯誤的人一篩檢，真信的沒幾個人。所以佛教在這個世間這樣的衰微。如果現在世界上這麼多佛教徒都是正信，都像佛經上所說的，佛教就興旺得不得了，這世界馬上就改觀了。所有一切災變統統沒有了，社會一定安定繁榮，人民一定幸福美滿，這效果就現前。為什麼佛教徒這麼多，社會還這麼亂？大家日子過得這麼辛苦，世間災變這麼多，不是真信，假的，所以才招得這麼多的災難。如果是真的，絕對不是這個樣子的。我們自己要清楚、要明白，我們是信佛裡面少數的幾個人；如果我們還貪圖五欲六塵，還放不下名聞利養，我們的信也是假的，也不是真的。你有信、有解，你沒有行，你沒做到，還是假的。換句話說，你改變不了業力，不但你轉不了外面的境界，連你自身都轉不了。
真信、真解、真行、真證，我昨天跟大家講了，李木源是個例子，不是活生生擺在面前嗎？他轉變了。他在此地主持佛法，改變這一方人學佛。十年之前，南洋沒有念阿彌陀佛的，我來的時候沒有。淨土法門就是在我來之後我們才帶動的，到今天有這樣的一個成果。張老居士在此地，他清楚，他是當地人。美國、加拿大沒有淨宗，十幾年前，如果聽說念阿彌陀佛，沒有一個人不笑你，迷信。美國的淨宗，也是我去把它帶動起來的。現在，悟道打電話來說，美國、加拿大的淨宗，前途一片光明。這是得力於電視的傳播，大家每天看電視，慢慢清楚、明白過來了。人人真做，這個世界會改觀。好，今天時間到了，我就講到此地。