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大方廣佛華嚴經　　（第一０四二卷）　　2003/5/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1042

　　諸位同學，請接著看密訓世界，名號第八句：

　　【或名最勝身。】

　　我們看到這名號，就知道一切眾生是多麼的羨慕、多麼的嚮往最殊勝之身，沒有絲毫的缺陷。佛在大經裡面告訴我們，「身有無量相，相有無量好」，相好是自性裡面本來具足的，不是修來的。凡夫，古時候在印度、在中國都有一個說法，「貴相」，貴人他有貴相。佛經裡面講得很具體，「三十二相八十種好」。三十二大丈夫相，八十隨形好，佛在經上講這是如來的劣應身，不是最勝身，劣應身；最勝身是身有無量相，相有無量好。而一般講法身菩薩相好光明就很殊勝，十法界裡面人沒有辦法跟他相比；不是說六道，十法界。

　　凡夫妄想分別執著沒斷，自性本具的德相不能現前。諸位要知道最勝身是自性本具的德相，只要我們把煩惱習氣淘汰盡。這東西淘汰盡，諸位不要產生誤會，佛法裡面常講斷煩惱，要斷習氣，其實煩惱習氣到底是什麼？還是自性。自性怎麼能斷？怎麼能滅？你看這四諦裡面苦集滅道，這滅就是把煩惱習氣滅掉，其實它不是滅，它是轉變。大乘經裡面佛說得很多，「轉煩惱為菩提」，如果煩惱要是滅掉，菩提不也就滅掉了嗎？生死要是斷掉，那涅槃不也就斷掉了嗎？所以佛說滅、說斷，方便說，不是真實說；真實的是轉變。煩惱轉變成菩提，煩惱就沒有了；生死轉變成涅槃，生死也沒有了。沒有了就叫斷，就叫滅，是這意思，並不是真的把它滅掉。如果我們講斷滅，可以是這說法，它的相斷滅，性不生不滅，不斷不常。這是修學大乘法的同學們不能不知道。

　　所有一切現象，它的體性就是真如，就是真心，大經上面說的「因心成體」。這樁事情科學家也懂得，真的他相當聰明，他們證明了物質不滅。物質可以轉變，它絕對不滅。《金剛經》上佛說，虛空法界剎土眾生是一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，這《金剛經》上的經文，許多同學都很熟悉。這些話把宇宙之間萬事萬物的真相說出來了，我們要懂得，要能體會得，明瞭了就能轉。能轉是覺悟的人；不會轉？不會轉是迷惑的人，六道凡夫迷惑，他不會轉。有一點小小覺悟，他就有一點小小轉變，大覺他就能大轉，徹底覺悟那就得大自在，理事無礙，事事無礙。金剛不壞身，那是什麼身？法性身。我們這身是法相身，相會變、會壞，有生有滅，性沒有。金剛不壞身是說的法性身，相有無量好，身有無量相，都是講的法性身，自性本具的。

　　佛示現最勝身相是為接引眾生的，希望眾生見到這身相生歡喜心，生嚮往心，更進一步發心學習，也希望能夠證得最勝身。阿難尊者出家就是這個心生起來。佛現這種身使我們就聯想到，這世界這是大世界，可能這世界裡面，也有不少四天下小世界裡面的眾生，像阿難尊者這種根性不在少數，佛示現這身就非常有意義，接引這一類眾生。在一般來講，身相接引眾生應當是相當普遍。為什麼？人不分古今中外，不分國家，不分族群，也不分宗教，你去調查調查，哪一個不愛美？喜愛美好。身相美好自自然然就能接引眾生，眾生看到你的相好，就歡喜接近你，歡喜親近你，歡喜接受你的教誨。所以菩薩成佛特別示現（跟你說那不是真的），示現什麼？示現一百劫去修相好。其實菩薩成佛，他早就成佛了，自性裡頭本具的相好不要修的，沒得比的，但是佛還是要故意來裝著修相好。這意思應該很明顯，教六道凡夫。對真正大修行人，不起作用，但是對六道凡夫，特別是接引眾生有大作用。

　　所以，每個菩薩示現成佛，都用這方式接引眾生，誘導眾生斷惡修善，相好是果報。相好怎麼來的？要修因，因善果就善。你要想相好，你就要修善因，種善因得善果，佛誘導眾生這是初階，先教眾生不墮惡道，在人天把腳跟站牢，不至於墮落，然後再進一步幫助你提升，所以先最勝身。再看下面第九句名號：

　　【或名大勇猛。】

　　『大勇猛』也是從比喻上說的，佛經上也常常把佛比作師子，師子就是「大勇猛」，取這意思。佛證得究竟覺，圓滿智，所以示現大無畏。我們在經上常常看到，「十力四無所畏，十八不共法」，這都是稱讚如來果地上的成就。這成就是性德，但是性德不離修行，沒有修德，性德顯不出來，所以性德的顯示、顯露要靠修德。佛的智慧圓了，在一切智人的面前顯示無畏，辯才無礙，神通德能，世出世間無與倫比，等覺菩薩都不能相比，稱之為「大勇猛」。

　　我們見了佛的形像，聽到佛的名號，就應當要想到，我們現前，特別是在大庭廣眾當中，我們缺乏無畏，我們缺乏勇猛。這什麼原因？我們的道德、學問、能力、福報不如人，不如人自自然然就生起自卑感，這很顯然的現象。今天聽到佛的名號，我們現前要勇猛精進，要有決心、有毅力改過自新，要深入經藏。無畏勇猛從哪裡生的？從大智慧裡面生的。智慧要靠經藏為緣，引發自性般若智慧。

　　我們天天在一起學習，學了要管用才行，要用在日常生活當中。我們在前面說過，佛的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們很清楚，我們很想學，總是學不像，總是學不成功，什麼原因？那是我們在日常生活當中疏忽了，依然用煩惱習氣，你怎麼能學得像？果然依照經論的教誨，改變我們對宇宙、對一切人事物的想法看法，漸漸就像了。對宇宙人生應該怎麼樣想，怎麼看？《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這佛說的，你應該這樣看法，這看法是諸佛如來的看法。這世間一切有為法如夢幻泡影，你還執不執著？你還分不分別？自然把分別執著放下了；你對於這一切法你還起不起貪瞋痴？自然不起貪瞋痴，為什麼？夢幻泡影。

　　一部《大般若經》，我常常講，總而言之，三句話，這是說一切法，一切法的真相是什麼？是無所有，是畢竟空，是不可得。你把一切法的真相看透了，然後你回過頭來，看看芸芸眾生。他們不知道真相，以為一切法是真的，以為一切法真有，所以在這裡頭生起據為己有的心、佔有的心、控制的心，這個佛菩薩沒有。佛菩薩知道一切法皆空，萬法皆空。萬法皆空你怎麼能佔有？你怎麼能控制？又何況人命無常。

　　我們這地方沒報紙，早年我還沒有學佛的時候，我在公家機關服務，這早晨都有報紙送來，我們都會翻翻看看。我看報紙跟一般人有一點不一樣，一般人關心社會新聞這些報導，我看報紙，展開來我先看訃聞，看看今天你看多少人走了？他能佔有什麼？他能控制什麼？空手而來，還空手而去。正是佛經上常說的「萬般將不去，唯有業隨身」。年輕時候我喜歡讀歷史，歷史給我很大的啟示，看看歷史上許許多多人物，在世的時候不可一世，死了之後他帶什麼走？他得到什麼東西？所以細心觀察，人會覺悟。

　　孔老夫子七十歲覺悟，覺悟之後他說他一天不吃飯，一晚不睡覺，想想，想什麼都是空的。最後說了一句話，「不如學也」，學聖人。聖人條件很多，最重要的一個條件是什麼？智慧，超越常人的智慧。通曉宇宙人生真相，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是聖人；「不如學也」，學聖人。你看看佛門，這佛家真了不起，你一進門來就把修學最高的、最究竟的修學的目標原理原則傳授給你了，你的一生不離開這三句，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。諸位想想看真的能做到了，你不是大勇猛，誰是大勇猛？你不是大自在，誰是大自在？學佛學什麼？就學這三樁事情，覺正淨。覺正淨是自性本具的德能；覺是智，般若智慧，正是德能，淨是相好，法身，清淨法身。

　　儒家教學也了不起，童蒙剛剛上學，智慧還沒開，但是先把教學的綱領也傳授給學生，「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專」。這幾句是儒家學問傳授的總綱領，你看看跟佛法講的那個意思一樣不一樣？非常接近，大聖人！大聖人就是大智慧，大德大能，中國諺語裡面常說的「英雄所見，大略相同」。釋迦牟尼佛跟孔子沒見過面，你看看儒佛所說的，道家所講也不例外，道教裡頭也有很多聖人。

　　所以人生在世，第一殊勝是求學，學無有止境，決定不是只限於學生的時代，那你就錯了。學生時代嚴格的講都是啟蒙，學問的成就是在離開學校之後，在他生活、處事待人接物當中磨鍊成功的，就像《華嚴經》後面的五十三參。早年我親近方東美先生，方先生對《華嚴》佩服得五體投地，他說這是真實的學問，五十三參通過實驗成就了無所不知，不是閉門造車，不是在家裡關起門打妄想，不是的。五十三參裡面表示的，表法的義趣，你的智慧德行成就之後，你不能夠捨離遍法界一切剎土裡面的眾生，上到諸佛如來，下到阿鼻地獄，這是你活動的範圍。親近諸佛如來，上求佛道；接觸九法界眾生，下化有情，這才是真正成就，這是「大勇猛」的實現。勇猛不是說關著門在家裡勇猛，哪有這種勇猛法？要接觸廣大的群眾，以智慧德能教化一切眾生。一切眾生在迷，沒有覺悟，沒有正知正見，身心皆不清淨，你要是做到覺正淨，你在九法界裡面你就大無畏，如佛一樣有智慧、有善巧方便幫助這些眾生。末後這名號：

　　【或名無等智。】

　　我們一看就明瞭，這是無上正等正覺，如來果地上的德號。示現這名號，勉勵一切眾生，要以這為我們學習終極的目標，絕對不能說我今天已經證得初住菩薩就非常滿足，那叫得少為足；是不錯，但是不圓滿，不究竟。雖然畢業了，畢業你上面還有，小學畢業了，小學畢業上頭有中學，中學畢業了，上面還有大學，大學畢業了，上面還有研究所，不能夠中止，永遠繼續精進，那就對了。在大乘法裡頭，十信位的菩薩是信位畢業，十住菩薩是住位畢業，十行、十迴向、十地。我們講每一個階段畢業的時候，它有五個階段，畢業上頭還有；十地菩薩上面有等覺，等覺上面有妙覺。妙覺雖然到了究竟，到了究竟圓滿，但是妙覺位的如來，我們在這經上看到，在十方無量無邊世界，廣度有緣，為這些有緣眾生做無量無邊種種示現。你看這在一個世界，一個世界你看末後總結的句子，「如是等百億萬種種名號」，那就是百億萬種種示現。這些人說話真算話，決定沒有妄語，決定不開空頭支票的。他們在因地裡面說過「眾生無邊誓願度」。成佛之後果然兌現，十方無量無邊諸佛世界，哪一個眾生有感，如來立刻就應，「佛氏門中，不捨一人」，感應道交不可思議。

　　也許有同學懷疑，我天天求佛菩薩，佛菩薩沒來。我告訴你，不知道你肯不肯相信？你一求，佛菩薩就來了。來了怎麼樣？你不認識，你沒感覺，這又是什麼原因？業障深重。經上講得好，感應有四種，「顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應」，我們在講席多次說過，哪有不應的？你說為什麼感應那麼快？佛要應，給諸位說這是自性法爾如是。我們現前從日本江本勝博士看水的結晶的反應，你看到這訊息你還不覺悟嗎？這就是經上講的法爾如是，沒有理由的，沒有條件的，你給它的訊息立刻就反應。佛家所謂「千處祈求千處應」，就是說這樁事情，我們心裡頭念佛菩薩，佛菩薩哪有不感應的道理！

　　我們心裡頭想念這杯水，這杯水我用很歡喜的心、愛心、感謝的心，它的結晶是最好的，但是這結晶肉眼看不見，天眼能看見。肉眼看不見，用顯微鏡把它放大，放大到幾百倍、幾千倍看清楚了，太美了。不好的意念，「我要把它消滅，我要把它殺掉」，這種意念它立刻也呈反應，是很不好的結晶。科學家用科學的方法給我們做了證明。現在時間到了，這一句沒講完。

　　諸位同學，請看密訓世界名號最後一個：

　　【或名無等智。】

　　這名號前面說過很多了，最重要的意思，佛提醒我們一定要證得究竟圓滿的智慧。孔夫子以一生學習的心得告訴我們，世間所有一切法都比不上向聖賢人學習，「不如學也」。這經驗非常寶貴，我們應當要記取。學問的成就、智慧的成就是真實的成就，佛門裡頭常講這個可以帶得走，其他的成就帶不走的。為什麼說這個能帶得走？這個能夠帶到來生來世，提升你自己的境界，決定不會墮落。菩薩求智慧，不斷的把他的境界向上面提升，一直提升到『無等智』，究竟圓滿，圓滿之後廣度眾生。我們在這經上看到，「如來於彼」，那就是說證得無等智之後，在一切世間做種種示現。我們看下面總結：

　　【如是等百億萬種種名號。】

　　這一句跟前面就不一樣，前面是講十千，這地方是百億萬。

　　【令諸眾生，各別知見。】

　　這兩句話跟前面講法完全相同，這是說明他的目的無非是幫助眾生，成就眾生。眾生知見不相同，根性不相同，所以眾生見佛、聞法、聞名，每個人得利益有淺深廣狹的差別，『各別知見』。請看第二段豐溢世界，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界南。】

　　這不是我們地球的南面，是娑婆世界的南面。

　　【次有世界，名曰豐溢。】

　　這世界好，一看名稱就好，跟娑婆大不相同。現在我們看到地球上災難很多，天災人禍，許許多多眾生過著非常困苦的生活，我們沒有親眼去看看。前個月，我有一個機緣去訪問新幾內亞，在澳洲的北面，看到這地方人民的生活，我們用苦不堪言來形容絕不過分。但是，這世間還有不少地區比他們生活還要困苦。他們沒有糧食吃，沒有衣服穿，沒有鞋子穿，居住的地方自己搭個茅蓬，非常簡陋，好在這地區是熱帶。現在我們說這世間到二十一世紀，科學技術有相當的成就，人民生活很富裕了，可是還有許許多多地方照顧不到。所以佛法裡面講，天台家所說的「百界千如」，經論上常講的十法界，天台大師說每一個法界裡面都有十法界。我們人法界裡頭，我們看到很多落後的地區，那是人法界裡面的地獄法界、餓鬼法界、畜生法界。他是人，但是過的生活，是餓鬼地獄的生活。多接觸，人才有警覺心、才有知足心，知足則常樂。

　　我們在這世間每天三餐飯能吃飽，衣服能穿得暖，居住的房舍足以能夠遮蔽風雨，而且已經感到相當舒適，這是人間天堂！但是幾個人滿足？滿足就能修道，就能提高境界；不滿足，一味還在追求五欲六塵的享受，追求名聞利養，甚至於不擇手段幹一些損人利己，果報不得了。我常常聽人家講，這社會很流行的話，什麼話？「弱肉強食，適者生存」，我常常聽到有人講這兩句話，後面還有兩句話他不知道，後面是哪兩句話？「冤冤相報，沒完沒了」。這才是事實真相。我們了解事實真相，縱然這一生生活很清苦，也甘心接受。為什麼？過去生中沒有修福，這一生哪來的福報？過去生中已經修福了，這一生不要造業；中國人不講造業，叫造孽，享福而造孽後果不堪設想。

　　我們看這世界『豐溢』，你就知道這世界的眾生福報大。這福報是共業，沒有這麼大的福報就不會生到這地方來。這世界是有福報人居住的，他們住在這地方享福。我們看如來在這地方現身說法：

　　【如來於彼，或名本性，或名勤意，或名無上尊，或名大智炬，或名無所依，或名光明藏，或名智慧藏，或名福德藏，或名天中天，或名大自在。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　我們仔細來看佛名號表法的義趣，當然最重要的我們現前應當怎樣學習，這是最重要的。第一個名號本性，『或名本性』，加上通號，本性佛，本性如來；佛跟如來都是通名，這是別名。世尊也是通名，加上別名，本性世尊，像我們稱釋迦牟尼佛，釋迦如來，釋迦佛，釋迦世尊，這稱號要清楚，它的作用是表法，釋迦是仁慈的意思。「本性」是什麼意思？這意思就太多了，無量無邊說之不盡，這一部《大方廣佛華嚴經》就是從本性裡流出來的，哪裡能說得盡！我們要怎麼學法？宗門常講「明心見性」，這性就是本性，本是根本。用上這個詞就是說虛空法界剎土眾生，根本是什麼？根本就是能生虛空法界的，能現虛空法界的，虛空法界是從這裡來的，這我們就稱之為本性。

　　本性沒有形相，它不是物質，它也不是精神，精神物質都是它所現、所生的，它什麼都不是，不能給它加任何名字。不能加名字，還說了個本性，這是如來說法的善巧方便。所以名字相不能執著，執著就錯了，執著你就迷了。你能夠體會到意思，不執著言說，不執著名相，你才有悟處。「本性」我們很不容易理解，本性起用就比較容易理解了，本性現相那就更容易理解了。本性起用我們今天學術裡頭講，精神的一部分，本性現相是物質的一部分，所以精神物質都是從本性變現出來的。《華嚴經出現品》裡面講「唯心所現」，這心就是性，就是這地方講的本性。虛空法界剎土眾生哪一樣不是本性所現的？今天一般人講細菌，細菌是本性現的；原子、電子、粒子本性現的；佛經上講「世界微塵」，世界是講大的，微塵是講最小的，不管大小都是本性現的。既然是本性現的，它不是本性誰是本性？

　　本性前面講了，它有本能，本能是什麼？見聞覺知，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的。見聞覺知是本能，它所現的一切相統統具足這本能，就好比古大德常常用的比喻，以金作器，用黃金做成幾千種、幾萬種不同的器皿，每一種都具足黃金的特性。這現象我們能夠理解，不難懂。本性所變現的萬物，萬事萬物，無論精神世界、物質世界，無論是大是小，情與無情，當然具足本性的特性，我們叫它做本能；當然具足它的特性本能，這本能是見聞覺知。

　　在無情眾生，我們講物質，無情的眾生；山河大地，花草樹木，今天我們講的植物、礦物，還包括自然現象，統統具足本性裡面的本能本質。所以它有覺，它有知，它沒有妄想，它沒有分別，它沒有執著。有情眾生裡面這是講動物，有情眾生。有情眾生分兩類：一類覺、一類迷。覺的，他也沒有妄想分別執著，他有見聞覺知，他沒有妄想分別執著；迷的人呢？迷的人就是因為有妄想分別執著。所以諸佛菩薩眼目之中，「情與無情，同圓種智」。現在這科學逐漸逐漸在實驗當中，精密觀察實驗當中發現了，發現這物質的世界，真的它有知覺。植物有知覺，有一些人覺察到了；礦物有知覺，沒有人想到，最近也被一些科學家探測出來了。

　　我們在這名號裡頭，要覺悟到宇宙萬有的本體，這是真正的自己，這裡頭本來就具足常樂我淨，本來具足法身般若解脫；法身是相，般若是智慧，解脫是自在，法身是相好。我們學佛，學佛的目的就是求明心見性，真正的目的。這目的一般人不懂，學佛的人很多，學佛人裡面這裡頭有在家、有出家的，幾個人把目標定在明心見性上？如果把目標定在明心見性上，這人有成就了。古時候有，古時候是真的，特別是宗門常常講「向上一著」，向上一著就是見性。

　　現在人學佛不講見性，連這心性是什麼他也搞不清楚，名詞的定義都搞不清楚，他對這怎麼會產生興趣？從來沒有想到過這樁事情。他想的是什麼？開智慧、求福報，甚至於現在連開智慧也不是重要，求福報最重要。福報現前，縱情享受，享盡了，苦報就現前，所謂是樂極生悲，這古人常講的。我們看看現在學佛的都是走這路子，樂極生悲。修苦行的否極泰來，少，很少很少修苦行的；自己一生當中，過著低水平的生活，過得去就很快樂了，決定不求奢侈，永遠保持心地的清淨平等。這樣的人他肯定向上提升，所以否極泰來，這是有覺悟的人。他上升到哪一個層次，哪一個等級？各人的善根福德因緣不相同。

　　我們學習方向目標要正確，說實實在在的話，明心見性是大乘佛法共同的方向目標。大乘宗派很多，法門就更多了，法是修行的方法，門是入道的門徑。我們常常聽說八萬四千法門、無量法門，這是真的，不是假的，讀《華嚴》就知道了，你看這名號代表的就是法門。每一個世界「百億萬種種名號」，有種種法門，世界無量無邊，所以法門無量。無量無邊的法門修什麼？共同的方向目標，明心見性，見性成佛。見性就超越十法界，你看圓教初住菩薩不是常說「破一品無明，證一分法身，見一分自性」。我們今天用什麼方法？持名念佛的方法。我們近程的目標是求生淨土，親近阿彌陀佛。見阿彌陀佛用意何在？就是明心見性，這一點同學們決定不能夠疏忽。

　　所以，我們把明心見性這樁事情，放在到西方極樂世界再辦。為什麼？在現前這世間我們做不到，這是老實話，現前在這世間能做到當然更好，為什麼？你做到了，將來你往生到哪裡去？華藏世界。你的地位最低是初住菩薩，發心住。我們想想能做到嗎？發心，發的什麼心？菩提心。我們講得很淺，標準講得很低，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這心都是周遍虛空法界，這大乘經上常說的「心包太虛，量周沙界」。什麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，都是包虛空法界，圓教初住菩薩。

　　諸位想想看，這心果然是「心包太虛，量周沙界」，你想想，你在這世間會不會有一個冤家對頭？會不會有一個人一樁事情看到不滿意、不高興？沒有。這是什麼？從現象上來看，你就曉得圓教初住菩薩沒有，他沒有分別，他沒有執著，他沒有妄想，所以他的心包虛空，他的量周法界。我們怎麼學法？就在日常生活當中，練這功夫。每天生活當中面對一切人事物，還有歡喜，還有不高興的，不行。真正修行在這地方修，修到對一切人事物絕對不會起一個惡念，決定不會有一個惡的行為，心地純淨純善，平等對待一切眾生。

　　平等的標準是什麼？標準是諸佛如來。我們修淨土，我們的本尊是阿彌陀佛，我們最尊敬的、最崇拜的，怎樣能看所有一切眾生都是阿彌陀佛，只有我一個是凡夫，你就入了佛境界。大乘經裡頭，佛常講「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，你的冤親債主亦復如是，情與無情沒有例外，一切眾生；無情，它也是眾緣和合而生的，所以叫眾生。哪一樣不是眾生？有情無情都是眾生。

　　一切眾生包括無情，都是我過去父母未來諸佛。這些話我們聽得耳熟，我們自己在講台上也會說，但是怎麼樣？它不起作用，在日常生活當中，面對一切人事物根本就想不起來這句話。這《金剛經》上說「應作如是觀」，我們就老是把這忘掉。一切法，「一切有為法，如夢幻泡影」，宇宙觀；「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，人生觀。我們用什麼眼光看宇宙？用什麼來看眾生？佛的看法，佛的宇宙人生觀是絕對正確的，與法性，與事實真相完全相應，一點都不錯。我們能不能像佛一樣？不能，煩惱習氣太重了。沒有關係，在日常生活當中，你說練，這真正是練功，把這觀念換過來，以往我們這些觀念是從煩惱習氣裡面生的，決定錯誤。現在我們把煩惱習氣放下，學佛，學佛的看法，學佛的觀法，這叫真學佛。

　　佛在經論裡面給我們許許多多的方便法，善巧方便，教給我們最初入門下手的辦法，《八大人覺經》上跟我們講的，用什麼？我們生活在世間，在六道裡頭，最大的問題，人與人相處問題。中國諺語常說「做事難，做人更難」，我們處事，事很複雜，可是處人比處事還難，從難的下手，佛在經上教給我們「等念怨親」，這下手的方法。把我們的親人，至親好友，把我們的冤家對頭，根本不能相處的，如何能夠平等對待。諸佛如來、法身菩薩做到了。他為什麼能做到？道理很簡單，他沒有妄想分別執著，我們為什麼做不到？堅固的妄想分別執著，所以我們做不到。這練功夫就是這練法，做不到的也要想辦法把它做到，這真功夫、真本事。

　　佛又告訴我們，這真正下手的方法，「不念舊惡，不憎惡人」。我們一般人總是常常念著過去世的（不一定講過去世），過去別人有對不起我的地方，念念不忘，這是念舊惡，看到別人做不善、做惡的事情，討厭他，人之常情；但是佛菩薩就不一樣，佛菩薩不念舊惡，佛菩薩不討厭惡人，所以佛能教化他。我們常常念舊惡，常常討厭惡人，根本就不願意跟他往來，你怎麼教他？你怎麼感化他？你那個「眾生無邊誓願度」，對這樣的人你度不度？你不能加註解，這人不在我度眾生之內的，不可以這麼說。

　　這是我常常勉勵同學們，從我們內心裡面把敵對化解掉，你要有這心，要從這地方去努力，一切人事物我都不會跟他對立。普賢菩薩教我們恆順眾生，隨喜功德。要學佛菩薩真實智慧，處事待人接物，真實智慧則能觀機，知道時節因緣，因緣不成熟的時候，世間人講保持距離；因緣成熟的時候，立刻就要幫助他。不成熟，你想幫助他，他不接受，他不相信，他不理解，他不生歡喜心，這就是緣不成熟。佛度眾生有耐心，絕不急著一時，只要有緣，生生世世絕不捨離，決定幫助他、成就他；幫助他覺悟，幫助他見性，幫助他證得圓滿的佛果。我們在本性佛這名號裡頭應當這樣學習。現在時間到了。

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