華嚴經行願品海雲比丘章 （第二集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0002
請掀開經本第四面、第二行：
【詣海雲比丘所，頂禮雙足，繞無數匝，於前合掌。】
這向下的經文是第二段，這是六大段的第二段：
【見敬諮問。】
這一段文自自然然的又分為二個小段：
【先見敬。】
這是見到了海雲比丘。『詣』是到達。就是善財童子參訪海雲比丘，已經到達他的住所，見到面了。見面之後，這是禮節，『頂禮雙足』，這是行最敬禮。『繞無數匝』，通常古印度的禮節，接足禮之後，是繞三匝，這是普通的禮節。「繞無數匝」，可見得這是顯出特別恭敬。『於前合掌』，這些都是表恭敬。佛門合掌，這是個常識，表一心，十個指頭表散亂。平常我們這個心都是胡思亂想，是散亂的。把這一切妄念都放下，一心一意把十個指頭合起來，表一心。一心是真正的誠敬—真誠恭敬，它表這個意思。為什麼我們要合掌，要知道它的含意。下面這一段：
【諮問。】
也就是請教。見面行禮之後，向善知識請教。善財請教的是些什麼？這裡面總共有十二句。第一句是說明自己發心。往下，這就是他想要知道修學的方法。請看經文：
【白言，聖者】
『白』是下對上的稱詞。上對下是告，我告訴你。平常我們講話，我告訴你。現在行嗎？現在已經不講求這些了。在古時候，不可以。古時候對這些言辭禮節很重視。『聖者』，這是對海雲比丘的尊稱，對善知識的尊稱。
【我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，欲入甚深最上智海。】
這是把他自己求學的願望，首先要說出來。如果你的願望沒有說出來，那個善友、善知識再好，他教你什麼？這些儀規我們都要學習，都要留意。學佛就在這些地方學，我們去親近一個善知識，向人家請教，一定要行最敬禮。那個善知識，說老實話，就看你的禮節，你的表態，真不真誠？如果不真誠，你向他請教，他就敷衍敷衍你就算了。為什麼呢？因為你心地不誠，你得不到法益。他要是認真的教導你，你還是不能接受。所以說：「一分誠敬，得一分利益」。他看到你一分誠敬，他教你一分。教二分呢？他就過分了，他就有一半是廢話。你有十分恭敬心，他如果教你九分，他還欠了一點，對不起你。所以接近善友，他怎麼教你，就看你自己的態度，這個要知道。
第二呢？你一定要把你的願望說出來，你向他求些什麼？你要不說你自己的願望：「我想學些什麼？」那他教你什麼？這些善友都是多才多藝，你想學什麼，他就教你什麼。必須先把自己求學的條件，具足的條件，以及自己想學什麼，先要說出來，這是大乘佛法。大乘佛法建立在菩提心的基礎上，你要沒有發菩提心，那什麼都不必談了。他頂多教你斷惡修善，來生做一個好人，來生有好果報，他就不給你說別的了。首先，說出自己已經發無上菩提心，阿耨多羅三藐三菩提，是無上正等正覺，無上菩提心，也就是發成佛的心，一心一意想成佛。這個態度非常顯明。下面又追上一句：
【欲入甚深最上智海。】
這個『甚深最上智海』，還是前面這一句。如果就教下講—一切種智；用我們現代話講—究竟圓滿的智慧。他想得到究竟圓滿的智慧。你看，發心說出來了，願望說出來了。下面，就請教！
【而未知菩薩云何能具菩薩行，長養菩提種。】
這是一句，向下總共有十一句。我雖然發心了，發大菩提心，立志想求圓滿的智慧，但是不曉得菩薩怎麼樣能夠具足菩薩行，長養菩提種，這個不知道。這是提出問題，向海雲比丘請教的，這是第一個問題。這一句話裡面，意思我們要明瞭，什麼叫菩薩行？什麼叫菩提種？這個名詞總要搞清楚！菩薩是覺悟的意思，菩提也是覺悟的意思；單講菩提就是覺悟，說菩薩—是覺悟的人，菩薩裡的人，是覺悟的人；菩提就是覺悟。菩薩這是古譯。「古」、「今」是從玄奘大師分的，玄奘大師以前所翻譯的叫做古譯，他老人家翻譯的稱為新譯。古時候翻譯，翻菩薩叫「大道心眾生」。「菩薩」是省略稱，他具足的稱呼是「菩提薩埵」，所以它有「菩提」兩個字，是「菩提薩埵」。「菩提」是覺悟，「薩埵」是眾生；覺悟的眾生。所以古時候翻做「大道心眾生」，翻得也有道理。為什麼？他發了阿耨多羅三藐三菩提心，他發了大道心。所以是從意思上翻的。而玄奘大師是從字面上翻的。他老人家翻做「覺有情」，覺悟的有情眾生。兩種翻譯都好，意思都翻得很好。換句話說，我們怎麼樣做個覺悟的有情眾生，這個的確很重要！覺悟的有情眾生，就叫做菩薩，那就不是凡夫。凡夫是不覺，菩薩是覺悟。
不但要覺悟，『云何能具』，這個「具」裡頭的意思，有具足，有這個意思在。換一句話說，不但要覺悟，要圓滿的覺悟。我對人要覺悟，對事要覺悟，對物要覺悟，樣樣都要覺悟。他到海雲比丘來請教，這是第一個問題。怎麼樣『長養菩提種』，菩提種—覺性，如何培養覺性，覺而不迷？你看看人家參訪善知識，問的是些什麼？我們今天遇到一個善知識，一開口：「善知識，大德，法師，你看看我怎麼能發財？我怎麼能升官？」問這些。跟人家怎麼會一樣，不一樣的！甚至於問些消災免難，總都是這一類的問題。我們從來沒有遇到一個人，像善財童子這樣的抱負，這樣的胸襟、志趣。這是我們應當要學習的。你要是具足菩薩行，長養菩提種，什麼問題都解決了。第二個問題：
【云何能捨凡夫家，生於如來家。】
這一句好像是講到要出家了，沒錯！這一句確確實實是出家的意思。但是你要曉得家是什麼？怎麼個出法？佛法裡頭常講，家有四種。第一種：田宅之家，就是我們現在凡夫觀念裡面講的家。你有房屋、有土地、有不動產，有妻子、兒女，有家親眷屬，這個是家。這個家實在講，關係不大！第二種：煩惱家，煩惱是家。你有了家累，你就不自在了。第三種是三界是家，六道輪迴是家。第四種是生死是家，生死的範圍比六道還要廣大。六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在十法界裡面，還有變易生死，所以生死有兩種，分段生死他沒有了，他還有變易生死。出生死之家的時候，就出十界；出三界之家，出六道了。這都是家！你要出那一個家？
而「出」又有四種，有身出家，心沒出，身出心不出，這樣的人，不如在家人，不如在家居士。第二種是心出身不出，這是在家居士修行成就的，他心出家了，心對這個家不沾染、不染著，真的放下了。雖然在家，他的身心自在，一塵不染。第三種是身心俱出，這個很好，是個出家人，身出家了，心也出家了。第四種是身心都不出，身心都不出是講在家的居士。你也在學佛，你身也沒出，心也沒出，身心都沒出。真正是身心俱出，或者是心出身不出，這兩種功德都是相等的，都是一樣的。出什麼家？出煩惱家，出三界家，出生死家，那你就生如來家了。如來家是一真法界，這是如來家。
那我們今天念佛求生西方淨土，西方淨土是如來家。所以第二個問題，他請教的，我們怎樣捨凡夫家。這個凡夫是廣義的。六道裡面是「內凡」，六道外面，就是沒有出十法界的，佛家稱做「外凡」。三界以外的凡夫，必須要超越十法界，破一品無明，證一分法身，那才是如來家。如來—明心見性，見性成佛，這才算是真實的果報。大乘法裡面，有講權實，權是方便說。十法界裡面是方便說，超越十法界，那就是真實說；是實教的菩薩，這不是權教。你看人家的志氣多大！第三句：
【云何能度生死海，入佛智慧海。】
這一句表面上看起來，跟前面一句意思相同，其實不相同。前面是從境界上說的，是從形式上說的，這個是修學功夫上講的。也就是講了生死，了脫生死。生死剛才說過了，兩種：分段生死、變易生死。如何『能度生死海』？海是比喻。這個生死境界，跟苦難是深廣無邊，把它比做大海。生死海的反一面，就是如來的智慧海。怎麼樣能轉生死成智慧？所謂是轉生死成菩提，這是他請教的第三個問題。第四個問題：
【云何能離凡愚地，入佛最勝地。】
這一句話的意思好懂，怎麼樣轉凡成聖。凡夫都愚癡，叫凡夫地、凡愚地。『入佛最勝地』，佛是究竟的果位，無比的殊勝。菩薩殊勝，也不能跟佛相比。我們從這些請教的話當中，能看出善財的志向，高超勇猛！這都是我們學習之處。第五句他問的：
【云何能斷生死流，入佛淨行流。】
這一句問的生死流，就是六道輪迴。『流』是流轉，也是流類，這一類，人家說某一流派、某一流派，「流」也有流派的意思，是這一類的。怎麼能夠脫離六道凡夫這一類，我們去加入佛菩薩那一類？現在像參加俱樂部一樣，我們怎麼能從我這個俱樂部離開，去參加諸佛菩薩的俱樂部。第六句：
【云何能壞生死輪，成就大願輪。】
這一句清涼大師有解釋，我們看後面，這是講言生死輪者，這個輪是比喻，比喻六道輪迴。我們常講眾生在六道裡，頭出頭沒，像從前在井裡面取水一樣。我們用一個桶放到井裡去提水，水拉上來，譬如你升三善道，桶放下去，譬如你入三惡道。頭出頭沒，循環無已。這是形容六道輪迴的現象，確實是如此的。眾生在六道裡面，決定是在三惡道的時間長久，在三善道的時間短暫，這個諸位要曉得。縱然升到非想非非想天，算你修行的功夫是很不錯了，你能達到這個境界，這是二十八層天最高的地方。佛告訴我們，這個地方壽命是八萬大劫，時間很長！我們今天講天文數字，不只天文數字。
大乘經上常講，一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫。一個小劫怎麼算法呢？經上講得很多，都有依據。但是時間長短，確實是不一樣的，都是佛說的。最容易計算的一個說法，就是增減劫，這個我們很容易算得出來。佛說人的壽命，最長的是八萬四千歲。從八萬四千歲，這是到頂了，不可能再長。每一百年減一歲，減到十歲，這叫減劫。然後再從十歲，每一百年加一歲，再加到八萬四千歲，這樣一增一減是一個小劫。你們算算看！二十個小劫，是一個中劫，四個中劫是一個大劫。升到非想非非想天是八萬大劫，這不是一個大劫，是八萬大劫！這是六道裡面壽命最長的。但是你要曉得，阿鼻地獄裡面時間比八萬大劫不曉得超過多少！算起來還是三惡道的時間長，三善道的時間短！這麼長壽命的這些諸天—色界天、無色界天，幾個人能修成？所以在那個裡面的人，少數不是多數。絕大多數都在三惡道，六道循環無已，所以把它稱之為生死輪。那麼善財在此地，是怎樣把生死輪破壞，也就是超越；超越之後，『成就大願輪』。「大願輪」，大師在此地也有解釋：
【大願輪者，盡眾生界窮無際故。眾生界盡，大願方終，故對生死，以立輪稱。】
所以這個大願，也稱之為輪。這個輪就是佛家講的「法輪常轉」，是以度眾生的。『眾生界盡，大願方終』，這是普賢菩薩的宏願。普賢菩薩十大願王，每一願最後都是這個說法。而眾生界不可盡故！所以普賢大願沒有終止的時候。諸佛菩薩在虛空法界，現身說法，普度一切眾生，什麼力量在那裡推動他呢？就是大願。這一句怎麼樣能夠超越生死輪，成就大願輪，如諸佛菩薩在十法界、六道現身一樣。第七句：
【云何能滅魔境界，顯示佛境界。】
這一句我們現前就用得上，前面只是願，這是我們現實的生活。什麼叫魔境界？《八大人覺經》，我相信很多同修都念過，這個經上跟我們說魔有四種；魔太多了，把他歸納為四大類。這四大類裡頭，第一類是五陰魔，五陰是色、受、想、行、識。這就是我們現前這個身體，跟我們現前這些念頭。為什麼叫它做魔呢？使我們的身心不安，每天煩惱、憂慮，折磨我們身心，稱之為魔。色是身體，色身。稍微不謹慎就得病，得病是病魔。受、想、行、識，受是感受，你有苦樂憂喜的感受，這些東西不正常，使你的心不得清淨。想是妄想，行是造作。你這個念頭，一個接著一個念頭，停不住。這個叫行，連睡覺的時候還作夢，可見得這個念頭確確實實止不住的。識是指阿賴耶識，我們中國人講的靈魂，佛法裡叫神識。它的功能—含藏一切種子，像個倉庫一樣，無始劫以來，你所造的業習，都含藏在其中，這個很可怕！我們現在講落印象，你的一切造作，你都有印象，這個印象不會消失的，藏在阿賴耶識裡頭。什麼時候遇到緣了，它就會起現行，就起作用，這麻煩大了。你造作善業，就有善報；你造作惡業，就有惡報；不是不報，是時候未到。六道凡夫，你想想看，過得是什麼樣的日子！五陰身。
第二大類，煩惱是魔，苦樂憂喜捨都是煩惱，中國人講的七情五欲，都是煩惱。五陰跟煩惱都是我們身心裡頭生的，不是從外頭生的。煩惱是無始劫以來的習氣，遇到外面緣，它就起現行，裡面就起作用，使我們身心不安，憂慮、憔悴。
第三種魔是死魔，這是講壽命無常。為什麼叫他做死魔呢？死為什麼稱之為魔呢？我們的修學需要長時間才能成訧，你修學還沒有成就，壽命到了，你這一生不能成就。來生縱然是修得好，再得人身，再接著來幹，至少要耽誤二十年，又要重頭做起，前世所修的，可以說忘得乾乾淨淨。這是障礙，這是折磨！
第四種叫天魔。除了前面三類之外，所有一切的折磨，就稱之為天魔。天魔是講外面境界，來折磨你。外面境界就太多了！以六根所接觸的，色、聲、香、味、觸、法，都在那裡誘惑你，那都是魔。你走到街上的時候，你眼睛看的，耳朵聽的，全是魔。為什麼？它在引誘你，在誘惑你，讓你起貪心。你起貪心，那個賣東西的才賣得掉，賣給你，你辛辛苦苦賺的錢，就送給他了。你們都不曉得魔在那裡？魔不是青面獠牙，青面獠牙的魔鬼，那個很簡單，你看到你會迴避他，你會躲避他。這些五欲六塵天天在圍繞著你，天天在誘惑你，你不知道他是魔！擾亂你身心不安，道業不成。這個是我們修行人為什麼不能成就，魔障太多。
《楞嚴經》末後講五十種陰魔，那也是歸納。那五十種的分類，就是色、受、想、行、識。每一種裡面講十種，五十種，那說得詳細！怎麼樣轉魔境界變成佛境界？魔是迷，迷了就是魔，悟了就是佛。佛跟魔，跟諸位說，不在外境，在你的念頭。你一念迷，念佛都是魔，誦經也是魔。如果你一念覺，那樣樣都是佛，沒有一樣不是佛。佛跟魔也是唯心所現，唯心所變。看你用的是什麼心？我們細細的讀這五十三參，覺悟，五十三參是佛境；迷惑，五十三參是魔境。而五十三參實際上就是告訴我們現前的生活，從早到晚你所接觸的一切人、事、物，這就是五十三參的內容。這一句是廣說。再看底下一句：
【云何能竭愛欲海，增長大悲海。】
這一句實在講，也是在魔境、佛境之中。特別把這樁事情說出來，為什麼呢？一切魔境當中，這個最厲害！最嚴重！佛說過：「愛不重，不生娑婆。」你為什麼在娑婆世界受苦受難，在這裡搞六道輪迴呢？就是你的愛欲沒斷，你還愛這個，還愛那個，糟了！這是六道輪迴生死的根本，你不把這個根本拔掉，你怎麼能出得了六道輪迴？世間人把這個看得很重，認為這是正當的，這個都是迷惑顛倒。惟獨佛菩薩看得清楚，看得明白，知道六道輪迴怎麼發生的，就是在這一念錯誤。情執，執著在愛情上，這就糟糕了！你修學佛法，無論你是參禪，參禪的功夫再好，也許你們看過《念佛論》後面附的這篇文章，倓老法師佛七當中所說的，我們把它寫成文字，附在《念佛論》後面。你看看諦閑老和尚參禪的徒弟，算是不錯了！參禪也確實有點功夫了，後來去做土地公了。為什麼做土地公呢？愛欲沒斷。他發心出了家，太太不同意，太太自殺了，他也不顧。這個人心腸可謂狠！那他怎麼還有愛欲呢？有！男女的愛欲他斷掉了，他做了首座，皈依的徒弟多了，供養多了，他傲慢心生起來了，你說他有沒有愛欲？愛欲不一定對色，對名利也是愛欲，對權力也是愛欲，對地位也是愛欲，乃至於對佛法，你也還是有愛欲，我喜歡那個經，我喜歡那個法門，我喜歡這個佛菩薩。我都常聽說，有些人叫他學淨土，「我不喜歡念阿彌陀佛，我喜歡觀音菩薩。」這還是愛欲，還是一種情執，這個情執就是六道輪迴生死的根本。修學佛法如果不把這個情執拔除，你所修學的一切功夫，如果修得真正好，都變成來生的福報，沒結果！諸位要曉得，脫離六道輪迴才算是小果，小有結果了。你能超越十法界，這是得大果。我們修行人，不能不知道！不能不把這些事情，從心地裡面把它截斷，把它拔除，時時刻刻提起警覺。『竭』是枯乾的意思，『愛欲海』枯乾了，『增長大悲海』，長養大慈悲心。把愛欲一念覺悟，就轉變成大慈大悲。原先是愛護自己，愛護自己喜歡的人，關懷照顧自己喜愛的人，現在把這個心量擴大了，能夠愛護一切眾生，關懷一切眾生，用清淨心、平等心、慈悲心來關懷。這個法門怎麼個修法？這是善財向海雲比丘請教的第八個問題。
第九：
【云何能閉三塗八難門，開人天涅槃門。】
第九個問題。『三塗』是地獄、餓鬼、畜生，這叫三塗。『閉』是把它關閉，也就是說，如何能教我們不墮三惡道，三惡道是難。『八難』裡面包括三塗，這八種，三塗之外，還有五種。第一種：盲聾瘖啞；第二種：世智辯聰；第三種：佛前佛後；第四種：北拘盧洲；第五種：無想天。這八種，在佛法裡面，都叫遭了難。什麼叫遭難呢？學佛修行證果的機會沒有了，那你就遭難了。世、出世間所有的苦難，沒有這八種重。人縱然極端的苦難，有機會能聞佛法，那他不算是遭難，他還算是非常幸運，這個我們要懂得。遭受苦難往往是逆增上緣，他從這個裡面覺悟。
「三塗」—餓鬼、地獄、畜生，這三道裡的眾生，聽聞佛法修行困難，為什麼呢？愚癡，沒有智慧。雖然佛菩薩也示現在三惡道，度這些眾生，但是困難太多，有幾個眾生能得度？說老實話，佛菩薩是大慈大悲，給他們種種子。真正得度還是在人、天兩道。諸位讀過《地藏菩薩本願經》，菩薩在地獄裡面度眾生，只能夠幫助他到人道來，到天道。而天道呢？只能幫助他到忉利天；忉利天再上去，菩薩幫不上忙，只能幫助他到這裡。他升天了，或者到人道了，自己又迷惑顛倒，再不肯修行，過個幾年又回去了。你們在《地藏經》上看到的，又回去了。由此可知，佛菩薩在惡道裡度眾生，真的只是給他做遠因，種佛的種子。所謂是「一歷耳根，永為道種」，目的在此地。一生當中，能夠脫離三界六道的，畜生道裡面，太少太少。地獄道是根本不可能，餓鬼道跟畜生道非常非常稀有，所以三惡道難度。
第二類的盲聾瘖啞，這也很困難。盲，不能讀經，他看不見。現在科技進步了，盲人用點字，他還能夠讀，比從前進步多了。佛講經說法，在三千年前，沒有這個技術。所以眼睛瞎了，就不能看經了。聾了，不能聞法了。瘖啞，自己有疑問，問不出來，修學通通有障礙。第三類的世智辯聰，世間聰明智慧的人，他不相信佛法，遇到也是枉然，不能接受。這些人很多很多。我們今天講的知識份子，美其名為科學頭腦，不相信佛法，認為佛法是迷信，這個機會當面錯過，你說多可惜！
再有一種，就是他生在佛前佛後，沒有緣份遇到佛法。這種人太多太多了。諸位要曉得，佛出世的時間很短，沒有佛的時候很長很長。以釋迦牟尼佛跟彌勒佛做一個比喻，你就了解了。釋迦牟尼佛的法運—一萬二千年，一萬二千年在我們想很長很長，但是在無際的時空裡面，它太短了，一萬二千年算什麼？彌勒菩薩什麼時候到世界上成佛呢？《彌勒下生經》裡面告訴我們，以我們這個世間時間來算，五十六億七千萬年之後。五十六億七千萬年，他才來成佛！那麼釋迦佛的一萬二千年的法運過去之後，有五十六億七千萬年沒有佛法，這是釋迦牟尼佛之後，彌勒佛之前，叫佛前佛後，沒有佛法。你生在那個時代，沒有機會聞佛法，這個也是遭難，沒有機會了生死、出三界。
第五種，就是北拘盧洲。我們常常看到寺廟裡面，韋陀菩薩佛龕上面那個匾—「三洲感應」。這四大部洲，三洲感應了，四大部洲裡頭，北拘盧洲沒有佛法。我們這個地方叫「南贍部洲」，東南西三洲有佛法，他護持佛法，北洲沒有佛法。所以你要是生到北拘盧洲，你要遭難了。那個地方的人壽命長，福報很大，沒佛法可聞，這也就遭難。
最後一種：無想天，也叫做長壽天。這個裡面就包括了四空天，四禪裡面有佛法，有佛菩薩應化在其間，但是四空天裡頭沒有佛法，壽命很長。這麼長的時間裡面，比如生到非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫空過了，聞不到佛法，有多可惜！
所以三塗在八難之中，三塗不包括八難，八難裡頭包括三塗。如何能避三塗八難，我們不遭這個難？意思就是說，生生處處都有機緣聞到佛法，都有機會接觸到佛法。這是善財所希求的『開人天涅槃門』。這個地方「人」，是六道裡面的人道；「天」是指欲界跟色界，不包括無色界；無色界，那是八難裡頭的。因為人道跟欲界天、色界天，都有佛菩薩應化在其中，有聞法的機會。第十句說：
【云何能出三有繫縛城，入種智解脫城。】
『三有』就是三界。這個問：怎麼能出三界？三界怎麼形成的？前面在總綱領上講的愛欲，愛欲是總說，三有是別說。欲界的愛欲，色界的愛欲，無色界的愛欲，所以講愛欲是總說，這是別說。那麼這個三有就是三界。有是什麼？有分別、執著、妄想。你有欲界的妄想、分別、執著，你就離不開欲界。這是三界裡面一個小圈圈—欲界，你沒辦法脫離。我們這裡講修行證果，說老實話，幾個人能夠離得開欲界？別人有沒有這個能力，與我無關，要緊的是問自己，自己有沒有能力離開欲界？換一句話說，欲界裡面五欲六塵，你接觸也好，不接觸也好，你還會不會起心動念？如果還會起心動念，沒有離開！欲界都離不開，你還想搞什麼？
禪很好，禪宗的經論，我也講過好幾部，我知道它的好處。我為什麼不參禪呢？沒本事！禪是出欲界，到色界了。初禪天就出欲界了。我想想看，我怎麼樣做，怎麼樣參，五欲六塵還會動心，還會起這個念頭。換句話說，怎麼搞法都在欲界，都出不了，都生不了初禪天。這才曉得，參禪難，不容易！所以幸虧遇到這個帶業往生的法門，這才得救了。除了這一門之外，的的確確我們沒有門路可走。這個法門擺在面前，經論擺在面前，的確是好，決定做不到。自己以為做到了，其實沒做到。為什麼呢？試一試就曉得了。讚歎他幾句，他有定功，如如不動，不生歡喜心；罵他幾句，他就難過了，他心就動了，可見還在欲界，沒有得禪定。真正得禪定，苦樂憂喜捨，這個世間的五欲—財色名食睡，的確不起這個念頭，這才脫離了欲界。財色名食睡擺在面前，雖然不去理它，事上好像離開了，心裡還有念頭，還沒完全放下，你就出不了欲界。這才曉得參禪難，不容易！色界，禪定，禪定裡面那個境界，很快樂、很自在！貪著禪定，所以他出不了色界。禪定也不貪著了，也離開了，能夠超越色界，進入到無色界。因為他不明事實真相。以為到了無色界，就得到究竟涅槃了，把境界搞錯了，以為那就是佛至高無上的境界，那裡曉得還在六道裡頭。
三界的繫縛，就是沒有法子超越六道輪迴。這個裡面，總而言之，就是無明跟煩惱。無色界是無明，色界、欲界是煩惱。你沒有辦法破煩惱，沒有辦法破無明，這是提出的問題，怎樣能夠超越。實際上就是要斷煩惱，破無明。『入種智解脫城』，「種智」是如來果地上的真實智慧，一切種智，入是契入。轉煩惱就成智慧，煩惱跟智慧是一不是二。一念覺悟就是智慧，一念迷執就是煩惱；智慧開了，就解脫了，脫離欲界，脫離色界，脫離無色界，解脫了。解是對煩惱講的；脫是對三界講的。只要你把煩惱無明化解了，你就脫離三界六道了。這樣修學才算是一個果，一個結果！我們要怎樣修學才能得到，這是第十個問題。末後一個，第十一個問題：
【云何能棄捨一切珍玩資具，饒益攝受一切眾生。】
前面問的是大問題，可是那個大的問題，必須要從小處下手。也就是說，我們要想修菩薩行，要想增長菩薩種，我們從那裡下手，這一條是下手之處。換一句話說，你要想入毘盧遮那佛華嚴的願海，你從那裡入門呢？就從這一句。你能不能把你現前這一切『珍玩資具』捨掉。「珍玩資具」，用現代的話來說—身外之物。如果說身外之物都放不下了，你就別談了。大乘佛法的修學，大家都曉得，修學的綱領就是六條，叫六波羅蜜。第一條就是布施，這裡就是講布施，你能不能把你身外之物通通布施掉，去『饒益攝受一切眾生』？換一句話說，你能不能捨得？
「珍玩」是世間人所講的珍寶。富貴人家所收藏的古董，都是屬於珍玩。「資具」，資具是講資生之具，就是我們生活所必需的。生活當然現在人講種種享受，你能不能把你的生活享受降低，降到最低的水準，你才能布施。我不住大房子，我有一個小房子住就夠了。我不需要製華麗的衣服，粗布遮體也就很好了。你能不能真正做到節儉，將你多餘的布施利益一切眾生，這是饒益。自己作一切眾生的榜樣，我有能力享受，我不享受，作一個榜樣，作一個模範，這是攝受。
學佛從這個地方學起，我們要如何能夠捨棄富裕的生活，奢侈的生活，當然不能像從前出家人一樣。現在出家人不一樣了，從前出家人三衣一缽，樹下一宿，日中一食，那是生活程度降到最低的水平。我們在家修學，現代出家修學也一樣。總得有個小房子可以遮蔽風雨，三餐能夠吃得飽，衣服能夠穿得暖，就夠了，其他的不必要了。樣樣都要放下，都要捨棄，這樣你的心就安了，你憂慮牽掛的煩惱就減少了。所以從這個地方下手，這也是個大問題。善財童子問得好，怎樣才能走到！那麼這裡問了十一個問題，海雲比丘下面跟他說法，就是答覆他這十一個問題。我們看末後這一句：
【唯願慈哀，為我宣說。】
這一句是請法之詞。願善知識大慈大悲，哀憫愚癡的眾生。『為我宣說』，善財童子是代表我們大眾，這就是為我們大眾來宣說。這個問題是我們眼前迫切想知道的，我們怎樣修學功夫才能得力，怎樣修學我們這一生才能夠成就，才能夠得果？這是把善財童子見到善知識，請教的這些問題，通通都說出來。下面是經文第三個大段。我們看註解，這個上面有個三角形，這是說明第三個大段。
【第三時海雲下】
這是指的經文。
【稱讚授法。】
這個文又分為兩段，先讚歎他，然後再教導他。我們看經文：
【時海雲比丘告善財言，善男子，汝已發阿耨多羅三藐三菩提心耶。】
『耶』是個問話，「哦，你已經發了無上菩提心！」就是這個意思，所以這是讚歎。那麼這個讚歎他裡面，經文分三個小段。
【初友本問。】
『友』是善友，就是善知識，指的是海雲比丘，海雲比丘給善財童子說，你看看這個地方是：『告善財言』，前面是「善財白言」。這個在古時候言語文字，這個敬詞分得很清楚。稱讚他為善男子。這個「善」是真正有善根、有福德。那麼遇到善知識，這有因緣，善根、福德、因緣三個條件都具足，才稱善男子。「你已經發無上菩提心了！」為什麼要這樣讚歎呢？
【以發心者難可得故。】
發心難！太難太難了！太稀有了！「你發這樣的大心！」這下面說：
【若不發心，非法器故。】
如果沒有真正發菩提心，你不是法器，不是法器，換句話說，你沒有辦法接受大乘佛法。那麼我們讀到這個地方，自己才恍然大悟。為什麼我們修學大乘佛法，修學這麼多年沒成就？沒發菩提心，不是法器。「器」是比喻，譬如這個茶杯，這是個器。你這個茶杯是完好的，裡面是空空的，你要問人家要一杯水，人家就馬上倒給你，你就得到了。你不是法器，這下面有漏洞，人家說要給你，漏掉了，一樣也得不到，這不是法器。另外一項：世智辯聰，他已經是滿的，倒下去滿出來，也倒不進去。他貢高我慢，他不相信，不能接受。這都不是法器。由此可知，大乘法器難！太難太稀有了！所以這個發心值得讚歎。
簡單的說，我們也把這個話說得更白一點，更淺一點，真正能發捨己為人的心，真正能發捨己為法的心，只要佛法興，只要眾生得利益，犧牲自己生命也再所不惜，這就是發菩提心。沒有這樣的心，不能學佛，學佛只能學小道，大法沒有法子學。《華嚴》就是大法，這個境界你沒法子契入，《華嚴》是諸佛菩薩的生活。那麼你要想過諸佛菩薩的生活，發心是第一個條件；你過的就是毘盧遮那佛，就是普賢菩薩的生活，那個完全不一樣了。善知識這麼問，這個話也是讚歎，也是問，「你已發了無上菩提心！」善財童子肯定的承認了。
【善財言，唯】
這個『唯』就是「是」，唯是個客氣話，是恭敬的稱詞。
【我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。】
善知識這一問，善財童子再一肯定，我真的是發了。前面善知識是稱讚，裡面還問他：「你是不是真發了？」「真的發了嗎？」「真發了。」發心之後，才能傳法；沒發心，就不能傳法。傳法，也沒用處！所說的，他也未必能聽懂；聽懂了，他也未必肯做。他要不能做，那講也等於白講，所以一定先要有發心的條件。真正發心了，你給他說，他能夠懂，他能夠明瞭；明瞭之後，他能夠照做，那這個老師要遇到這樣的學生，這就算是寶貝。一定是全心全力去教導他，如果說不認真教導他，那對不起這個學生。這種學生，稀有難逢！真的是可遇不可求。所以學生要找老師不容易，老師要找一個學生是更難，到那裡去找？這叫師資道合，這是稀有的因緣，成就無上的佛法。下面這個科題裡頭：
【正讚發心。】
前面讚歎他了，還有點懷疑，帶個問號。那善財肯定之後，那善友對他真正讚歎。這個讚歎，文也很長，總共也有十一句。今天時間到了，我們就講到此地。