華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第四集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0004
請掀開經本。第十一面，第一行。
【善男子，我得自在決定解力。信眼清淨。智光照曜。普眼明徹。具清淨行。】
到這裡是一小段。這一段是吉祥雲比丘傳授善財童子的法要。他所傳授的，正是他自己修學的。不但是他自己修學，而且是他自己證得的，因為自己親證，這才能談的上傳法，如果不是自己親證的，這就談不上傳。這一句意思很深。前面這一句裡面，說了四樁事情。他說：「他得到了。」第一個是『自在』，他得到自在了，他得到了『決定』、『解力』。這一句裡頭，包括四樁事情；底下四句，是說他的德力。這是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身的境界。我們看註解：
【第二】
『第二』是第二段。
【善男子我得】
這一段經文以下，這是指出經文。
【正示法界。】
『示』是指示，到這個地方才正式的指示契入法界。
【即念佛三昧。推勝之內，方舉其名。】
『推勝』，是在第四段。這個地方是第二段。第四段裡面，吉祥雲比丘將他自己所證的法界的名稱，他修行證果的名稱說出來，這個在後面經文。
【今正示中，唯彰體用。】
在這一段裡面，指示善財童子，重點是他修學的體用，他修學所證得的體用。
【文中二。先明體相，後辨勝用。】
這段經文裡頭有兩段，這是第一段，說明體相。
【文有五句，具含名義。下結名云】
他這個地方已經把底下經文，節錄在此地了。這是第四段的，他說出他所證得的名稱。
【我唯得此憶念諸佛平等境界無礙智慧普見法門故。】
這一句，就是吉祥雲比丘所證的。
【文中初句為總。】
剛才跟諸位念過的：
【自在決定解力。】
這一句是總說。下面要跟我們說明，這一句裡面的意義。
【自在有二義。一觀境自在。欲觀不觀，若一若多，皆自在故。】
『觀不觀，若一若多』，實在講，這已經是不容易了，怎麼樣在觀境裡面，獲得自在？這是大問題。「觀」這個字，就是六根起作用。六根對六塵境界起作用，就用「觀」。眼見色叫「觀」，耳聞聲也叫「觀」。鼻嗅香，舌嘗味，都用這個字來代表。我們凡夫六根接觸六塵不自在，為什麼不自在？動了感情了。感情非常複雜，中國古德把這種複雜的情緒，歸納為七情五欲，七情五欲是歸類的，這是為了說話方便起見。那麼換一句話說，我們六根接觸六塵境界，都會起心動念，起心動念總不出七情五欲的範圍，你就不自在了。他們真的得自在了。為什麼他能得自在呢？他七情五欲離開了。
這部經從前面十信章講到此地，如果諸位一直聽下來，我想不難理解。初住菩薩已經斷見思煩惱，超越六道。見思煩惱斷了，就超越六道了，不再搞六道輪迴了。不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，這他智慧開了。又破一品無明，證一分法身。跟諸佛如來用同一真心，沒有入這個境界，我們用的是妄心，這個諸位要知道。我們今天起心動念，不是真心，是妄心。妄心在法相裡面講，就是八識五十一心所，八識五十一心所都是妄心。百法明門一開端講有為法，有為法裡面，第一個是心法，就是八識—八心王。第二個是心所法，心所有法五十一個。第三個是色法，是一個，這是物質。第四個是心不相應行法，有二十四大類。這一些總共合起來九十四類，都叫作有為法，不是真的。有為就是有生有滅、有造作。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」它這個觀，就自在了，知道全是假的。「心心所」是「能」，「色法」是「所」，能所都是假的，沒有一樣是真的，所以他自在了，超越十法界了。不僅僅超越三界，超越十法界。
學佛學到這樣的程度，才算是真正有了結果。給諸位說，只是離開六道輪迴，了六道輪迴裡面的生死，在佛法裡叫證小果。大乘、中乘、小乘是小果，算是有結果了，你超越六道。由此可知，沒有超越六道輪迴，都沒有結果。不管你怎麼修，你沒有能力超越六道輪迴，你就沒有結果，這一定要懂得、要明瞭。這是大事。依照經教所說，這樣的修學，實在說，非常困難！我們幾個人能夠見色聞聲，真正做到了不起心、不動念、不分別、不執著。這個話說起來容易，大家都聽的很熟，你也都會說了，可是你做到沒有呢？如果做不到，依舊搞生死輪迴。
如果在佛法裡面，遇到逆境了，不能稱自己的心願，動了瞋恚心，動了嫉妒心，造的業，造業很容易，時間也不長，果報就不可思議。諸位在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，你就看到，那個果報實在是太可怕了。墮地獄，以我們人間的時間來算—一千八百萬年。地獄出來之後，這餓鬼、畜牲在人道裡面，也是貧窮下賤，六根不具足，受盡了折磨。到世尊末法時期過去，三尊佛都過去了，這第四尊佛的末法時期，才得人身，才聞佛法，你說這個時間多長。所以諸位如果冷靜去想一想，才知道這樁事情可怕！
那麼「觀境自在」對我們來講非常重要。如果我們真正有智慧，知道身心世界全是假的，全是空的，不要再認真，不要再計較了，你就得自在了。如果你還要認真去計較，你就得不到自在了。此地說的是菩薩的境界。在菩薩境界裡面，盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土，十法界依正莊嚴，他想見，境界就現前；他不想見，這個境界就沒有了。就好像我們看電視一樣，我們要想見，那個頻道打開，畫面就現前；不想見，把它關掉之後，畫面就沒有了。我們還動手操作一下，他們這些菩薩不需要，只要動個念頭，想見，境界就現前。西方極樂世界，就是這個境界。我們自己要憑自己功夫，修到這個境界，難啊！太難太難了！可是，如果是念阿彌陀佛，帶業往生，這就很容易了，這就能到西方極樂世界。
吉祥雲比丘他所修的就是念佛法門。前面清涼大師在註解裡面，為我們詳細說過了。他修「般舟三昧」。這是告訴我們，念佛法門裡頭，最重要的是「行」，決定不懷疑、不夾雜、不間斷。所以菩薩給我們示現，他在別峰經行。這就是告訴我們，念佛堂裡面，是以經行為主。這是同修們，要修這個法門，你不能不知道。就是我們今天講繞佛，以繞佛為主。古來的祖師教給我們，繞佛的人要出聲念。從前沒有念佛機，念佛堂出聲，繞佛的人出聲，他念累了，他可以坐下來。坐下來叫止靜，心裡面默念不出聲，休息。第一班繞佛休息了，繞了幾圈休息了，第二班接著去繞，第二班的時候，他們出聲念。從前分為三班，三班裡一班出聲念，你能夠有二時休息，體力可以恢復過來。他三班念的。所以，是以繞念為主。
我們今天念佛堂分三個區，止靜的區、繞佛的區、拜佛的區。拜佛也不出聲念，心裡頭默念不出聲，拜佛出聲傷氣。所以出聲的就是繞佛。繞佛，我們現在這個方法好，沒有分一班一班。一班一班，要跟大家同時進退，我們現在是完全自由，完全自由好！你體力好的，你就多繞幾圈。你身體差的，繞幾圈就累了，你隨時可以休息，不是跟大家同進退，這我們的壓力就沒有了。出聲念，你念的聲音大小沒有關係，你也可以大聲念，你也可以小聲念，只要念的佛號速度很整齊就行。現在速度，我們用念佛機，跟著念佛機的速度來念就好，一定要知道多繞佛，這個對於身體一定有好處。這是在這一章經裡面，吉祥雲菩薩教給我們的。這樣才能得自在。
所以到了西方極樂世界，這個境界完全現前了。你如果懷念娑婆世界，懷念我們台灣台北市，你想看，那個境界就像電視螢幕一樣立刻現前，你就完全看到。想看什麼地方，就能看到什麼地方。不但現前這個境界能現，還能現過去的。五十年前台灣怎麼樣？一百年前台灣怎麼樣？你一動念，那個境界完全現前，可以看到過去，也可以看到未來。十方一切諸佛剎土，你想看那個地方，都能現前。這是「觀境自在」。
【二作用自在。】
『作用自在』是—
『欲去欲住，隨心成故。』
這更不可思議。你看到十方剎土，或者是十法界，或者是六道，看到這些眾生，有不少跟自己有緣的，過去生中都曾經在那裡經歷過，有緣的。看到這些有緣的，再仔細觀察，他的緣成熟了，你去跟他講解佛法，他能信，他能接受，那就是成熟了。你就可以現身，入那個境界，就像《普門品》裡頭，三十二應一樣。眾生有感，佛菩薩就有應。那麼這個人並沒有要求我們去度他，他要是想要求你去度他，這個感應是明顯的，很顯著的，顯感、顯應，你也是明顯的去應。你觀察他的根熟了，雖然他沒有起心動念，那個感應也成功了，那叫冥感。甚至於他自己都不曉得。可是菩薩知道，菩薩也來示現。
所以感應道交就有四種：顯感顯應，顯感冥應，冥感冥應，冥感顯應，四種。這是諸佛菩薩示現在六道，在這個十法界，這個叫「作用自在」。我們看到這一句，不念佛行嗎？我們很希望，自己很快能得這個境界。今天唯一的辦法，就是念佛求生淨土。念佛求生淨土，難不難呢？給諸位說，一點都不困難。難在那裡？難在你不肯幹。果然真正肯幹，我們看過去念佛往生的例子，三年到五年的時間足夠了！我們今天是悠悠蕩蕩，這一句佛號若有若無，所以念不成功。真正肯念，這個事情不難，決定成就。往生到西方世界，這五十三參的境界，你完全得到。這是講的作用。這是自在，兩種自在。
【決定亦二義。一智決斷故。二信無惑故。】
這兩種決定。『智決斷』，這個斷不僅僅是斷疑，而且是把煩惱、習氣都斷掉；見思、塵沙的習氣都斷了。諸位要知道，斷要靠智慧，沒有智斷不了。定只能伏煩惱，不能斷煩惱。一般修禪定，定把煩惱伏住了，不起作用，從定開智慧，那煩惱就能斷掉。由此可知，你要想開智慧，你不能不修定；你不修定，你決定不可能開智慧，智慧是從定中來的。定是什麼呢？清淨心。《無量壽經》上，修行的綱領—清淨、平等、覺，清淨、平等是定，覺是慧，覺就是智慧。所以智慧是從清淨、平等裡面發起的；如果你的心不清淨、不平等，你決定沒有智慧。那世間人還有很多聰明的，像科學家發明許許多多東西，給諸位說，那在佛法不叫智慧，叫世智辨聰。佛法裡稱他作聰明，不是智慧。也就是他那種智慧，跟佛菩薩的智慧，這個發源處不相同。佛菩薩智慧，是從定裡面開的；世間人智慧是從研究，是從分別、研究裡面生出來的。換一句話說，他還是用的心意識，用的妄心，所以叫世智辨聰，不是真智慧。所以他那個智慧再高，今天科技發明的這麼樣的興盛，他斷不了煩惱，他沒有能力斷煩惱，這就非常明顯的。真正智慧能斷煩惱，能破無明。科學家的智慧再高明，不能斷煩惱，不能破無明。換一句話說，他出不了六道輪迴。這個我們一定要辨別清楚，要求真智慧，這個決定是從智慧裡頭發生的，就是能斷煩惱，能破無明。
第二：『信無惑故』，惑是迷惑。這一句特別著重在斷疑生信。他說的這個意思很深，實實在在就是指念佛法門。這個法門，難信之法！很不容易！連善財童子出來參學，第一位遇到的吉祥雲比丘，就是傳授給他「般舟三昧」，傳授這個方法，「般舟三昧」是以念阿彌陀佛，求生西方極樂世界為目的。所以你想，善財學什麼法門？念阿彌陀佛，求生淨土，他不是求別的。這是開端，到最後第五十三參，普賢菩薩十大願王，導歸極樂，他圓滿了，他到極樂世界去了。這就說明，徹始徹終一門深入，當中所參學的，成就他的後得智。他是一切法門樣樣通達，樣樣明瞭，他樣樣都不學。一句彌陀念到底，人家高明在此地！
我們現在一些參學搞錯了，參訪的那些善知識，傳授的法門，他通通都要學，就學亂了！學雜了！就學糟透了。這個裡頭意思很深、很深！那個真正的善知識，這不是普通人，如果他要妨礙你，原先選擇修學的法門，他不傳授給你，為什麼呢？他破壞你的法門，佛門裡面常說：「寧動千江水，不動道人心。」你怎麼能把人家，本修的法門破壞呢？所以參學不容易，要有參學的條件；傳法更不容易。你想跟我學這個法門，想聽聽，想看看，我們所修的，你自己原來修的是什麼法門？你對於你那個法門，有沒有信心？有沒有願心？聽到別人所講的，你會不會動心？會不會改變？如果你會動心、會改變，還想學一學、試一試，你沒有資格參學，不教你！真正能夠做到不動心，我可以接觸，可以聽，可以看看，絕不動心，這個善知識可以傳給你。
那麼你既然是一門深入成就了，為什麼要參觀這些法門？要瞭解這些法門？成就圓滿的智慧，不是為自己，是為了幫助一切不同根性的眾生，為他們學的，不是為我學的。為自己學的，你看善財，就是一句阿彌陀佛念到底，這是為自己學的。因為眾生根性不一樣，還有很多人不相信念佛法門的，那怎麼辦呢？我們得用其它的法門，來介紹給他，這叫方便法。所以學無量法門，目的是接引無量眾生。可是你要記住，接引無量眾生是手段，到最後還要把他誘導到念佛法門，如果不把他迴歸到念佛法門，他不能成就。這都是《華嚴經》最後「普賢菩薩行願品」，給我們的啟示。這些理論、善巧方便，我們要能夠體會，這樣才能真正得受用。所以說「信無惑故」，正是《金剛經》上所講：「信心清淨，則生實相。」對於念佛往生成佛，決定沒有疑惑，決定不動搖，有這個信心，有這個願心，就決定得生。這是決定兩個字的意思。下面「解」。
【解即勝解，亦有二義。】
『勝』是殊勝。換一句話說，不是普通的理解，是甚深深入的明解。這裡面清涼大師給我們說，兩個意思。
【一為信因，於境忍可故。】
這是說明了，「萬法皆空，因果不空」。諸位要記住。因果在不在萬法裡面？跟諸位說，也在萬法裡面，並不是因果在萬法之外，不是的，也在裡面。那萬法皆空，為什麼因果不空？因果不空，給諸位說，是對十法界有情眾生說的。正因為因果不空，你才能夠修行證果；如果因果要空了，你永遠沒有出頭的希望，你還能了生死、脫輪迴嗎？十法界依正莊嚴是果報，有果必有因。現相雖然是假的，「一切有為法，如夢幻泡影」，是假的！假的不能說沒有相。我們現在現相都擺在眼前，不能說沒有。諸佛菩薩看這個相，這個相是假相，不是實有的。但是你不能不承認，它暫時存在，所以暫有，它不是永恆的有，暫時的有。這就是因果不空的道理。
十法界是這樣變現出來的，六道輪迴，也是這個道理變現出來的。我們修成聲聞，修成緣覺，修成菩薩，修成佛，都離不開這個道理。這叫因果不空，我們要相信。尤其是淨土法門，淨土法門建立在信、願、行，這三個條件當中，這叫三資糧。三個條件具足，你決定得生。「信」這一個條件，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們：第一個要相信自己。相信自己跟阿彌陀佛的關係密切；相信自己跟西方淨土的關係密切，你要有這個信心。憑什麼我們能見阿彌陀佛？阿彌陀佛是我們自性彌陀，這個關係多密切。為什麼我們有資格往生西方淨土？西方淨土是自己的唯心淨土，這還有什麼話說！換一句話說，這是你的老家！你幾時愛回去就回去了，誰也阻擋不了你。所以，這個你要相信！修淨土的信心，就建立在這個基礎上。
第二，相信他，他就是釋迦跟彌陀。釋迦牟尼佛把西方極樂世界，介紹給我們，他為我們講三經，我們相信世尊的話句句真實，沒有一個字是虛假的。我們相信阿彌陀佛四十八願，願願度法界一切眾生，當然包括我自己在內。眾生造極重的罪業，你們在《觀無量壽經》裡面去看，造五逆十惡的罪業，都能往生，這個很不可思議！為什麼說造那麼重的罪業還能往生？罪業也是性空，也是有為法，夢幻泡影，了不可得。可是你要知道，你往生，極重的罪業不礙事，障礙不了你；你要不往生，那個東西才是大障礙。這有個比喻，諸位從比喻當中，體會這個意思。往生就好像你作夢醒了，夢裡面的事情都是虛妄的、都是假的；沒往生，你還在作夢，你沒醒。沒醒，夢裡頭有苦，你要受；有樂，你也要受，你沒有辦法不受。往生就是夢醒了。所以知道，無始劫來，極重罪業是夢幻泡影，原來不礙事；不往生就礙事。不往生，那個極重的罪業，要叫你墮三惡道。
所以對於造作罪業的人，你不要害怕，你不要憂慮，我的業障深重，我怎麼有資格往生？你有這個懷疑，那就壞了！信、願、行三個條件，這個條件沒有了。《觀經》裡面，阿闍世王子他造的是五逆十惡，殺父親，害母親，跟提婆達多聯合破和合僧，障礙佛法，無惡不作。最後，他回心轉意，念佛求生淨土。佛在《阿闍世王經》裡面，告訴我們：「他往生西方極樂世界，上品中生。」造那麼重的罪業，都不礙事。
那回過頭來，我們再看看，《發起菩薩志樂經》裡面，講的是一個比丘—出家人，為了嫉妒，障礙另一個出家人弘法，而墮地獄一千八百萬年，什麼原因呢？他沒有念佛求生淨土；他要是念佛求生淨土，沒事！你再回頭來想一想，假如阿闍世王要不念佛求生淨土，那個地獄罪有得受了！那跟經教上所講的墮阿鼻地獄，那個劫數之長，時間之長，諸佛如來都講不出來。經典上講的這些，你要仔細去想，細心去體會，那一個人不造罪業？這一生不造罪業，你還有前生，前生還有前生，無量劫來，那有不造罪業的道理？只是造的罪業，大小輕重不一樣，沒有不造罪業的？
那你就要曉得，特別是我們這個時代，這個時代，所謂是民主、自由、開放。這個社會裡頭，造罪業的機會，就特別多。如果不往生，幾個人能夠不墮三惡道？你要想到，自己來生不墮三惡道，你自己冷靜、冷靜去想一想，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個五戒，你能不能給自己打八十分？憑你的良心，去打分數，看看能不能打到八十分？如果能打到八十分，大概你來生可以得人生。如果這五條裡面，通通都破了，通通都犯了，來世人身得不到，人身得不到就三途去了。三途的業因，是貪瞋癡。
我們比較比較：貪心，貪心重不重？你貪的這個對象—五欲六塵、名聞利養、財色名食睡。甚至於學佛，還貪佛法，還是個貪心。為什麼他樣樣都想學呢？貪！為什麼每一個法門，他都想得到呢？傲慢！不肯在人下，好勝！慳貪、好勝，那怎麼不墮餓鬼道呢？所以，很容易墮三途，這是我們必須要認識清楚的。
蕅益大師除了教我們，信自、信他之外，還給我們講信事、信理、信因、信果，這個我們就不必細說了，後面也許還會說到。
【二為作用因】
他這個「信因」裡頭有註解：『於境忍可故』，「於境忍可」這幾個字，意思很深。「忍」，就是你能夠忍受，境界現前，知道它的因果，也就是曉得，所有一切境界，無非都是因緣果報變現出來的。順境裡面，不要生貪愛之心，你能忍，不起貪愛。逆境裡頭，不生瞋恚之心，也是忍。所以「忍」這個字，就是你在境界裡面，保持你的心清淨、平等。用什麼方法保持呢？「忍可」。你在境界裡面，就得清淨心，得平等心。這個「忍」，不是說逆境裡面，你要忍耐。順境裡面也要忍，這順境比逆境還可怕。所有境界裡頭，都要能忍，保持清淨、平等，樣樣如法、隨緣，普賢行願教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這樣就好。下面，
【為作用因，於境印持，遠處為近，若大若小，隨心變故。】
當然這是菩薩境界，這不是我們境界。這個是勝解的第二個意思。『境』指的是十法界，十法界就包括六道，這是外境。內裡面的是一真法界。一真法界是一心變現出來的；十法界，是三心二意變現出來的。我們叫三心二意為外，一心是內。『印持』，「印」這個意思，是完全明瞭。「印」就是證明的意思。我們中國自古以來講印信，印信做什麼？證明的，這不是假的。所以「印」是證的意思。就是對於十法界理事因果，完全通達明瞭，一絲毫都不疑惑。「持」，這個「持」的意思，不能完全當作保持講。「印持」不能當作保持講。保持裡面有能所，這個裡頭沒有能所。所以這個「持」，佛法有個術語，叫「法而如是」，這就是「持」的意思。要用我們現代話來講，就是自自然然，它自然就是這個樣子。我們今天講，自然的發展。這個就是你對於自然發展，裡面的道理、過程，理事因果，都能通達明瞭，就是印持的意思。
『遠處為近』，這個是遠近沒有了。這是真的，不是假的。沒有遠近，遠近是從距離上說，也沒有大小了。《華嚴經》上常說：「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，跟芝麻一樣大。須彌山很大，把須彌山裝到芥菜子裡面去，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，怎麼能裝進去呢？沒有大小，所以能入進去。西方極樂世界距離我們這裡，十萬億佛國土，佛講一彈指就到達，沒有遠近。到什麼時候你才沒有大小，沒有遠近呢？給諸位說，見了性才沒有。因為盡虛空、遍法界，都是自性變現的，自性裡頭那有遠近？那有大小呢？這些話，沒有見性的人，像我們還是用心意識，用分別、妄想、執著的人，很不容易理解，無法想像，他不能想像，所以叫不思議解脫境界。
下面這一句說『隨心變故』，所有一切境界相，都是唯心所現，唯識所變，這兩句話是《華嚴經》上說的。心能現相，識能變化。再看底下這一句。
【信智相資，他境不動，故名為力，即三昧義。】
『信』，就是前面那個「解」的一個字，你解的不深，你的信心就不深。我們對西方極樂世界，為什麼會懷疑？就是你了解的不夠透徹，你真的明瞭了，怎麼會不相信？一般人修淨土，說老實話，信心大有問題，主要的是認識不夠透徹。
我們去年年底，在新加坡辦了個培訓班，培訓班只有一門功課—《無量壽經》。學生有二十八個人，二十八個人通通學《無量壽經》，每一個人都要學會講，一個人要講兩遍。第一遍是小座，就是同學們自己講，講完之後，接受同學的批評。第二次講大座—升台，對信眾來講，講兩遍。一個人講兩遍。二十八個人，在三個月當中，你們想一想，五十多遍！三個月當中，五十多遍的薰習，他信不信呢？不信也信了！而且他們的信心，比一般人堅固的太多。道理在那裡？就是三個月五十多遍的薰習，搞清楚了！搞明白了！這個理論、方法、境界，因因果果都搞清楚，都搞明白，這完全肯定了，信心堅定，一門深入的好處。
你們同修聽《無量壽經》，有沒有聽五十遍的？還有一種人，聽經聽了一遍，再講第二遍，他不想聽，這個經我已經聽過了。這什麼原因呢？善根淺薄！這一生當中不能成就。如果同一部經，他很喜歡聽，遍遍都有興趣，善根深厚。這個人在這一生當中，決定成就。古時候的這些大德聽經，一部經能聽多少遍？很不容易！那個地方有法師講這個經，他要去聽，到處去打聽。一個法師重覆講幾遍的，不多！現在方便了，現在有錄音帶、有錄影帶。你可以反覆不斷的去聽，一遍一遍的去聽。真正淨宗道場，要提倡一門深入。不但念佛，一個方法；講經也講一部經。一部經講完了，從頭再講，永遠不改變，這就是道風、學風！讓這個道場裡面，四眾同修堅定信願，老實念佛，各各成就。
所以信跟智『相資』，就是相輔相成。「智」決斷，幫助你「信」，「信」幫助你「智」。『他境不動』，其他境界決不動搖，這就有力了。這個力就是三十七道品裡的五力，你的五根就產生力量，而這個力就是三昧；三昧是定，不動搖。這是這一句裡面的含義。下面說：
【餘四句別釋上總句。】
下面這四句，剛才說的，是這一句的解釋。是他的用處。
【一信眼清淨，釋上信決定義。】
他的信心決定。清涼註解好！底下一句說的很清楚、很明白！
【謂欲修念佛三昧，先當正信。】
『念佛三昧』—三昧中王。百千三昧、無量三昧，都不如念佛三昧。念佛三昧得到了，給諸位說，無量三昧通通都得到。你修其他的三昧，你能得到一部份，不能得到圓滿。唯獨念佛三昧，你所得的是大圓滿。可是『信』是最重要的。
【信與解俱，故名為眼】
這個『眼』是比喻，「信眼清淨」是比喻。可見他這個「信」不是迷信，他是真正透徹明白了才相信。所以這個「信」是清淨心，決定沒有疑惑，理事因果都搞清楚了，這「信眼清淨」。
【則了見分明。由有信智，於實德能，深忍樂欲，令心等淨，故名清淨。】
理事因果通通明白了，「信」裡面有「智」，「智」裡面有「信」，所以『於實德能』。這個「實德能」，就是經題上講的大方廣，或者我們講的體相用。「實」—真實，是體。「德」就是相，就是它顯示出來的相狀，我們講依正莊嚴。一真法界裡面，四土的依正莊嚴。十法界裡面，也有它依正莊嚴—「相」。「能」是它的作用。所以實德能就是體相用。體相用，小，任何一物，一粒微塵，也有體相用。依報最小的，正報最小的，佛在經上常講：毛端、汗毛，也有體相用，這是小的。大呢？虛空法界，盡虛空、遍法界也有它的體相用。所以實德能這三個字，把世、出世間所有一切法的體相用都包括盡了，你都明瞭了，都通達了。
『深忍』，這個不是淺，很深！「深忍」，當然你就不動了，你在一切法裡頭，剛才講了，你就真正做到不起心、不動念。『樂欲』，「樂」是歡喜、愛好。歡喜，法喜！怎麼來的呢？是因為你一切明瞭通達了，這個真正歡喜。「欲」，是說你起作用，什麼作用？十法界隨類現身。跟諸佛菩薩沒有兩樣，普度眾生。用「欲」這個字來作代表，不是他真的有這個「欲」，真的有這個「欲」，那他就變成凡夫了。雖然在十法界裡，現身說法度眾生，心裡頭若無其事，空有兩邊不住，「欲」是這個意思，空有兩邊都不住。如果自己入這個境界了，看到還有許多眾生，在受苦受難，跟自己有緣，我去幫他，他能夠相信。你要不肯去幫他，那你就錯了。
諸位要知道，「佛不度無緣之人」，你跟他沒有緣，你度不了他。他跟你很陌生，沒有法子接近，所以我們無量劫來，跟一切眾生結的緣，不管是善緣、惡緣都好，只要有緣，成佛就能度他，你跟他沒有緣的話，那一點辦法都沒有，所以善緣好，惡緣也不錯，這個要知道。只要有緣，就有這個機會，就可以普度，這個道理要懂的。所以「深忍樂欲」，這四個字意思很深、很廣。
『令心等淨』，等是平等，平等、清淨這才叫清淨，所以它這個清淨裡頭，有平等的意思，正是《無量壽經》上的經題—清淨、平等、覺。
【二智光照曜，釋上智決斷義。】
大師在此地，引用文殊般若裡頭的一個意思，並不是完全的經文，是經文裡頭講的意思，所以，
【意云】
他沒有說「經云」。如果「經云」，那完全是經裡頭的文字；「意云」呢？離開它的文字。般若經這一段講的意思。
【欲入一行三昧，先聞般若，如說修學，然後能入。】
這是般若經裡頭，講的這個意思。你要想入『一行三昧』，這個「一行三昧」，我們一心稱念阿彌陀佛，就是「一行三昧」。要『先聞般若』，你沒有般若智慧，你念佛會有障礙。什麼障礙呢？懷疑、夾雜、間斷，你會有這些障礙。所以，為什麼在去年年初，我們把《金剛經》費那麼長的時間講一遍，有很多人來問我，他說：「法師，你不是說你專弘淨土？你怎麼又去講《金剛經》？」我告訴他：「我講《金剛經》，還是講阿彌陀佛！」原因就是大家念佛功夫不得力，為什麼不得力？沒有看破，沒有放下。《金剛般若》裡頭所講的，就是教我們看破、放下，後面老實念佛就成功了。你要是看不破、放不下，你不可能老實。不老實念佛，那只跟阿彌陀佛結個緣，這一生去不了。所以這是《般若經》不能不講一遍，道理也在此地。
那麼現在每個星期四，我在杭州南路那邊，講《般若綱要》，也是這個意思。《大般若經》份量太大，的確，看一遍很不容易。現代人看到部頭太大了，不想看了！這是前清葛鉫居士很難得，把六百卷濃縮成十卷，裡面精華的句子就是節要，節錄下來，節是最重要的，這個經裡面的開示，把它節錄下來，變成十卷。那我們看起來，就很有受用，很方便，不浪費時間。我們現在講的時候，又在裡頭選講，並沒有完全講。選擇很重要，對我們念佛很有幫助的，這些經文來講解，來互相勉勵。所以「先聞般若」重要。
『如說修學，然後能入。』般若裡頭實在講，般若最後歸結到一句話—「不可得」三個字。世、出世間所有一切法，都不可得；阿耨多羅三藐三菩提也不可得。你真正入了「不可得」，給諸位說，盡虛空、遍法界你通通都得了。你想有一樣東西可得，你什麼都得不到。你要真正懂得一切都不可得，你全都得到了。這個道理，大家細心去想一想。下面說：
【言一行者，一法界行】
『一法界行』，就是一真法界。
【亦無一故。】
這個很要緊。這個就是《般若經》上的意思，你還要有一個「一」的這個觀念，你就錯了。你並沒有入一法界，一法界「一」也沒有，一空到底！我們沒法子入；沒法子入，老實念佛就好。到了極樂世界就入了，見了阿彌陀佛就入了，這是很好的辦法。
【故彼經云，法界一相，繫緣法界。即是此中決定解義。】
『法界一相』，這個地方講的「法界一相」，是指十法界跟一真法界，也就是我們講世、出世法「一相」。這個「一相」是什麼相？空相，不可得相。『繫緣法界』，這是法身大士所修的，這才是真正決定勝解。也就是說，世、出世間一切法了不可得；雖了不可得，他做不做呢？做！為什麼要做？為利益一切眾生而做。雖利益一切眾生，實在講，是做無所做。做而無做，無做而做，做跟無做是同時的。這個我們很難懂。他有做，他就不落空；他有無做，他就不住有，空有兩邊不住。這是諸佛菩薩，這是作用自在，真的得大自在了。
不像我們凡夫，我們做跟不做分開來兩樁事情，沒有辦法把它合攏成一樁事情。法身大士他們是一樁事情。做什麼？上台表演，演的很逼真。演的什麼？給眾生做示範、做樣子。說無做是什麼？他所表演絕對不是出他自己意思的。像演員上台去表演，按照劇本去做，劇本叫你怎麼動作，就怎麼動作，叫你說什麼，你就說什麼，沒有一個動作、一句話，是自己意思，所以他無做。但是表演的很逼真，他有做；做與無做，是一不是二。諸佛菩薩在十法界示現，就是表演，不是真的，是假的，這個意思就很深！下面說：
【又顯諸佛等無二故。】
諸佛平等無二。此地的『諸佛』，吉祥雲比丘就是佛。「明心見性，見性成佛。」所以四十一位法身大士叫「諸佛」。那個「諸」就是指四十一位，跟《金剛經》上說的意思一樣。今天時間到了，我們就講到此地。