華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第二集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0002
請掀開經本，第二面第六行。請看經文：
【爾時善財童子漸次南行，往勝樂國，登妙峰山。於其山上，東西南北，四維上下，周遍求覓。經于七日，竟不能見。由為勤求善知識故，捐捨身命，無飢渴想，正念觀察，心安無退。】
這個是一小段。『爾時』是指善財童子，初到吉祥雲比丘道場的時候。清涼大師在註解裡面告訴我們，第一段是：
【依教趣求】
通常這個狀況之下，文裡頭有念前面一位善知識的教導、教誨。然後這是：
【趣求後友】
在這個地方，經文裡面缺少這一小段，只有『趣求後友』，沒有
【念前友教】
沒有這段文字。大師他的意思以為說：
【今略無初義。或前未入位，故不說耳。】
這個說法也很有道理。就像讀書一樣，他並沒有學位。像我們現在念書，中學沒有學位，到大學才有學位。在文殊菩薩這一會，十信這一會裡面沒有學位，到住他才有位，才有學位。所以就沒有說了。那麼往後經文，大概都有這個意思。可是我們在經上看到的，都是說『善財童子漸次南行』，這個意思要明瞭。說「漸次南行」，經文總顯，這個註解裡面，各位可以看，
【總顯加行】
南是代表光明，前面跟諸位說過了。那麼依照文殊菩薩的指示，到達勝樂國。這個勝樂國也不是真有這麼一個地方，全是表法的。《華嚴》裡面，表法的意思非常之多，很深、很廣！這個一定要細心去體會。勝是殊勝，樂是快樂；意思就是說，初住位比十信菩薩快樂要殊勝太多。所以把它稱之為殊勝國，意思是這樣的。
『登妙峰山』，那個山也是表法的。不一定真有這個山。山有兩個意思：第一個意思，它表現的寂靜不動。意思是說，修學的人契入這個境界，六根接觸外面六塵，他能夠「如如不動」。他心定就像山一樣，像山嶽一樣，取這個意思。第二個意思—山高。在山頂上，登高望遠。很遠的地方，你都能夠看的到。表示證得初住位，他的智慧開了；前面說，自性智慧開了。所以對於萬事萬物，他的觀察比十信菩薩要殊勝太多。所以用山來作比喻。都是比喻初住菩薩定慧的功德，超過十信位的菩薩。十信沒有地位，原因是信位常常有退轉，進進退退。入初住就不退了。
我們淨宗裡面講的三不退；實在說，圓教初住菩薩這三種不退，他都證得了。不僅僅是位不退，我們在前面交代的，位不退是個比喻。實際上，他行不退、念不退。這個念是念念流入薩婆若海。雖然證得三不退，並沒有圓滿。這個意思，諸位一定要懂得，四十一位法身大士，什麼人證得圓滿的三不退？一般的講法，是法雲地的菩薩—十地，第十地的菩薩，三大阿僧衹劫修滿了，他才叫圓。九地往十地不圓，還欠一分。所以圓證三不退，這是淨土。淨土往生，那怕是凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，都是圓證三不退。所以你才知道，《華嚴經》上四十一位法身大士，比不上往生淨土的人。這個一定要知道，才顯示出淨土是無比的殊勝。要是明白這些道理，明瞭這些事實真相。說實在的話，他什麼都放下了。一天到晚，一句阿彌陀佛就夠了，何必還要搞這麼囉哩囉嗦，這麼大部的《華嚴經》，淨土真的是無比殊勝。你不讀《華嚴》，不知道念佛的殊勝；讀了《華嚴》之後，才知道念佛的殊勝。
那麼善財到這個山上，到妙峰山，到處去找善友，找吉祥雲比丘。他找了七天，都沒找到。雖然七天沒有遇到，他並不退心。『為求善知識故，捐捨身命，無飢渴想。』。這三句是教給我們求學的態度，應當要這樣的態度來求學。『正念觀察，心安無退。』。我們看清涼大師的解釋，從第三面看起，大家翻過來，從第三面看：
【見心陟位，故曰登山。】
『登山』它表的意思，不是真的叫你去爬山。『見心』，就是禪宗裡面講的「明心見性」。禪宗講：「明心見性，見性成佛」，見性就是成佛了。那麼這個地方是初住菩薩，初住菩薩就成佛了。這是真佛不是假佛，見性就成佛了。《普門品》裡面所說的，菩薩要到他方世界去教化眾生，應以佛身而得度，他就現佛身而為說法。初住菩薩就有能力現佛身。諸位《無量壽經》念的很熟，《無量壽經》在第二品裡面說到，菩薩弘願度生，在種種示現當中，舉了一個例子—八相成道。八相成道是什麼人呢？圓教初住菩薩就有能力，就有資格示現八相成道。這是遇到有這個緣份，應以佛身而得度，他就示現八相成道。這個是『見行陟位』，用登山來作比喻。
【智鑒位行，為遍觀察。】
他在山上，他要去尋找善知識，四面觀察；這觀察的意思，是他的智慧，智慧有照；這個「鑒」就是照的意思—照見。菩薩五十一個位次，從初發心到圓滿成佛，他清清楚楚、明明白白。這個就是遍觀察的意思。
【情懷得旨，名為尋求。】
他尋求善知識，意思在這個地方。旨是宗旨，宗旨是性德；自性裡面，本具的智慧德能。由此可知，佛法稱為內學；內，就是向自性裡面去尋求，不是叫你心外求法。心外求法，佛在大乘經裡面，都稱之為外道。所以外道並不是輕視人，也並不是罵人。外道是心外求法，這叫外道。跟內學有所區別，是這個意思。從初住以後，都是在心性裡面求，絕對不會在境界裡面求，不會的。接觸境界，他能夠從境界裡面回頭求自性。就是像楞嚴會上，觀世音菩薩為我們所說的，他說他修行的方法，「返聞聞自性，性成無上道。」菩薩眼見色，耳聞聲，六根都往外面境界攀緣，但是他用心，他見到外面，他能夠迴光返照，他能夠回歸自性，這就是人家了不起的功夫，他不向外面攀緣，他往內裡面去觀照。觀音菩薩修行成就的，就是用這種方法—「返聞聞自性，性成無上道。」尋求『情懷得旨』，就是這個意思。
【七覺助道，云經七日。】
他經七日沒有見到，這個七是表七覺支，在三十七道品裡面。三十七道品總共分為七科，就是七大類，這是第六，第六就是七菩提分，第八是八聖道。這個地方，七天表七覺支；七覺支助道，所以說七天。
【法無所得，為竟不見。】
能不能見到？決定見不到。見到，那裡是心性？心性沒有跡象。見不到，那就真正見到了，你要是真有所見，你就錯了。『法無所得』，這個叫不見。
【要須忘懷，為絕諸想。】
這下面都教給我們用功的方法。所以讀《華嚴》非常非常困難，如果不懂得這裡面的含義，所謂說是弦外之音，你看《華嚴經》像看小說一樣，看故事一樣，以為善財童子真的去爬山，找這個善知識去了。那裡曉得，它字字句句裡頭，含這麼多的意思在裡頭，你怎麼會曉得？所以《華嚴》難就難在這個地方，真的是「佛法無人說，雖智莫能解。」你都會把它的意思解錯了，隨著自己妄想去想這個經文，那個全錯了。
【寂不失照，為正觀察。】
這個很重要，我們現在凡夫就做不到。我們有寂，就沒有照；有照，就沒有寂，寂照同時，很少人能做到。寂是什麼？寂是心清淨。照是一切境界清清楚楚、明明白白。寂照要同時，寂而常照，照而常寂。圓初住以上菩薩的境界，他們六根接觸六塵境界，就是寂照同時。他看的清清楚楚，心裡頭如如不動，如如不動是寂，清清楚楚是照，這就是講定慧等持。寂是定，照是慧，定慧同時，這才是諸佛菩薩的用心。
【希離輕毛，心安不動。】
『輕毛』在此地是比喻。『離』是離一切妄想、分別、執著。你的心才安，你才不動。不動，寂照才能夠現前。「輕毛」是比喻世、出世間一切法，不值得牽掛，不值得留戀，不值得執著，一切要放下。放下，你的心才安，你才能證得心安不動的境界。這個時候，真心就現前了。清涼大師為我們說明，這一段經文裡面的含義。所以是意在言外，這個是佛法的難處，特別是大乘經。如果依文解義，那就錯了。古人常講：「依文解義，三世佛冤。」三世佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你全解錯了。
底下這一段，大師特別給我們說明，解釋經典的原則。
【然先德釋經，通有四例。】
『先德』是前輩、古人解釋經典，通常有四個例子，也就是有四個原則：
【一隨相消文。二以教揀別。三本跡融會。四觀心虛求。一文一義，罔不皆爾。】
一文是一個字，每一字每一句，都用這四種方法來解釋。我們凡夫通常只有前頭一種，『隨相消文』，後頭就沒有了，「隨相消文」就是隨文解義。這個好講、很淺，這樣說大家都很懂，都沒有問題。那麼這四個原則在解釋經文，運用的很活潑，並不是很呆板的。要看這個經文的義趣，有些經文很淺，並沒有很深的意思，它不是句句都有深義。所以這文字裡頭有賓、有主。主要裡面，含義很深；賓是培襯的，那個就比較淺。所以運用這些原則，就有取、有捨。
【今通用之，隨便取捨。寬文用初義。】
這個『寬』就是解釋文字，用第一個意思，寬解的意思。
【義含用第二。】
它這裡面含的有很深的意思。那麼要教來揀別，教裡頭有理、行、果，佛的教相有四種—教、理、行、果。教是言語文字，言語文字裡面，它講的有道理、有理論，除了理論之外，還有修行的方法。依照這個方法修行，能夠提升自己的境界，那就是證果。那麼就用這種方法來說明，這是它裡頭有意義的。
【意濫用第三。】
這個『濫』是說多，它的意思很多、很廣，那就用第三，用『本跡融會』。像這個在《法華經》裡頭最多了，它一字一句裡頭，不只一個意思，含很多意思，那要用第三個原則。第四個意義：
【似濫師心】。
第四個意思。第四個原則我們不能學。為什麼呢？我們要學，決定出毛病，一定會把這個經講錯。實實在在說，我們今天講經能夠用到前面兩條，就算相當不錯了，你就是個好手了。後面這兩條，如果自己沒有證入境界，你決定做不到。特別是末後一條，末後一條就類似我們現在所講的發揮議論。發揮議論是什麼？是你自己的意見，你自己獨到的見解。你這個見解是不是佛的意思？還是你自己的意思？如果是佛的意思，沒錯！你講經沒講錯。如果是你自己的意思，那你就講經講錯了，那就要負因果責任。
『似濫師心』，是超過師法之心。這個只有大菩薩們他們才能做到，像龍樹菩薩的《大智度論》，他裡面有很多發揮，他所發揮的確實是佛的意思，沒錯！彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，那裡面發揮的也很多。彌勒是等覺菩薩，他所講的，的確是佛的意思，所以他那個註解稱之為論。如果不是這樣的地位，發揮議論都非常小心謹慎，惟恐違背了經義，違背了佛意，那個因果責任就背的太大了。
【得此一門，非數他寶。】
如果第四這一個意思，你能夠得到，那就是你已經是明心見性。所以你的見解跟佛是很接近、很相似的，那你說的是自性《華嚴》，你講的是自性《華嚴》，跟釋迦牟尼佛講的《華嚴》無二無別，那就是『非數他寶』。可是這個一定要見性才辦的到。龍樹是初地菩薩，這是佛在經上給他授記的；彌勒是等覺菩薩，當然沒問題。這是我們自己要特別留意的，如果沒有證得這個位次，我們的心還有妄想、分別、執著，那要學大菩薩這種行持，沒有不造罪業的。下面說：
【託事顯法，經文甚多，輕此一門，解脫逾遠。】
這是告訴我們，對這部經要留意，這部經裡面所說的一切事，裡面都是講的佛法，都是顯示無上的妙法。經文的確很多，我們要注意。如果疏忽了，我們的利益功德就得不到，這個與解脫道，你就越來越遠。如果你能夠體會到，能夠契入，的確這個經會帶給你法喜充滿。
【故下釋友依正等法，多用此門。若約事相，相多易了。】
所以清涼大師註解這部經，偏重在這一方面。如果像這個經文裡面的這些事相，大家一看就明瞭，不需要解釋。好！我們再看下面經文：
【過七日已，見彼比丘在別山上，徐步經行。】
過了七天，他見到了，善財童子見到善知識了。見到善知識不在這個山上，在另外一個山頭上，看到他在那邊徐步經行；徐步是散步，慢慢的走。像我們念佛的時候繞佛，繞佛就是『徐步經行』。實在講，他真的是在念佛。經文看起來很好懂，我們看看清涼大師註解越看越不懂，越看越難了。這註解裡頭才真有味道。請看這一段的註解。這是六大段裡面的第二段，第二段是：
【見敬諮問。】
第二段有三樁事情，過七日以下，這一段文是『見敬諮問』。這裡面又分為三個小段。
【初見。次敬。】
第二段是敬，第三段就是他要提出他的問題了。
【下多例此。】
往下善友大多數段落都是這麼分的，現在講第一段。他過七天。
【離七覺相】
『七覺』我們在這裡簡單說一說，老同修應當都很熟悉，三十七道品裡面的七覺支。第一個是擇法，擇是選擇，選擇法門，要選擇適合自己根性的，適合自己程度的，適合自己生活環境的，你選擇這樣法門來修學，你就覺得很容易。如果選擇的法門，跟自己的程度不合，跟自己的生活有妨礙，你修學起來就很困難，就不容易。所以第一個是擇法。第二個要精進，你選擇之後，一門深入。精是精純不雜，進是進而不退。第三喜覺支，就是法喜充滿，你修學快樂，你不會感覺到，我學佛學的好苦！學的好苦，那你就錯了！學佛的人，一定學的很快樂，這個就如法，功夫就得力。
第三個輕安。輕安從那裡看？從你的精神，從你的體力，你一定會得到這個好處。這就是現代一般人所講的改變體質。學佛功夫得力的話，容貌改變，體質還會改變。這是一般看相算命都曉得相隨心轉，他心清淨，一天比一天清淨，煩惱輕了，煩惱少了。煩惱多，這個人顯的笨重、拙重、笨拙，樣樣都看的很笨重，心裡面好像很大的壓力，很大的負擔，身體也是如此，行動都很笨拙。如果功夫得力的話，心裡面煩惱少，煩惱少、憂慮少、妄念少，他心也清淨。這個時候，心清淨，身也輕，走路輕飄飄的，那不一樣，確實不相同。所以說輕安，用現代的話來說—改變體質，改變容貌。容貌是相隨心轉，越來越清淨，越來越慈悲。那麼第五跟第六，這是功夫的問題。第五是念，第六是定。這個是講功夫。第七是講行捨，行捨就是放下。菩薩道可以說，從初發心一直到如來地，沒有別的，就是要放下，要能夠捨。這是七覺支，在此地我略說大意。
「離七覺相」，這七覺他修不修？他修；雖修，已經不著修行的相。我們一般講修而無修，無修而修。無修並不是他不修，他真修；雖修，他不著相。所以說，無修跟修是同時，沒有先後，沒有差別。它是同時圓滿的。這個叫「離七覺相，為過七日。」過七日表這個意思。
【忘所住位，方為得旨。】
他現在是初住菩薩，如果自己覺得：「我現在是初住菩薩了。」你們想想，他有沒有證得初住？沒有證得，還是凡夫。為什麼是凡夫呢？他還有分別，還有執著。證得這個位次了，把這個證得也忘掉，也就是說，這個分別、執著通通沒有了。說他是初住菩薩，是別人說他的，他自己並不以為，他是初住菩薩。將來他證入初地菩薩，他自己也並不覺得他是初地菩薩。成了佛了，他也沒有覺得他自己成佛了。他如果覺得他自己成佛了，跟諸位說，跟我們沒有兩樣，還是有妄想、分別、執著。所以從這個以後，妄想、分別、執著是完全都捨離了，跟十法界裡面不一樣，十法界裡面還有分別。
【忘所住位】
你的心才真正清淨，這才叫得旨。這個旨是自性的功德，這才能現前。稍稍有一點分別、執著，性德就有了障礙，就不能現前。大乘菩薩修行，沒有別的，就是修這個。那麼我們讀這個經，就覺得非常慚愧。我們見色、聞聲，六根接觸六塵境界，還是分別、執著；不但分別、執著，而且還那麼嚴重，那一天才能成就？這個是我們一定要警覺到的。換一句話說，我們雖然做不到菩薩這個境界，至少也應該，可以不分別的，不要分別了；可以不執著的，就不要執著了。那些是可以不分別、不執著？別人的事。別人的事情，我們也分別、執著，你不叫冤枉了！我自己的事情分別、執著，還情有可原，別人跟我不相干，我也去搞分別、執著，那就大錯特錯了。先學著不管閒事，那是他們的事情，與我不相干，學著這個。慢慢讓自己的心清淨下來，定下來，這個對於我們修行，決定有幫助、有好處。下面說：
【故見在別山。見即定慧雙流。】
定慧等持。
【為經行徐步。】
用『經行徐步』來形容它。下面跟我們說：
【徐即是止，不住亂想。】
這就是離分別、執著，離分別、執著，用徐步來比喻。
【行即是觀，不住靜心。】
如果你住靜心，住清淨的境界裡面，那你又錯了，變成阿羅漢、辟支佛，變成小乘。兩邊都不住，這是從此以後，四十一位法身大士修行的基礎。下面說：
【若約事相，即正修習般舟三昧。】
他修的什麼？吉祥雲比丘修的是什麼？經的文字裡面，我們沒有看出來，我們看不出來。經過祖師給我們一講解，我們明白了。他經行徐步，就是在修『般舟三昧』。什麼叫「般舟三昧」？我們念佛人要知道！「般舟」是梵語，翻成中文的意思叫「佛立」。立是建立的立，「佛立」。這裡面含有三個意思：第一個是佛的威力。實在講，是阿彌陀佛本願威神之力，也是十方一切諸佛如來的威力，這通通加持你。第二是三昧力。三昧是你修法的這個力量。第三個是修行人自己的功德力，三種力量結合，這叫「般舟三昧」。這是四種三昧之一。
經上說的很清楚，有《般舟三昧經》。修這種三昧的人，能夠見到諸佛現前。可是修行那個儀軌很嚴格，它是以九十天為一期，就是為一個階段，三個月九十天為一個階段。這九十天當中，身常行，無休息。這是吉祥雲比丘徐步常行。這九十天，你可不能躺著睡覺，你也不能坐下來休息，就是經行，徐步經行。九十天身常行，不休息。口呢？念阿彌陀佛。九十天念阿彌陀佛，不休息。心裡頭觀想阿彌陀佛，心裡想佛不休息，這是「般舟三昧」修行的方法，一期是九十天。
古時候，有修「般舟三昧」的，現代人恐怕沒有這個體力了。既使有機會，你這個身體支持不了，這是事實。由此可知，般舟是專門念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛，跟念十方一切諸佛的功德相等。般舟三昧它是以念阿彌陀佛為主，步步聲聲，心心念念，都繫念在阿彌陀佛。《般舟三昧經》，古大德裡頭也有註解。註解裡面也說，解釋「般舟三昧」的意思。註解裡面也翻作「常行道」。常行，他不斷。他不躺下來，也不坐下來。可是註子裡面，給我們提示了一個很重要的原則，那就是它有七日。經上講的，九十日為一期。七日，那就好辦多了。七日，那就決定是照這個辦的。
這個七天，七天不睡覺恐怕很難辦，九十天是辦不到。人家跟我講，他修「般舟三昧」，閉關「般舟三昧」，我不相信。你們大家很相信，很讚歎，我不相信。他跟我講，我絕對不相信。不要說是九十天跟我講不相信，七天跟我講，我都不相信。為什麼呢？修了之後，我看你沒變樣子，還是妄想一大堆，還是是非人我，不像！縱然你九十天真的是如法去修，可是你所修的時候，沒有成績，你的成績單上得的是零分，那有什麼用處？這個東西修了之後，真的，人的氣質就改變了，那不一樣！那我們懂得古德有七天的講法，那就是看我們這一個時代眾生的根性，實實在在做不到。我們的業障太重，沒有這個精神，沒有這個體力。
那麼既然可以講七天，我們也可以濃縮一天，一天二十四小時，就不簡單了。如果二十四小時能夠這樣做，非常難得！實在講，怕都做不到。真的是一萬人當中，難得有一、兩個，你能夠做二十四小時。二十四小時散步、念佛，心裡面想佛，沒有雜念，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷。二十四小時，就不容易！這是真正在修習「般舟三昧」。他們這些人沒有問題了。他們這是明心見性的菩薩，無論做什麼都無有疲厭，所以他們可以做得到。由此可知，佛給我們講「般舟三昧」，是什麼時候來修呢？等我們證到初住菩薩，那個時候你念佛，那就是「般舟三昧」的念佛了，那就不是普通的念佛。
古來的祖師大德—行策大師，也是我們淨土的祖師。我過去曾經想到一個念佛的方法—建念佛堂。很早我就有這個念頭，念佛堂專門念佛，因為真正的同參道友，相當不容易！尤其現在道場住眾不多，不像從前的叢林寺院，裡面住的有幾百出家人，乃至於一、兩千出家人，那個事就好辦，人多好辦事。現在道場住眾就很少，都住幾個人，因此領眾就相當困難。幸虧現代發明念佛機，這個好，這個念佛機實在發明的太好了。如果我們將念佛機重新錄一個帶子，現在這個念佛機的聲音，裡頭含糊不清楚，阿彌陀佛四個字不清楚，而且引罄一定是敲在「陀」上。現在我們道場，大家都敲對了，阿彌「陀」佛，引罄敲在「陀」上，只敲一個引罄就可以了。
我們能重新再錄一個帶子，再做一個新的念佛機，提供給念佛堂專用。那麼念佛堂就不要發聲領眾，也不要人敲引罄了，那個聲音，念佛機都有，就不用敲了，就可以省很多事。那麼念佛的人，人多、人少都沒關係，三、五個人念都行。我那時想是用念佛機，不必大家領眾。那麼來念佛堂，就不能說話，一切都放下，一心來念佛。而念佛堂分為三個區，當中在佛像這個區裡頭拜佛，兩旁邊止靜。就是你念累了的時候，你可以到那邊去坐著，坐著不要出聲，心裡頭默念就可以了，就休息。另外有繞佛的、經行的。經行、繞佛的要出聲念，繞佛的要出聲，止靜的不出聲，拜佛的不能出聲；拜佛出聲傷身體，所以拜佛，心裡頭念佛就可以了。那麼一個佛堂分三個區，你喜歡繞佛就繞佛，你喜歡拜佛就拜佛。拜累了，喜歡到旁邊坐一下，你就坐一下，沒有人管你。
這個方法，我過去曾經講過很多次，但是一直都沒能實現。以後我看行策大師的《語錄》，他後頭也有這個方法，這是他在我之前，但是他沒有念佛機。他跟我的想法是一樣，他是把念佛人分作三班，每一班有四個出家人領眾，敲法器領眾。一班繞佛，兩班止靜。輪流，這一班念累了，止靜的時候，第二班再去繞佛。他這樣的時候，大家心地很清淨，身體能夠得到調適，能夠持久，在念佛堂能夠持久。他分三班，每一班有四個出家人，那麼我們現在就是出家人人數不夠，用念佛機。我這個方法想的，比他那個方法還方便，因為他那個要隨著團體進退；我這個不隨團體進退。你個人就在那坐，坐很久坐累了，需要動一動了，那你就繞佛，繞佛你就開口念；或者你先拜佛，你就到當中去拜佛。
能夠建立這麼一個念佛堂，外面有護持的人，外面等於像佛七有護七的人，就是照顧你，照顧這些念佛人。你們需要茶水，他給你準備；你們需要吃東西，一份一份的也給你準備好。你要吃東西，肚子餓的時候，你可不要去招呼別人：「去吃飯了！」「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，當中夾著一個「去吃飯了」，這就不好了。所以你覺得要去吃，你自己去吃，不要管別人。如果你有事情需要出去，你念完你也出去，不要跟任何人打招呼，你在念佛堂，心是永遠清淨的，這個念佛工夫真正得力了。所以我是早年想出這個方法，那麼現在像美國達拉斯道場；我這一次到澳洲去，要把這個方法傳給他們，因為他們那邊的人不多，用念佛機的方法是可以做的。希望念佛都能上軌道。這個雖然不是「般舟三昧」，跟「般舟三昧」貼近、靠近。我們現代人業障深重，還能做得到。
我們從這個經上來看，這個經給我們很大的啟示。善財童子離開他的老師，出去參學，第一位這是他老師介紹的，老師介紹的，當然老師有特別的用意在，不是隨便給他介紹的。第一個吉祥雲比丘，專修念阿彌陀佛的法門，第一位先入為主，就變成善財童子主修的法門。到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看看，他一頭一尾，然後你想，善財童子學什麼法門？念佛法門！一句阿彌陀佛念到底，為什麼文殊菩薩介紹他這個法門？文殊菩薩自己修這個法門，普賢菩薩也修這個法門。在這個四十卷經的前面，不在這四十卷，四十卷的第三十九卷，我們看到文殊、普賢發願求生西方淨土，才知道他自己修這個法門。文殊是菩薩當中智慧第一，前面我們講的擇法，智慧第一的人，他當然選擇最殊勝的法門。所以念佛法門是文殊菩薩之所選擇，普賢菩薩之所選擇，他們選擇的法門。善財是他得意的學生，他能教他學別的法門嗎？
那就說了，那文殊菩薩為什麼自己不教他呢？要叫吉祥雲比丘去教他呢？這個裡面有很深的道理。有些時候，學生對老師還有點成見，還不能完全肯定。我就是個例子，我當年跟李老師學，李老師教我修念佛法門，我雖然不懷疑，可是我並不服氣，我心裡想：「大乘經教那麼多，這個法門好像老太婆學的！」我們還有點不甘心、不情願。找第三者再表演、開示給他看，再想想，我老師也是學這個，他的心才定下來，這是教學的手段，善巧方便。
我對於念佛法門完全接受，肯定下來，是講《華嚴經》。我從民國六十年開始講這一部經，斷斷續續講了十七年，《華嚴經》講了一半，四十也講了一半，八十也講了一半。以後常常出國，這個經就放下，就沒再講了。那個時候，沒有錄音的，所講的也沒有能保存下來。所以這一次有這個機緣，重新再講一遍，希望錄一套完整的帶子，留給大家作參考，所以用意非常之深。我們再看下面經文。前面這一段，是善財見到吉祥雲比丘了，這是見。
【即前往詣，頂禮雙足，右繞三匝，合掌而住。】
這就是敬，第二段。第二段是：
【明設敬儀。重人法故。】
為什麼對老師尊敬？尊重這個人，尊重法。所以見到之後，趕緊前去。見面則行禮，『頂禮雙足』，跟對待佛沒有兩樣。然後『右繞三匝』，這是古印度最尊敬的禮節，拜三拜之後，還右繞三匝。『合掌而住』，住就是站在那個地方。下面經文：
【白言，聖者，我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。】
這是第二段裡面的第三小段。
【諮問法要。】
這向他請教了。這一段裡面文長，還要再分小段，再分三個小段。這是第一段。
【自陳發心，明有法器。】
首先，『白』是下對上尊敬之詞。『白言』，不能說是「我告訴你」。「告訴你」，是上對下，佛對人講話，是佛告什麼人，佛告訴他，上對下用「告」；下對上用「白」，這是敬詞。『聖者』，聖者是稱吉祥雲比丘，所以這個比丘不是普通的比丘，普通的比丘不能稱為聖者，這個是比丘的含義。是說他初出十法界，就是出家的意思，十法界是家，出這個家。所以，他們是大聖、大菩薩。說我已經先發阿耨多羅三藐三菩提心，已經發菩提心。如果不發菩提心，菩薩不教你，菩薩沒法子教你。你已經先發了這個心，自己說明，我有資格修學大乘法，大乘法的基礎是菩提心，我已經發菩提心。
『明有法器』，這個「法器」是比喻。比如我口渴，希望你給我水；給我水，我有杯子，這杯子是法器，我帶了杯子來，我有杯子，你可以給我，就這個意思。你可以傳法給我，我是個法器，有資格來接受，是這麼一個意思。發菩提心那就是法器，這一句話非常重要。再接著看：
【而未知菩薩云何學菩薩行。云何修菩薩行。云何起菩薩行。云何行菩薩行。乃至云何於普賢行疾得圓滿。】
這是第二個小段。第二個小段：
【正陳所問】
他把他的問題、疑問說出來了，就是要向善知識求教。我已經發了菩提心，不知道菩薩怎麼樣學菩薩行？學是求解。第二句：『云何修菩薩行』，這一句是講的行。這兩句是解行兩門，是總綱領。在前一章，我們已經說過了，前一章總共說了十三句。這個裡面簡略了，應當十三句都有的，它省略了。我們看註解，這個意思前面說過。註解裡面說：
【次】
『次』是第二段，第二個小段。
【而未知下】
就是指這一段經文。
【正陳所問】
正是陳說他所要問的。
【顯為法來。】
顯示他是為法而來的，不是為別的，為法而來求善知識指教。
【問中略者】
這個『問』，我們在前面看過，總共有十三句。但是此地只有五句，省略了。省略不是原文省略，是翻譯的人省略；原文有。
【若善財略，友云何知。】
如果善財只說這五句，那善友給他開示，也只是這五點，怎麼會講的那麼圓滿呢？後面講的是講的很圓滿，等於十三個問題，都講的很圓滿。由此可知，這個地方是翻譯的人省略。翻譯的人省略也有原因，中國人喜歡簡單，這是講中國的古人。古時候中國人，言語文字都喜歡簡單，都不喜歡囉嗦。所以看到佛經裡面，許許多多重複，在譯經的時候，都把它省略掉。所以底下講：
【下友不應遍牒前問。】
『遍牒』就是每一條每一條他都說出來。吉祥雲比丘都說出來，可見得他問的是很圓滿，不只這五句，應當是十三句。再看底下一段經文：
【我聞聖者善能誘誨。唯願慈哀，為我宣說，云何菩薩速得成就阿耨多羅三藐三菩提。】
經文到這個地方，善財童子向善知識請教的話說完了。這是第三個小段，請教第三個小段。像這些地方，我們都應當學習。如果我們親近一個善知識，向他請教，要有禮貌，言辭要有分寸，不能夠率爾冒然發問，一點禮貌都不懂，人家不給你講。你一切懂得禮，懂得法度，他不能不給你說；他不給你說，他對不起你，你真正為法而來。那麼自己問題提出來之後，再對善知識讚歎；然後再請他宣說。所以，『我聞聖者善能誘誨』，這一句是讚歎他。這個註解裡面，
【後】
這個『後』是第三小段。
【我聞聖者下，歎德請說，希垂拔濟。】
希望善友幫助他。拔是拔苦，濟是救濟。希望善友幫助他，幫他破迷開悟。
【謂有智善能，有慈無吝，故應為說。】
善友有智慧。有智慧當然他就有善巧方便，他就能應機說法。善友又有慈悲，有慈悲決定不吝法，一定是很歡喜的來指教，所以他一定是會說的。底下解釋誘誨。
【誘謂誘喻，即是教授以成前解。】
這個誘用現在的話來講，就是方便。誘導他，以種種善巧方便來誘導他，不一定是言辭。言辭以外，所謂是一舉一動，一言一笑，都具有誘導的功能。誨是教誨。
【誨謂誨示，即是教誡以成前行。】
「誘」幫助他理解；「誨」是教他怎麼樣去做，怎麼樣去修。往下遇到這兩個字，因為善財童子遇到善知識，都是這樣讚歎：「我聞聖者善能誘誨」，意思都一樣。
【前雖廣問】
前面問了十三句，這當中有省略，這是廣問。在這個末後結尾的時候，
【但至因圓。】
這做一個總結，怎麼樣叫菩薩能很快成就無上菩提，這是總結。
【此中結請，期於果滿。】
由此可知，善財的求學，不是到一個階段就終止，不是的，他是要達到究竟圓滿，這才能滿他的願望。
【雙結發心問行意故。】
這一段請教的威儀、言辭、禮貌都非常圓滿，我們應當要學習。向下，就是吉祥雲比丘給他開示，答覆他的問題。今天我們就講到此地。