華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第一集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0001
請掀開經本，第一面，「吉祥雲比丘章」。
在沒講經文之前，清涼大師有幾句交代的話，也很重要。我們將這一段文念一念：
【大文第二。爾時善財童子漸次南行下】
這個『下』，就是以下的經文，指這一段經文。
【有十善友，寄十住位。】
這裡舉了十個人—十位菩薩。雖然說比丘，實際上都是菩薩—法身大士。這十位是『寄十住位』，這個「寄」就是寄託。如果我們用比喻來講，像在舞台上表演，他們充十住這個角色。那他的本是很難說的，有些都是古佛再來的，這個地方完全是從舞台的跡相上去看，他所示現的相。像《法華》裡面講的：「本跡因緣」。這下面給我們解釋，什麼叫做十住。
【謂始入空界，慧住空性，得位不退，故名為住。】
這是先把十住，「住」的意思給我們說出來。《華嚴》在中國，幾乎每一個宗派都公認的，它是大乘圓教，又稱這一部經叫根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬。像一棵樹一樣，《華嚴》是根、是本。一切經是這棵樹裡頭的枝枝葉葉，都是從這個經裡頭流出去的。由此可知，《華嚴》的重要。住的意思，清涼大師在此地告訴我們說：『始入空界』，始是開始，空界就不是十法界了，十法界不空。六道不空，十法界也不空；換一句話說，他們剛剛開始離開十法界，空界就是一真法界。
『慧住空性』，菩薩到這個地位，智慧開了，這是真實的智慧。真實智慧，自性般若智慧現前了。像《金剛經》上所說的：「信心清淨，則生實相。」實相般若現前，超越十法界，這是住空性。入這個境界，永遠不會退轉，不會再退到十法界來，除非他是來示現，所謂是「倒駕慈航」、「乘願再來」，那這就很多了。要不是他自己乘願再來，絕對不是業力把他拉回來，沒有這個道理的，所以叫作位不退。這個「三不退」的名詞，大小乘裡頭也都有，裡面這個境界、淺深不相同，這是最高的境界，所以叫它作「住」。下面說：
【住義多種，寄圓說十。】
「住」的意思很多，佛要說，說不盡。所以，對我們這個程度很淺、業障深重的人，只有用最簡單的方法來介紹，簡單、扼要！把許許多多的意思歸納起來，歸納為十條，因為「十」也是圓滿的意思。數字從一到十是個圓滿的數字，所以《華嚴經》上處處用十代表圓滿，並不是數目字，這個我們必需要清楚。寄託在圓滿上，所以說十個。每一個科題都說十個，在《華嚴經》有十表法。
【以菩提心而為其體。直心偏增，名入空界。】
這是解釋「始入空界，慧住空性」。由此可知，發菩提心重要，「菩提心」就是阿耨多羅三藐三菩提心，在前面一章已經詳細跟大家介紹過了，一定要發菩提心。菩提心裡面，通常講「體用」，又把它分為三科。菩提心的體是直心，這是馬鳴菩薩在《起信論》裡面，跟我們說的。要是依《觀經》來說，《觀無量壽佛經》世尊給我們講菩提心，體是至誠心，真誠到了極處。我們將這兩個講法合起來看，意思就容易懂。什麼叫直心？真誠到了極處，一絲毫的虛妄都沒有。我們一般人很不容易體會，總以為自己的心很真，我已經真誠到極處了。其實要跟佛經上講的真誠的標準比一比，差遠了！
那標準何在呢？我們先不說佛法，先講世間法。曾國藩先生距離我們不算太遠，清朝末年時候人。他的後代，在台灣也還不錯，曾葆琛是他的後代、後裔。曾國藩他給「誠」下個定義：「一念不生是為誠」，這個解釋跟佛法非常相應。由此可知，你起心動念，你的心就不誠。六根接觸六塵境界，我們常說不分別、不執著、不起心、不動念，這個心是真誠心，這是菩提心的本體，要在日常生活當中去練。練著不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候就用真心；如果有分別、執著、起心、動念，你用的是妄心。這個妄心就是識心，法相唯識裡面所講的，你用的是八識五十一心所。八識五十一心所皆是有為法，那《金剛經》說的：「一切有為法，如夢幻泡影」，那個不是真的。所以從初住菩薩開始就用真心，所以跟佛用的是同一個心，佛用真心；這個時候菩薩也用真心。
『直心偏增』，菩提心起作用，就是真心起作用，它有兩個作用：一個就是自受用，一個是他受用。「自受用」就是念念趣向無上菩提，他沒有第二個念頭，這就是對自己來講。念念—這大乘經上常常有一句經文說：「趣薩婆若海」，也許你們常常讀經，看到這個句子。「薩婆若」是梵語，翻成中國意思是「一切種智」。「一切種智」就是阿耨多羅三藐三菩提，一個意思。由此可知，從此以後，他對自己沒有別的念頭，就是要成究竟圓滿的佛果，他只有這一念。可以說，世、出世間一切法他都放下了，他沒有分別，沒有執著，他也沒有妄想，徹底放下了，這叫直心。
「他受用」就是大悲心。大悲心那就是到十法界，就是乘願再來。眾生對他有什麼要求，他都能夠幫助，像觀世音菩薩三十二應一樣。眾生有感，他就來應，感應道交。應以佛身而得度，他就現佛身，來給你說法；應以菩薩身得度，他就現菩薩身，來給你說法。他所現的身無量無邊，《普門品》講三十二應是三十二類，三十二大類；每一類裡面無量無邊，那就是大悲心，在《觀經》裡面叫作「發願迴向心」。這他真能做到了。這個地方講，他是「直心偏增」，因為他剛剛入空界，偏重在自證。他不是不化他，但是偏重在自證，所以叫作「住」，這個入空界。
【語其相也】
從相上來，從樣子上來看。
【與於法界虛空界等。】
他的心因為沒有分別了，沒有執著了，所以心跟虛空法界一樣大，那個心是這個心，相也是這個相。所以，在盡虛空、遍法界，都能夠隨類現身，這個是不可思議的境界。所以這個經的題目，我們這個經題都省略了，如果具足稱這個題目是：「大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品」。這個才是完全、完整的題目。題目太長了，我們把它省略掉了。所以，是不思議解脫境界。我們學佛，實在說，從那裡學起？起步很多，這個起步也非常重要，就是拓開心量。怎麼樣把心量拓開呢？就是在一切人、一切事、一切物，你記住，不分別、不執著、不起心、不動念，你的心量自然就拓開了。有了分別、執著，這個心量就很小，那就變成凡夫心量。這一點很要緊。
【十住不同，即為十段。】
經文則分為十段。在我們這個地方，就是十章，我們現在每一章是一個單元，印成小冊子。十住就是從這一本起，往下還有九本，這都是十住菩薩。
【然下諸友古德判文從一至十。今略敘一二。】
這是講分科判教，對我們來講，並不很重要。如果學講經的，那就有參考的必要；對我們來說並不重要。就是這個經文，段落怎麼分法。這個地方講的是大段落，不是小段落。我們前面有一張表，這個表就是裡面的段落—段落的分法，分的很詳細，這叫科判。古人對這部經，各人有各人的看法，各人有各人的分法，像：
【辯公分三。】
把全經分成三段。第一段：
【聞名求覓】
這屬於：
【加行位。】
【二受其所說，是正證位。】
後面第三段：
【仰推勝進，是後得位。】
這個是清涼大師他分的，他的分法。那麼也有古德把它分作五分的，分成五段的。五段的分法：
【一舉法勸修。二依教趣入。三見已請敬。四正示法界。五仰推勝進。然上二義】
前面這兩種分法，
【並約位說。】
都是約它所證的菩薩位次，像初住、二住、三住，都從這個地方來說。
【於義甚善。】
這個分法，意思上來講是很好，分的是不錯。可是從經文上講，就不方便了。因為釋迦牟尼佛當年講經，並沒有叫人分段。分段是後人做的事情。佛當時講的時候，沒有用這個方式。所以這個文，譬如說，我們講吉祥雲比丘這一章，而詳細介紹吉祥雲，是在前面一章，在文殊十信章裡，牽涉到前面去了。我們單獨講這一章，的確是不方便，牽涉到前面去了。這個就是明顯的—
【在文不便。】
【以後友名義雖屬後，前會說故。】
正如同這邊講吉祥雲，吉祥雲前面介紹的，在文殊菩薩那一會介紹的，不是從這個地方介紹的。
【今依意公，及五臺論，約會科之。分為六分。】
這是清涼大師把這個經文分成六段，往後五十三參每一參大段，都是這個六段。這個六段雖然是他分的，但是前人也有這個意思，所以他並不居功，他把古德這個意思，在此地都提出來了。所以他分為六段。
【而名小異。】
這個科名跟前面稍微有點不同。
【一依教趣求。】
依照前面一位善知識指教、指導，你到那裡去參訪某一個人。那麼這個文就是第一段，依照前面一位善知識。我們在這裡看，前面一位善知識—文殊菩薩，文殊菩薩叫他去參訪吉祥雲比丘，『依教趣求』。
【二見敬諮問。】
見到善友了，當然要致敬。這個禮節不能廢的，而且一定向他請教。這是一段。
【三稱讚授法。】
這個善知識看到他來參學，一定對他讚歎，然後教他；把自己所學的法門，傳授給他。那麼這樣的經文，是第三段。
【四謙己推勝。】
佛的法門無量無邊，你看每一位善知識，自己都很謙虛。在無量法門裡面，我只會這一個法門，不如其他那些善知識，他們會的多，比我都高明！自己謙虛，讚歎別人。推是推崇，推崇別人比我殊勝，別人都勝過我。沒有一個說，自己很了不起，別人都不如我的，沒有！這五十三參一個也找不著，人人都謙虛。這些地方我們都要留意，都要細心去體會、去學習。如果遇到這個善知識，自認為很了不起，別的人都不如我，我是真善知識，他決定是假的，決定不是真的。為什麼呢？與法不相應。
【五指示後友。】
一定是幫他介紹另外一個善知識，你到那邊去參學，介紹到那邊去。末後一段：
【戀德禮辭。】
這個經文雖然很少，意思非常非常的深廣。『戀德』是感激，感激善知識的教誨，成就自己的定慧，這個是「戀德」。『禮辭』是什麼意思？並不是說，我在你這裡告假，我到那裡去參訪。你要這麼看法的時候，那你就呆了，你學佛就學呆了！你沒學到東西。「禮辭」真正的意思，禮是恭敬禮拜；辭是什麼呢？我不學這個法門。這個法門我知道，我懂得，我還是老實念佛。善財童子自始至終，就是老實念佛，一句阿彌陀佛念到底。可是他什麼法門都懂，什麼都接觸，什麼都參訪，樣樣都懂，如如不動。從來沒有改變念頭，我要學這個，要學那個，沒有！「戀德禮辭」裡頭有這個味道在，這個意思在。
你要不參訪，你懂的東西少，你的智慧不圓滿，你的定功顯不出來。你接觸之後，才知道如如不動，了了分明，才顯示你自己真實的定慧。自己還是老老實實念佛，一直到普賢菩薩，最後一位善知識，十大願王導歸極樂。所以善財童子一生圓滿成佛，怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。那五十三參什麼意思？五十三參告訴你，在沒有往生之前，你的日常生活。所以我們總標題—現代生活藝術。你還沒有往生，你還在這個世間，你還有這個肉身，你還要穿衣、吃飯，你還要一切應酬，你每天六根接觸六塵境界，那就是五十三參。雖接觸，世間法、出世間法樣樣可以接觸，但是心有主宰，心裡頭如如不動，外面境界了了分明，一句阿彌陀佛念到底，這就叫作善財童子。
你明白這個道理了，你才真正得華嚴三昧。不是叫你今天看到這個，聽這個法師，明天聽那個禪師，後天聽那個上師，你到處去亂學，那你就不是善財童子了。所以這個經很有味道，教我們怎麼過日子，教我們怎麼作人。怎樣在這個世、出世間，複雜的社會當中，成就自己的定慧，真實的大圓滿。這個下面說：
【而諸文多具】
這個『諸文』就是五十三參，這五十三章。大多數都具足這個六科，就是這個六段。
【故總科之。】
在此地特別提出來介紹。
【小有增減，至文當辨。】
有的時候也會有多一條、多一段，也可能會有少一段，但是這個情形很少。大多數經文，都具足這六大段。那麼有特殊例子，到這個時候再說。
【更有多分。但六中別義又多不具，故不顯之。】
還有其他的法師，分這個段落，也有分的很多的，但是實在講，並沒有必要。這個六段就非常清楚，非常明瞭了。那麼清涼大師在這個講經之前，作了一個介紹。我們曉得每一段，就是善財每一次參訪，他都有這五個段落，可見他是很有層次、很有秩序，真的是有條不紊，符合戒律的精神。戒律就是規矩，它有規矩、有秩序。
在前面，文殊菩薩將吉祥雲比丘，介紹給善財童子之後，囑咐他去參訪。清涼大師在末後，為我們提出一個質疑。這一段話也非常重要。他假設一個問答。文殊菩薩，是菩薩當中智慧第一，何況文殊是七佛之師—七尊佛的老師。學生當中有七個都成佛了，他的智慧還有什麼問題？他為什麼不教善財童子，要叫善財童子參訪呢？到處去參訪，受這些辛苦幹什麼呢？自己教就好了嘛！善財確實有能力，有這個天賦可以接受。為什麼文殊菩薩不教他，叫他去參訪？你們諸位有沒有這個疑問？你看這世、出世間教學，都講我們初學要學一家之言，一門深入！善財在文殊會下，就是一家之言，就是受一個老師的教誨，得根本智！如果是說，他要自己成佛作祖，那真的就夠了。但是，如果要度化一切眾生，這經上講的，入住之後，活動的空間是盡虛空、遍法界，不是一個地方。因此，廣學多聞就有必要。叫你到處去參觀。
那麼這個疑問，清涼為我們解答。解答當中，有十個意思。第一個意思，是總相而名，為後學作一個榜樣。確實，文殊菩薩是有能力教他，為什麼叫他參學呢？給後學做一個樣子，做一個示範，表演出這個學生求學不懈怠，勇猛精進，無有疲厭，表演這一招給後人看。所以要尋師訪道。那麼對於作老師的人來講，老師對於真正學生來求學，決定不吝法。自己知道多少，真是和盤托出。所以給作學生的人，做個示範；給那些善知識，當老師的人，也做一個示範。這是第一個意思，叫他參學，用意在此地。
那麼第二個意思，是顯行緣的殊勝。行是修行，真正善知識他們的修學，是真實的反省；也就是說，他是真清淨。世尊當年在世，僧團裡面有六群比丘，頑皮搗蛋，不聽話的。佛叫他東，他就偏西；叫他作善，他偏偏作惡，一天到晚是唱反調，好像在僧團裡造反一樣。其實那些人都是佛菩薩示現的，他們是真正清淨；就是連一些在家居士的，還是表演，那裡是真的！我們凡夫不知道。
譬如《觀無量壽經》，大家念過。阿闍世王殺他的父親，害他的母親，都是佛菩薩唱戲，演給我們看的，表演的。做了這些惡事了，五逆十惡都做盡了，後來遇到耆婆，耆婆是他得力的一個助手、大臣。耆婆來勸他，自古以來，聽說有這個國王為了奪王位殺父親的有，沒有聽說害母親的。他說你害母親的話，你這是大逆不道，我們不跟你走。於是乎，阿闍世王聽從他的勸告，以後耆婆帶他去見釋迦牟尼佛，懺悔改過，後來學佛了，都是演戲！每一個人都是真實反省！這是我們要體會到的，不是真正的惡人。諸佛菩薩應化在這個世間，我們肉眼凡夫怎麼知道？他又不會告訴你，我是什麼菩薩應化來的。不可能告訴你的，告訴你的都是假的，不是真的。真的，是絕對不告訴人的。從前也有，身份一暴露，他就走了，他不會再住在這個世間。身份露出來還不走，賴著還不走，那決定是假的，沒這個道理。
淨藏淨眼度化妙嚴，這是《法華經》上的一段故事。「妙莊嚴王本事品」裡面一段故事，也是佛菩薩示現的。不要以為他們做的那個是惡事，他是假的，是表演給我們看的。你看人家作惡，後來能回頭，能向善。這個教化用意，非常非常之深，教我們什麼呢？我們是凡夫，不是佛菩薩再來的。佛菩薩這樣示現：我們作惡，作惡還有救，你看他作惡，他最後學佛還有救，那我也有救。給那些作惡的人，指出一條光明的道路。作惡不怕，只要你能回頭，回頭是岸。
特別是淨宗法門，你一生作惡，到最後臨終遇到善友勸導你，十念念佛都決定往生。你還有什麼話說？從前我們初學佛的時候，有人聊天談到的，佛的智慧圓滿，神通廣大。我們假設一個問題，如果這個人無惡不作，馬上就要墮阿鼻地獄了，佛有沒有能力，叫他立刻成佛？那佛要沒有這個能力的話，佛的萬德萬能是假的，是稱讚的，不是真的。現在我們曉得是真的，佛真有這個能力，問題是對方接受不接受？對方不接受，佛有能力也沒有辦法，問題是你要肯接受。現在我們讀《無量壽經》，了解了，一生作惡多端，臨終善友勸導，立刻能接受，一句佛號就能往生。才知道佛的智慧德能，真的是圓滿。所以這也是警告我們，對於世間作惡的人，不要輕慢他，不要小看了他，也許他臨終的時候，遇到善友，他一下就到西方作佛去了。我們還繼續搞六道輪迴，這比他差遠了。
所以經典裡面，佛菩薩這一招的表演，是給一些作惡的人看的，不是教你作惡，臨終你才回頭，那你就來不及了。那你是完全僥倖，那就錯了。你要體會到，他這個意思。
第三個破執著。對於老師不要過份的執著，不要過份的依賴。依賴一個老師，過份的依賴他，你已經有分別、有執著了，那就又錯了。所以教他什麼？自己要謙虛、要虛心，到處去求學，人人都是善友，人人都能成就你的定慧。破分別、執著！將你對老師那份恭敬心，普遍對待一切人。所以這個用意非常好。
第四個，破除傲慢。讓你在一切大眾當中，一切大眾裡頭有男女老少，有賢愚不等，有很有智慧的，也有很愚癡的。你不要看他很愚癡，很愚癡的人，他也有長處，也有你比不上他的。破除你的傲慢成見，以清淨心、平等心，不恥下問，這樣才能做到，普賢菩薩的禮敬諸佛，才真正充實自己。
第五個意思，是破執著偏空。因為有些人，有一等根性的人，他入了空界之後，他就覺得沒有好求的了，不需要求了！菩薩在此地示現，無求當中，我還要來求。這個意思深。因為你執著空，偏在一邊。執著有，也偏在一邊。無所求當中，我還是來斷惡修善，還是來求法精進，空有兩邊不住，顯示出中道第一義諦。這不是一句空話，依舊在日常生活當中；中道第一義諦，在日常生活當中，沒有離開生活。
第六個意思，表演給我們看，一切事就是修行，即事即行。穿衣、吃飯是修行，你每天日常工作是修行，沒有一樣不是修行！修什麼行呢？十度、十願。穿衣是十度、是十願；吃飯也是十度，也是十願。你從這個裡面去體會。所以大師講：「寧可少聞，便能證入。不在多聞，不行不證。」這是講修行證果。的確，一門足夠了。多聞，你不能多行，不能多證，還是沒用處。
第七個意思，是破說法。說法的老師，往往也有成見—我是老師，你是我的學生。這在世間法沒錯，可是你心裡頭有這個念頭，你就有分別、有執著了。所以叫他到處去參學，這種分別、執著沒有了。
第八個意思，顯示即位進修，表演給大家看。世、出世間法的修學，都有層次，按部就班，不要躐等，慢慢的來。每一位善知識，一定是介紹你，後面有一個善知識，意思就是叫你逐漸提升自己境界去進步，不要住在這個地方；住在這個地方，你就不能再進步。所以「戀德禮辭」，介紹後友，他有這個用意在裡面。
第九個意思，顯示佛法無盡的深廣。你就是普遍的侍奉善知識，普遍的去參學，也沒有辦法盡其地緣，顯示佛法深與廣。真實的善友，都自己謙虛，讚歎別人勝過自己。如果是凡夫，智慧沒有現前，他怎麼能辨知？末後這一條，清涼大師講，顯示出善財跟善友，互為緣契。這個意思，跟我們中國古德所講，所謂「師資道合」。老師幫助學生，學生也幫助老師，這兩方面相輔相成的。
善財有能力、有願望來求學，引發善知識的教誨。善知識有智慧，有能力教導他，幫助善財童子證入，所以互相交徹，能所一如。這是我們常講：「教學相長」。你要想成就智慧，你要熱心教別人；你教別人，才成就你的智慧。平常講經也是如此，經一堂課講下來了，這一個半小時，如果要沒有人問，講完就算了，好像很圓滿。假如有人提出幾個問題，的確是還沒講圓滿，這裡頭是還有問題，沒有發現。這一問才問出來了。不問的時候，沒想到。一問的時候，立刻想到。再一分析的時候，這智慧就現前，這個就是相輔相成。
所以善財跟善友，你要明瞭之後，他是一不是二，正是《華嚴》裡面所講的：「一即一切，一切即一。」。這善財留意，按照這個順序，四十一個位次，達到究竟圓滿。沒有善財，也就沒有善友；沒有善友，也就沒有善財。換一句話說，沒有學生，那來老師？沒有老師，也就沒有學生。師生關係一定是求學跟教學的交互才建立的，離開一方面，兩方面都沒有。所以上面十個意思，無非都是說明師資之道，說明教學的楷模，這是我們要懂得它這個深意。為什麼文殊菩薩不教？他有這個意思在。
同樣一個道理，我講經講了三十七、八年了，過去黃念祖居士在世的時候，我們見過幾次面，也常常通信。他老人家就勸我，他說：「你講經夠了，講了這麼多年，不要再講了，也不要到處去跑了。你應當一切放下，專心培養人才。」他說：「佛法後繼無人，這個問題嚴重！」這個問題，我想每一個人都知道，出家、在家居士都曉得，佛法的後繼無人，這怎麼得了？所以他教我，他說你晚年兩樁事情：「一個是培養人才，一個寫書。」我給他老人家講，我說：「我懂得，我知道。緣不成熟。」我發心教，誰跟我學？我總不能找這個：「你來跟我學，那有這種道理？」求學都是來求學的，我到那裡去找？招生，現在有人招生，你看看經典上，釋迦牟尼佛、諸佛菩薩誰招過生？沒有一個人招生。他為什麼不招生？自己都覺得自己不行，怎麼敢招生？那招來生的時候，我怎麼對的起人？他來學，找來的，那沒法子！那我只好教他！所以招生，就覺得貢高我慢，自以為是。
你看這五十三位善知識，都是人家介紹去的，沒有自己找的。佛也不招生，你讀《大藏經》，佛什麼時候招過生的？不但佛門裡頭沒有招生的，中國古時候那些老師，也沒有招生的。招生從那裡學的？從外國學來的，中國文化裡頭沒有招生。你這一招生，廣告貼出去，這個人大膽，他有多大的學問、多大的德行？連釋迦牟尼佛、孔老夫子都不敢招生，你敢招生，還得了嗎？所以，我是懂得這個道理，我也是希望這樣做，緣不成熟，沒有人來學。到處走走的時候，是到處跟人結結法緣，因為我就是一切緣不成熟，住在一個地方，住在那個地方呢？緣不成熟，所以到處結結法緣，等待因緣成熟。我說：「我一定會做。」
在沒有想到，去年年初，新加坡李木源他們辦了一個培訓班，找我去教書。請我去教書，這個可以，這不是我招生的。他去找這些學生，請我去教，這個可以。安定下來之後，現在有不少同修幫助我，把過去講的這些錄音帶、錄影帶，整理成文字。但是整理出來之後，我一定要看一看，有許多不妥當的地方，需要刪改，有所增減。那麼看完之後，這個東西才能夠出版，才能夠流通。現在在網路上這些東西，大都我看過的，我沒有看過，不能上網路，不能出版。
所以晚年就專門做這個工作。而這個工作也正是館長的願望，館長願望前面兩條就是這個意思。她希望我講《華嚴》，《華嚴》是要講。在她啟請之前，就是台南的開心法師，開心法師總說了我看不下十次，邀請我講《華嚴》。這是一部大經，希有的因緣。開心老法師也很客氣，他說：「法師你要不講，以後恐怕沒人講了！」這個話當然說的太過份了，顯示他老人家啟請的真誠。我就說：「機緣成熟，我一定把這個經講一遍；其它的經，我不講了。」
所以從這一次起，我就用這個，每一章作一個單元。以後在海外、在國內，那個地方請我講經，我就講幾個單元，然後把它綜合起來，就是一部完整的《華嚴經》。只有這個方法，才能講的完。否則的話，這部經要像我現在這個講法，一天一個半小時，每一天不間斷，也可以休息，一個星期休息一天，講六次，要多長的時間講完呢？我的估計至少要七年。每天講，一個星期講六天，不中斷，要講七年才能講完成。經實在是太大了！過去清涼大師講這部經，他是一年講一遍，他是一天講八個小時，所以一年就能完成。我們現在是一天一個半鐘點，六天還要休息一天的話，至少要七年才能完成。所以這是很難得，也很希有，我願意完成這個工作。前面這些介紹的，我們就到此為止。現在看經文。第二面，第四行：
【今此吉祥雲比丘寄發心住。謂緣佛十力，而發志求。起大悲心，下化含識。悲智相導，種智相應，名發心住。文具六段。】
這個六段，就是前面所說的。先要介紹吉祥雲比丘，我們介紹這個人。『吉祥』，在清涼註解裡面，具備四種德，才能稱之為吉祥。第一個，他有定；第二個，他有福；第三個，他有悲；第四個，他有智。正是此地所說的，他有定福悲智，有具足這四德，那當然吉祥。吉祥後頭用個『雲』。「雲」，在佛經裡面，用的非常非常之多。像《地藏經》上講大圓滿光明雲，它十二光明，都用雲來比喻。雲的意思，在本經清涼大師說有四個意思，第一個是普遍的意思，第二個有潤澤的意思，第三個是福音，第四個是住雨，雲裡面含的有雨量，下雨。那麼這四種說法，都是從相上說的。
我們過去在大乘經裡面，講過不少。要從表法的意思來說，雲表相有體無。這個是我們現代人，都很清楚的。現在你們坐飛機，飛到雲層裡面，一點障礙也沒有！在下面看到，很厚很厚的雲層，可是飛到裡面去之後，並沒有障礙。體是空寂的，代表相有，作用有，體沒有。表這個意思。那麼此地所講的吉祥雲，也表這個意思。定、福、悲、智也是相有體空，所以用雲來比喻。
那麼明明這位是法身大士，他已經超越十法界，已經是證得一真法界了，破一品無明，證一分法身了，為什麼還稱他作『比丘』呢？比丘是出家人，這個地方用比丘，就是說他出家了。他出了什麼家？十法界的家。所以通常我們講家，一般人講，你離開你的父母、妻子，田宅之家，那個不行，那是個形式，不管用的！一般講，六道是家。你離開六道，才算是出家—小乘的出家。大乘出家—出十法界。所以這個是出十法界，剛剛出十法界，雖是法身大士，也叫他作比丘，取這個意思。他不是真正的比丘。
『寄發心住』，發心住是初住，初住菩薩。發是發心，發菩提心。由此可知，真正發菩提心，菩提心一發，就是這個地位。我們天天講：「發菩提心！發菩提心！」那是喊口號，不管用的！真正菩提心一發的時候，你就出三界了。《無量壽經》上，對發菩提心也非常重要。你看「三輩往生」每一輩裡面，佛都告訴我們：「發菩提心，一向專念。」你要不發菩提心，你出不了六道，出不了三界。所以，一定要發菩提心，一向專念是往生淨土。因為西方世界也是一真法界，所以不發菩提心，就去不了。這曉得，發菩提心的重要。在四十八願裡面，十八願是十念必生，十九願是發菩提心，所以這兩願非常重要。
要論發心的樣子，《大乘起信論》是初發心的樣子，所以叫大乘起信，「起」不是剛開始嗎？《大乘起信論》裡面，所講的那些理論、方法，你通通做到了，你就是發心住的菩薩。再給諸位說，《金剛經》所講的裡論、方法，你通通做到了，你也是發心住的菩薩。你能在一切人、一切事、一切物當中，真正做到「不取於相，如如不動」。「不取於相」，外面通通放下了，絲毫不執著了。心裡頭自在，「如如不動」，知道一切法是夢幻泡影，如露亦如電。這是你明瞭、通達一切法的真相。什麼地位呢？發心住的菩薩。
那麼還有許多同修，喜歡《楞嚴經》，還有人找我講《楞嚴經》。《楞嚴》我現在不講了，過去講了很多遍。《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，二十五位菩薩所表演的，都是發心住。所以《楞嚴經》上，觀世音菩薩也是發心住，初住菩薩；大勢至菩薩也是初住菩薩。觀世音菩薩有三部經，在《華嚴經》上，他是第七迴向菩薩；在《法華經普門品》，他是等覺菩薩；在楞嚴會上，他是初住菩薩。那都是觀世音菩薩，他的菩薩位次不一樣，修行工夫有淺、深不同，這個是我們必須要知道的。所以他「寄發心住」。
那麼下面解釋，什麼叫發心住？『緣佛十力』。佛的十種力，我們在此地把它省略了，不要細講，細講的時候，要耽誤很長的時間。過去講過很多遍，如果不明瞭，查《佛學字典》，《教乘法數》都有。如來果地上，有十種特殊的能力，菩薩都比不上，二乘、凡夫完全沒有。菩薩也有十力。名稱跟如來的十力一樣，但是境界、工夫比不上佛，所以說：「緣佛十力，而發至求。」這個就是發願要作佛。就像禪宗裡面，六祖大師在《壇經》裡面所說的，他到黃梅去參禮五祖，五祖問他：「你來幹什麼？」他說：「我來作佛。」他要來作佛的，這個志向很大。你看一般人到這來，你問：「你來幹什麼？」「我來消災，我來做一點功德。」他來幹這個的。我們從來沒有聽說，那一個人要來作佛的，沒聽說過。你這個念頭都沒有，你怎麼能作得了佛呢？志重要！所以六祖能有成就，那一開口就跟別人不一樣，他是要作佛的。「而發志求」，發這個心，他真有這個心，真有這個行持。
『起大悲心，下化含識。』他真的能上求下化。你看六祖雖然那個時候，他也沒剃度，他還是個居士身份，而且年歲很輕。五祖傳衣缽給他，他只有二十四歲。人家跟他求道，他都詳詳細細跟人說明，一點都不吝法。所以，我們仔細看他的行持，他的發心，與這個經上所講的都相應。
『悲智相導』，「悲」，啟發智慧，智慧增廣大悲心。『種智相應』，種智是一切種智，是如來果地上的智慧，就是自性本具的般若智慧相應。那個智慧常常現前。就像六祖所說的，他給五祖講：「弟子心中，常生智慧。」這個常生智慧，就是「悲智相導，種智相應。」那麼這個地位，就是發心住，初發心的樣子，這個吉相。諸位要曉得，心裡頭常生智慧，是不生煩惱，我們這個心，一天到晚起心動念，是什麼？妄想、分別、執著，就沒有智慧了。如果你一天到晚，你妄想、分別、執著，通通都沒有了，你的心就常生智慧，就會相應。
這些道理我們懂得，事實真相也逐漸能理解幾分，問題是我們真的要去做。為什麼做不到呢？你把世緣看太重了，你不知道世、出世間一切法是夢幻泡影，你不知道。你果然曉得，這一切法是夢幻泡影，如露亦如電，是講它存在時間的短暫。你真能把這個事實真相看破了，那有捨不得的道理？自然就放下了，放下什麼呢？放下一切妄想、分別、執著，然後你就生智慧了，你就超越六道，超越十法界了。超越之後，你活動的空間，是盡虛空、遍法界。要認真的學！你放下一分，得一分自在；放下兩分，得兩分自在。你不肯放下，那叫業障，再說的不好聽的，都是事實，罪業！罪業！
你有錢，有錢不放下，不放下就是罪業。我有錢，存在銀行，沒有放下，我造什麼罪？世間多少苦難的人缺乏錢財，你不布施，你不造罪業，誰造罪業？那就是你的罪業。這一般人不曉得，以為這個沒有罪過。將來死了之後，到閻羅王那裡去審判，一條一條給你列出來，那時候你後悔，來不及了。所以樣樣都要捨，捨就能夠得。你看，吉祥雲他捨了，他得什麼呢？他得發心住，這個是他得到的。他得到，他出十法界了，這個是他得到的。所以捨後頭一定有得，大捨有大得，這不可思議！佛是捨的乾乾淨淨的，所以他得的是圓滿的。等覺菩薩還有一品生相無明沒有捨掉，所以他的得還不如佛那麼圓滿。那一品生相無明再捨掉，他就圓滿了，他的得就圓滿了。所以記住「捨得」。
我看到好像那個後頭，那個印章是我刻的，我在新加坡刻的，刻一個「捨得」，這放大了，他們印的送在外面，你們諸位拿回家看，常常看到，要捨，捨就得了。你要不捨，就糟糕了。不捨，六道輪迴就出不去了，這個罪有的受的了！所以要捨，把這個通通捨掉了，一心專念阿彌陀佛。你就得西方極樂世界。你要這個地方幹什麼？說實在話，全世界給我，我也不要，請我到大梵天做天王，我也不幹。我知道那上當，那是陷阱。決定要到極樂世界，到極樂世界的成就，比這個五十三參還要殊勝，那是沒有法子相比的。這把發心住介紹出來了。『文具六段』，下面這一章的經文，就是前面所說的六大段，每一章都這個分法。今天時間到了，我們就講到此地。