德生童子章 （第一集） 1991 澳洲淨宗學會 檔名：12-010-0001
諸位同修，自從上個月我們講完《了凡四訓》，當中休息了一個星期，今天我們開始啟講《華嚴經．普賢行願品》，德生童子這一章，這是善財童子五十三參裡面選出來，過去曾經在大專講座裡講過，由於時間不足，沒有能講得完，記得只講了一半。這次我們的時間更不足，從今天起，我們每個星期只有二、四兩個晚上，一個月大概是四個星期；換句話說，我們只有八次的時間。要想在八次把這一章講圓滿，這就必須要精簡的講。這個小冊子裡面有註解，就是有註疏，《疏》是清涼大師做的，我們只講經文，而不講註解了，如果再照註解講時間是決定不夠用的，這是要請諸位原諒。
照一般講經的例子，總得要把經題、品題以及章題，先要提出來做個簡單的介紹，這樣我們就曉得這章它是從哪裡來的，聽起來也就有興趣。我們先講講經的因緣，《華嚴》，同修們一定不會生疏，現在南老法師正在講，我有很久沒有去了，不知道他老人家講到什麼地方。我學人過去也講了六年多，在《八十華嚴》裡面我們講到第七迴向，《四十華嚴》好像也講了有三分之一的樣子，我們由於道場因緣的關係而終止。希望將來我們在景美的小講堂建好了以後，我們再繼續講大經。看現在情形，大概三個月之後，我們的講堂就可以使用。如果說要聽大經，我們還得要忍耐三個月，在這三個月當中，現在是四月，我們就講這章。我得提醒諸位，《了凡四訓》比什麼經典都重要，為什麼？沒有《了凡四訓》跟《感應篇》的基礎，一切大經必定落空，希望同修們要注意這點。《了凡四訓》這個錄音常常聽聽，常常的薰習，我們無始以來的業障習氣才能夠扭轉過來，否則的話，很不容易。
《華嚴經》我們說它的來源，我們簡單的講。這部經從印度流傳到中國來，先後有三次的翻譯，最早的一次是在東晉時代，由印度一個法師叫支法領，他從遮拘盤國帶到中國來一部《華嚴經》。但是所帶來的版本，就是經本殘缺不齊，不是完整的。諸位要曉得，假如你們要到故宮，有機會看看唐以前的經書，我們中國漢文譯的卷，現在我們講的經第幾卷、第幾卷，不是裝訂成一冊的，就像現在的書畫一樣，一卷一卷的，所以稱卷子。八十卷的《華嚴經》一大堆，很容易就丟掉。這是講中國比印度還好，印度的經本給諸位說，沒有裝訂，一張一張的。諸位要是看看現在西藏的經本還是如此，一張一張的。從印度帶來的多半是用貝葉寫的，一張貝葉打兩個洞，用個線穿起來。你想想看這部經多少，分量那就太大了，一張紙寫不了幾個字。到中國的這個經典，差不多只有原經就全經的三分之一。但是我們中國人對它相當的珍惜，決定翻譯，這就是現在我們所見到的《六十華嚴》，一共是三萬六千偈。諸位要曉得《華嚴經》是十萬偈，你看《六十經》裡面，最早翻譯的只有三萬六千偈，經缺漏得太多了。翻譯的人是當時北印度的一位高僧，到我們中國來的，這是大家都曉得的，佛陀跋陀羅他翻的。因為是在東晉時候，我們稱為《晉譯華嚴》，這個本子，在過去我們法施會曾經翻印一千部流通。
第二次是在唐朝證聖元年，就是武則天做皇帝的時候，于闐國，于闐就是在現在我們新疆，和闐的附近，那地方出玉，這是很有名的一個地方，也是在西域是個文化古都。于闐三藏實叉難陀他重新再作一次翻譯，從印度帶來的經文比較上多一點，參照舊經，重新整理譯成《八十經》，現在我們大家所流通讀誦的八十卷經文，就是實叉難陀譯的。以後到唐朝德宗的時候貞元年間，罽賓國的三藏法師名叫做般若，這位法師是皇帝特地請他來譯這部經。而這部經來得很特別，是外國的帝王進貢來的貢品；換句話說《四十華嚴》，是當時外國進貢送到中國來的。這一品經是非常的完整，因此召般若三藏把它完全譯出來，一共是四十卷，稱之為《四十華嚴》。前後有三種譯本，三種譯本諸位要曉得，原經是一個本子，梵文是一樣的。《八十經》有八十卷的，比六十卷的增加了九千頌；換句話，就是一共有四萬五千頌。這個也不必多說了。
四句叫一頌，就是四萬五千乘四，這就是這部《華嚴經》多少句就是。四十卷的《華嚴經》，《四十華嚴》實際上，就是《八十華嚴》末後的一品「入法界品」。這一品原來的題目叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。所以在《四十經》裡面，我們就簡稱它為「普賢行願品」。在《八十華嚴》是取上半段的意思，「入不思議解脫境界」，這是入法界。在《華嚴經》裡面，就是《八十華嚴》裡面，「入法界品」只有二十一卷，貞元年間這個本子是四十卷，比它多了十九卷，幾乎多了一倍。因此諸位現在要讀《華嚴經》，最好是將《八十華嚴》念到五十九卷，就不必念了，六十卷的時候，你就換《四十華嚴》。五十九加四十是九十九卷，這是我們現代漢文經典保留的《華嚴經》，最完整的九十九卷經。可是《四十經》流傳不廣，所以看到的人不多，因此我們法施會的同仁也是有鑑於此，要流通大法，我們將《四十經》曾經翻印過三次，大概是總數有四、五千部的樣子。這對於我們學習《華嚴經》、愛好《華嚴經》的同修們，當然有不少方便之處，這是說這部經的來源。
這次我們為什麼要選這章？古德告訴我們《四十華嚴》末後一章，現在大家所看到的十大願王這章，這是《華嚴經》的總結論，確實關鍵所在，修行的樞紐。清涼大師有幾句讚辭，「文約義豐」，文字很簡單，義理太豐富，整個《華嚴經》的教義全包括在裡面。因此末後的結論，「功高益廣，能簡能易，唯遠唯深，可讚可傳，可行可寶」。所以諸佛菩薩、歷代祖師大德都把這章看作修行之寶。因此歷代別行流通，可以說是普及四海，也可以說凡是學佛的人，幾乎是人手一卷。這樣重要的寶典，我們也常常讀誦，可是我們有沒有說過？像不像祖師所說的、所讚歎的？似乎是不像。難道祖師們看走了眼，還是我們自己不成器？諸位要曉得，十大願王既然是《華嚴經》的結論，如果全經教義不能通達受持，那個結論你拿來也沒有受用。好像蓋寶塔，結論在哪裡？寶塔的尖端，底下都不要了，就拿到那個尖端行嗎？你拿不到，因此，大經就很重要。必須要精心的探討，要求解，修行抓到這個綱領那才真正有受用。
選這章實在講，這章與末後一章關係很大，因為這一章裡面，「德生、有德」這兩位菩薩，諸位想想這個名字，名是表法的，你就能夠領略到。這兩位善知識對善財的開示，有兩樁很重大的事情，一樁是求法，第二樁是在事友。事友，事是事奉，友就是善知識，就是說你怎樣對待你的老師？你怎樣對待你的同參道友？一個求法，一個是如何來事奉老師，這是個學佛人成敗關鍵的所在，就在這章。不能照這個一章教訓去做，十方諸佛把十大願王送給你，你也是廢紙一疊而已，你有什麼用處？所以這章與《感應篇》、與《了凡四訓》，可以說有相輔相成的味道在裡面，都是說的根本法，說法的人等覺菩薩，不是普通人。德生童子跟有德童女是等覺菩薩，等覺菩薩來說這個話；換句話說，善財童子見到他，到他那裡參訪，善財童子這個時候也是等覺菩薩，等覺菩薩與等覺菩薩討論的是談這個東西。在我們一般想像當中，到那麼高的地位還討論這個嗎？還要討論，何況我們初學能不能成就，確實是在自己。因此，我們特意把這章選出來，來貢獻給諸位同修。這是說的講經的因緣，簡單介紹到此地。
經題我們略略的說，不能細說，細說一個經題也得講三次。我們過去講大經經題講三次，現在我們只能用三十分鐘來解釋。經題七個字《大方廣佛華嚴經》，我們這個上頭就是省略了《華嚴經》，「大方廣」是代表的體相用，大是屬於體，宇宙人生的本體，也就是講萬法的性體，這個字是讚歎之意。方是說的相，廣是說用，體的作用就是現相，相的作用就無量無邊，用一個廣來形容。「佛」是人，果地上的人，證到果位。「華」是代表因，先開花後結果，華就是代表菩薩行，要想成佛一定要修菩薩道，修菩薩行。「嚴」這個字是說總相莊嚴，佛法裡面可以說無法不莊嚴，法法莊嚴。這六個字是本經的別題，後面一個「經」這是稱之為通題。
在這七個字裡面，如果要用七例選題來說，它是屬於具足立題的。大方廣是法，佛是人，華是比喻，所以在這個裡頭人、法、喻都具足。可以說在這個通題裡面去看有體有用，體用無礙，有因有果，因果周圓，所以無量無邊的法門，都離不開這個原則。換句話說，「大方廣佛華嚴經」，可以說是十方三世一切諸佛所說經教的總名稱，因此稱之為根本法輪。一切經稱它作《華嚴》眷屬，都是枝枝葉葉，枝枝葉葉離不開這個根。懂這個道理，諸位就可以能夠明瞭，你學佛法只要把《華嚴經》抓到，一切經莫不迎刃而解，就不難了。因為什麼？哪一部經都是它的枝葉。這是經題簡單的介紹。
經題下面這就是本經的品題，《華嚴經》雖然在我們中國依然不是一個完整的本子，但是九十九卷經文裡面，《華嚴經》精要的部分統統都有了，文字上有欠缺，在義理上是沒有欠缺的。這是我們中國人的幸運，一直到現在我們還能看到這樣完整的經典。原來的梵文經本是四十八品，現在流傳在我們中國一共是三十九品。這章是屬於三十九品最後的一品，在《八十經》裡面稱之為「入法界品」，在《四十經》我們稱它作「普賢行願品」。剛才說了這都是略稱，具足的題目，「入不思議解脫境界普賢行願品」十二個字。「不思議解脫境界」是所入，這個境界就是佛所親證的境界，入這個境界就是成佛，入法界就是成佛，普賢行願是能入。諸位要記住，「普賢行願品」有四十卷，不要以為通常看到那個薄薄的一本，看薄薄的一本「普賢行願品」，這是四十卷裡面的末後一卷，結論，你沒有看到全文，你看到後頭的結論。
大家要記住，一定要看全文，要讀這四十卷的普賢行願這才真正能入。四十卷你要是讀通，你要是會了，可以說你是個有學問的人。我的話只說到此地，諸位回去再想想，什麼叫學問，不容易。學問跟常識、跟知識不一樣，大大的不相同，學問可貴。這是講四十卷的普賢行願是能入，什麼叫入？入是心，能入之心、所入之智完全相契合，心與境界變成一個，心就是境，境就是心，通常我們講證入。什麼叫不思議？平常佛法裡面常講，「言語道斷，心行處滅」，不但我們言語說不出來，思惟、想像對它都不能發生作用；換句話說，超越了思惟，超越了想像，超越了言說，叫不思議。
什麼叫「解脫」？解脫就是離障的意思，障就是障礙，我們現在無論辦什麼事情，障礙重重。如果要證入解脫境界，障礙就沒有了，沒有障礙就叫做解脫，就叫做自在。什麼叫「境界」？古人說「智造分域」就叫做境界。境界隨著我們自己的智慧所造成的，這是千真萬確的。譬如我們講十法界，十法界是怎麼形成的？十法界有情眾生迷悟不相同，所以才現出種種不同的境界。佛菩薩心沉寂到了極清淨處，所以現出來的境界是平等的，是相同的，所以說是「唯佛與佛方能究竟」，這是說的不思議解脫境界。
「普賢行願」，普賢簡單的說，德周善順叫普賢。普是普遍，賢就是賢德，普也是平等的意思。對於這個，我很有德行；對於那一樁，我就沒有德行，你就不普了。換句話說，要以平等心等視眾生，等視境界，才能夠做到普這個字。換句話說，真正要做到普不能有心，為什麼？有心就不普了。有心就有能所，就有人我，就有是非，就有不平等。諸位想想，你要想做到普賢，那還不是像《金剛經》所講的，破四相、離四見才能做到普，唯有普賢才能入法界。不是普賢就入不了法界，入法界要在禪宗裡面講，就是明心見性。換句話說，你要不能夠離四相，不能夠離四見，你就見不了性，明心見性你沒有分。明心見性就是入法界，法界就是性。
賢的味道好，賢是什麼？善順。順是什麼？十大願王裡面講恆順眾生。為什麼叫恆順眾生？我們也恆順眾生，我們要不順眾生那日子還能過嗎？日子不能過，要順眾生。但順眾生沒有善，我們要順眾生，順是順還是很氣憤，還是不平，還是滿腹牢騷，這就不善。善是什麼？善是曉得「凡所有相皆是虛妄」。知道一切即空即假，不但世法是假，佛法也不是真的，所謂佛法者即非佛法，是名佛法，這就叫善。善是什麼?善是淨念，不起分別，不生執著，這樣的隨順是善順，這才叫普賢的行為。諸位想想這兩個字，這兩個字是我們本性裡頭的德能，幾時我們恢復了這個德能，我們自己就是普賢菩薩。你是普賢菩薩才能明心見性，你才能證入法界，這多麼重要。
「行願」，簡單的解釋，行是行為、造作，願是希求。剛才講菩薩是一無所求，為什麼還有求？諸位要曉得，此地是求即無求，無求即求，要懂這個道理，這不可以不知。我們講經、念佛，做一切功德不都有個迴向嗎？迴向是什麼？迴向就是行願。行的時候在造作，迴向裡頭是求願。「眾生無邊誓願度」，急急忙忙天天找眾生度去，那你心就有求，這有求之求，有求之求煩惱。菩薩求什麼？菩薩是無求之求，跟我們不一樣。換句話說，菩薩度眾生的願非常之切，從來沒有間斷，但是因緣沒有成熟，菩薩坐在那裡如如不動，因緣成熟他才來度。
我再舉個例子來說，譬如我們種果木種桃子，種桃的目的收結的桃。你在種的時候，種植是行，要希望收成這是願。如果說這個桃樹今天上午種了，下午就在那裡要找桃子，這就是我們凡夫的行願。菩薩的行願，桃樹種下去之後，三年之後他才來收果實，時節因緣成熟了。所以許多人發心比佛菩薩還要熱心，佛菩薩心是冷的，你看不積極，眾生這麼苦，他都不來度。他的大願、慈悲心超過十方三世一切諸佛菩薩，有沒有用處？沒有用處。惹得一大堆的煩惱，既度不了眾生也度不了自己，這就是錯誤的。所以願必須要有，因緣沒有成熟決定不可以勉強，這講行願。再具體的說一說什麼叫做普賢行？大家都知道普是普遍，普賢行就是我們佛法裡面所講的，無量無邊的行門統統包含在其中，一個不漏這才叫普賢行。古德講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是按照次序做，一樁一樁的做，次第與圓融是一樁事情不是兩樁事情。你會了隨意一行皆稱法界，這就叫會修普賢行。
此地要特別為諸位提醒的，入法界的入，怎麼個入法？諸位萬萬不要以為，我還沒有到等覺菩薩，這個話現在對我說太早了。你要以為太早了，你再過個三個阿僧祇劫還是現在老樣子，你依舊是博地凡夫，生死輪迴，現在就要學。剛才講了，行布不礙圓融，等覺菩薩那個地方圓融，我們現在要次第幹，等覺菩薩跟我們可以牽著手一同在一個地方，沒有障礙，誰也不妨礙誰。不但沒有妨礙，彼此還有幫助，都能夠得到利益，所謂是教學相長，老師教學生，學生得利益。老師得不得受用？一樣也得到，所以是相輔相成的。
三個要緊的條件，第一個要正信，第二個要正解，第三個要要正行。清涼大師特別的告訴我們，他說有信無解，增長無明。這個話我們淺一點來講，對於佛法你信，信而不解，這種人太多了。他的結果怎麼樣？結果是增長無明，就是迷惑顛倒是愈來愈深，不但不開智慧，更糊塗、更顛倒。要是有解無信必然是增長邪見，這種人也很多，現在一些大專教授、大專學生，你看，大專講座裡頭有很多同學們都來學佛，研究佛經，佛經的道理懂得一點皮毛，信不信？不信。其結果怎麼樣？一個個都變成邪知邪見，這話一點不假。再說到有解無行，我們常說說食數寶，落空；有行無解，盲修瞎練，也不會有成功。所以清涼大師告訴我們，如果你要想成就，你要想有收穫，正信、正解、正行，必定要做到三信不礙。三而一，一而三，而後才有入的可能；換句話說，你具備入的條件了，入就是證入。記住，正信、正解、正行缺一不可，鼎之三足，缺一個就倒下。假如你要不依普賢行修，祖師給我們說，縱經無量劫你也不會成就。那諸位想想，普賢行的重要。這是說的品題的大意。
這一品剛才講，一共是有四十卷，有本末二會，本會裡面給諸位說，講的是教育（我拿現代的名詞來說），末會是講的學問。本會是講的根本智，末會是講後得智，後得智是學問，也就是所謂百城煙水，五十三參，善財童子參訪五十三位善知識。這段經文是在末會裡面，末會裡面一共有五大段，這個經文是在第二大段裡面。第二大段科題叫做「會緣入實」，因此，在地位上來講相當於等覺。怎麼叫會緣？這在末會第一個大段裡面，是講即位修行相。也就是等覺前面四十一位差別之緣，十住菩薩，從十住起，因為十信沒有地位，十住、十行、十迴向、十地這是四十位，到這個地方就是等覺。前面四十一位是指四十一位善知識，但是它是到十地為止，到法雲地，都是說的位位差別，到這個地方歸一了，歸到一實法，就是一乘法。佛在法華會上也說「無二亦無三，唯有一乘法」，到這總歸，歸結到一實，真實法了，唯有歸到一真、一實這才能成佛。
佛是由等覺再上去才成佛，所以在這一大段裡面，一共有十一位善知識來代表。你看前面頂多我們看到兩個人代表這個法門，而等覺這章裡面十一位善知識來代表，可見得等覺裡面的境界相當之複雜，不單純。境界廣大深遠，這是用十一位善知識來代表，十一位裡面第一位就是摩耶夫人，摩耶夫人她是佛的母親，唯有等覺才能生佛，等覺再進一步就成佛了，所以，好比等覺是佛母一樣，摩耶夫人來代表，她是總代表。其餘十位善知識分別代表，代表一部分、一部分，她是總代表。摩耶夫人她代表的法門，她是成就了幻智法門，智是智慧，智慧怎麼樣？智慧如幻。諸位想想這個味道，《金剛經》裡面講，「一切有為法，如夢幻泡影」。不但一切有為法是夢幻泡影，縱然到無為法也是如幻法門。怎麼說到無為法的時候還是如幻法門？我們拿《心經》來做證就行了，《心經》到最後「無智亦無得」，那個智是什麼智？就是此地摩耶夫人所代表的智。得是什麼？得是無上菩提，是諸佛究竟的果位。
諸位要懂這個道理，要真正有得那就壞了，真正有得，一定有能得、有所得，既有能所博地凡夫，連個小乘也比不上，哪裡還能成無上佛果？這一大段裡面，剛才講了十一位善知識。人是十一，法會，會有十會。為什麼有十會？這一會裡頭兩個人，德生、有德兩個人共一會，其餘是一個人一會，所以十一個人一共只有十會。十並不是就是完了了，《華嚴經》的特色是用十表法的，十乘十再乘十，十十無盡，代表無盡的法門，沒有話講。無盡之緣把它總合起來，摩耶夫人的實德，她真實的德能。因此在這一大段裡面，這十會裡面十一位善友所表的統統都是等覺位，唯有等覺才能夠親生佛故。
既然在這章裡面十一位善知識代表十會，十會我們總得要說一說。第一會天主光，但是諸位曉得第一會是講別會，總是摩耶夫人代表了，別會裡頭是九會，摩耶夫人一會是總會，連摩耶夫人一共十會。別會裡面第一個是天主光，天主光裡面最重要的教給我們正念無失，你要把正念失掉，就不能成就。現在我們要問，什麼叫正念？這問題很大，我們不說那麼高深，說那麼高深沒用處，拿《華嚴經》來講有什麼用處？我們到不了那個境界。我們舉念佛這個例子來說，你二六時中，要是個念佛人執持名號念佛，念南無阿彌陀佛，你幾時把阿彌陀佛忘掉了這叫失念。你想想看，你要失念你還能得一心不亂嗎？你還能往生極樂世界嗎？所以不能失念。諸位記住這點就好，這就叫正念。在念佛人二六時中心裡頭一句阿彌陀佛，這就叫淨土宗的正念；參禪的人一句話頭，就是他的正念。念佛的人要想到參話頭，邪念，正念失掉了；參禪的人念阿彌陀佛，那又是邪念了。所以參禪的人講，念佛一聲漱口三日，三天口還漱不乾淨。諸位想想這個意思，所謂正念，八萬四千法門八萬四千種不同的正念，哪個正念都能成菩薩道，念只能一不能二，二就糟糕，必得這麼個修法。
第二會是遍友，這是一位善知識，可以做老師的。第三是眾藝童子，這章裡面，眾藝什麼樣的藝術他都有，但是在這章裡面特別標出來的是音樂。也有同修在這邊學華嚴字母就是這一會裡面的。眾藝童子教給善財童子唱歌，這是以音樂來修道，裡面歌舞都離不開，都有的，門門都有，皆是菩薩道。可是得按部就班來修，你要是錯會了那就害死人了，到什麼程度修什麼法，不到這個程度不能修。第四是說解而無依，才能夠用而無盡，然後才能進入第五會，講的無著清淨，跟《金剛經》裡面所講的道理完全相同。清淨了以後再進一步到第六會，智慧透出來了，淨智發光，本性裡面的般若光明顯示露來了。然後再到第七會，知道一切萬法從相上講無量無邊。由七會再入到第八會，八會就是最寂靜婆羅門他所代表的，這位善友教給善財童子誠實，誠願不違。
就別會裡面講，從天主光的正念無失，到第八寂靜婆羅門的誠實語，這一切綜合起來才到第九。你看我們這個文一打開第九，就是這一大段裡面最後的一章，就是摩耶夫人這一會裡面它一共是有十章，摩耶夫人這一章是總，所以從第二章起算別會的第一章。這是別會的第九章，也是它最後的一章，依舊歸結到幻住法門，這兩位善友代表的幻住。這麼一介紹，大致上就可以了解。雖然十一位善友不失入實之言，始是幻，開始摩耶夫人幻智，到最終這兩位善知識代表的幻住，自始至終，當中依然不例外，所以才曉得諸緣體虛。拿《金剛經》上一句話來說，「凡所有相，皆是虛妄」，緣生之法即空即假。道理明瞭了這就叫真實，實相現前。前面經題、品題、本會的來歷介紹到此地。現在我們可以入文了。
大標題，大科我們念一下，「第九爾時善財童子於最寂靜下」，以下的經文，「德生童子，有德童女，幻智」，幻智是摩耶夫人說前面的。「歸幻善友」這是總結，還是結歸到幻住善友。「文亦具六」，這章裡面也分為六大段，這是五十三參裡面差不多每參每會都是六段。往後註就不念了，單單諸位去讀經文，註子統統省略。請看經文：
【爾時善財童子於最寂靜婆羅門所。得此大法。熏習其心。漸次南行。詣妙意華門城。見德生童子。有德童女。頂禮其足。遶無數匝。於前合掌白言。聖者。我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學菩薩行。云何修菩薩道。我聞聖者。善能誘誨。唯願慈哀為我宣說。】
這個裡頭諸位看註子就曉得這是兩段，因為文短，我們把兩段合起來介紹，合起來講。『爾時』，是善財童子離開前面第九會，『最寂靜婆羅門』那一會。第九會剛才說了，寂靜婆羅門傳給他的法就是誠願，拿現在講就是誠實，教他說話要老實、要誠實，這一點很重要。你看佛在《楞嚴經》裡面，教誡阿難尊者，你要想成就無上菩提，首先要具備心止、言止，中間不可以有委曲之相，這是修道的根本。如果說心與口不一致，這不是修行，不能成就道業。所以善財童子前面一個善知識，就是教他這個法門。「爾時」是離開他那個地方，他在「於最寂靜婆羅門所」，最寂靜是真清淨，真正的清淨。諸位想想看，心止、言止當然是清淨，心口不一決定不清淨，這是必然的，這一位善友名號就叫最寂靜。
『得此大法』，「大法」是什麼？就是婆羅門教給他的誠願語，他以這個大法『熏習其心』，「熏習其心」就是自己再修學。諸位想想，到等覺菩薩位了還要學誠實，你想想，這豈不是從初發心修到等覺法門都沒有捨棄。不是說我今年修這個法門，明年我進了一步，這個不要了，不是如此。所以佛法與世間法不同，世間法，譬如說諸位現在念大學，中學的東西當然你不要了，小學更不要，你還會去天天溫習小學課本嗎？不會。佛法不然，到等覺菩薩位了，還要溫習初發心的課本，這就叫行布不礙圓融，圓融不礙行布，前與後是一個整體。所以我們要以世間的求學的方法來修學佛法，怎麼能成就？根本不相同。等覺菩薩天天還念三皈五戒，三皈五戒我們開始學的，等覺菩薩天天念三皈五戒。三皈五戒是佛法幼稚園入門的，等覺菩薩好像得了博士學位，還天天念三皈五戒。諸位想想這個味道，我們怎麼可以輕視？怎麼可以疏忽？特別注意到薰習其心，由此剛才講過正信、正解、正行，這三個是同時的，不是有次第，不是分開的。同時才能入，分開了不能入。
正如同過去我給諸位同修們講聞思修是一體的，不能分開，分開就有毛病，分開就不是佛法，一體就是佛法，這個信解行亦復如是。有同修來跟我說，經要天天講、要天天聽？對，能夠天天聽經、天天講經，大福報。福報是要我們自己來培的，自己不培哪有福報？本來我們預定一個星期講三次，現在講兩次，為什麼？沒有福報，我們講堂的租金現在不優待了，一次五百塊，總不能要大家聽眾你們來拿錢，我們付不出，那只有減少，時間減少；再要提高的時候，我們只能夠講一次了。所以我們決定不能說是向聽眾同修來要錢，這個不可以的，這個沒有道理。我們自己有小講堂，很小，大概只能容納五、六十個人，聊勝於無。大概三個月以後我們講堂可以使用，到那個時候我們天天講，這個願望可以達到，現在這三個月我們還要忍受，所以說這是福報。
『漸次南行』，「南」是代表光明；換句話說，背棄黑暗，走向光明，這就是南方的意思。中國跟印度在古時候都講五行，五行南方是火，東方是木。南方是火，火的相是光明，北方是水，水的相是黑暗，火的相是光明，所以「漸次南行」，向光明的道路前進。到哪裡去？參訪底下一位善友就是德生、有德。他們住在『妙意華門城』，住在這個地方，這些統統都是表法的。什麼叫妙意？妙意是我們中國文翻出來的，梵文叫做蘇滿那，翻譯作妙意，也翻譯作悅意，這是一種花，這種花誰看誰喜歡，妙就妙在此地。有的花你喜歡，我未必喜歡。而這種花就不然，不管什麼人看到都歡喜，所以稱之為妙意花，也稱之為悅意花，或者稱為適意花，適合一切人的意思。有人說這個城內城外到處有這種花，所以稱之為「妙意華門城」。
換句話說，這也是表法的，表什麼？表『德生童子、有德童女』，就是妙意，誰看誰歡喜，能夠適合一切眾生之意。這兩個人給諸位說，是一體的，用兩個人來做代表。「德生」是什麼？德是講萬德莊嚴，萬德莊嚴從這地方生的。這是說什麼？智慧。德生是講的清淨智慧，因為清淨智慧是萬德所生，萬德的生由，這是代表智。「有德童女」是代表悲，一個代表智慧，一個代表悲，慈悲，清淨的慈悲是眾德的根本，所以叫有德。慈悲才有德，沒有慈悲有什麼德？所以慈悲是女相，以這個來代表；智慧是男相以童子來代表。諸位想想，這兩個人是什麼？一個是智慧，一個是慈悲，清淨的智慧，清淨的慈悲是萬德萬能的基始，基礎、開始，萬德萬能的大根大本。說到這兩個人這麼一介紹，諸位就曉得。不要看到這兩個菩薩，我趕快給他磕頭，恭恭敬敬，他保佑我。迷惑顛倒，剛才講的有信無解，增長無明，就是這麼樣子。
那些學佛的不懂這個道理，看到佛菩薩趕緊供上幾支香，磕頭頂禮，磕幾個響頭以為還有保佑，顛倒迷信。這不是增長無明、增長愚痴是什麼？佛是教你明理，你要懂得這個理，一看到這兩位清淨的智慧、清淨的慈悲，我要學習，你就得到。他有沒有保佑你？保佑。為什麼？總教你想一想，我應當要有智慧，我應當要有慈悲。你心裡有這個念頭，他就保佑你，加被上了。為什麼？你的智慧、你的慈悲就現前了。外面一些人，社會上不了解佛教的，說我們佛教迷信，你想想看是不是迷信？真迷信不是假的。幾個人懂這個道理？我們現在的信行願，沒有別的，希望社會、希望國家、希望全世界的這些眾生們，對於佛教有正確的認識，他才能得利益。佛法殊勝功德才能夠加被一切眾生，教一切眾生人人都能夠破迷開悟，離苦得度，這是佛菩薩的本願。佛菩薩當年學佛絕沒有說我學佛之後，我死了以後刻一個泥塑木雕的像供在那裡，叫大家見到我就給我磕頭，見到我就給我禮拜，不是這個意思。
曉得這兩位不是很明顯的告訴我們，悲智相導，悲不能離智，慈悲要離開智慧，慈悲多禍害，方便出下流。大慈大悲要建立在智慧的基礎上，這個慈悲才能夠利益眾生。如果大慈大悲建立在迷惑顛倒的基礎上，那就不得了，害死人。所以他們兩個人要同一會，不能分開，就是這麼個道理。也是等覺菩薩最末後的一章，再進入就是彌勒菩薩，彌勒菩薩後補佛了，名正言順到後補位了。諸位想想，這章多麼重要，這是我們特別把這章選出來供養大眾。這是這兩位到妙意華門城。諸位想想，淨智淨悲是不是人人都願意，哪個不喜歡！當然是妙意華。妙意華代表了清淨的智慧、清淨的慈悲。
第二段「見敬諮問」，善財童子見到這兩位善知識先說禮節，你看看這是求教、請問都要具備禮儀。現在我們佛法怎麼不衰，禮節我們看不到，今日之下佛門當中見了面點點頭、笑一笑，就算不錯，很有禮貌了。實在講你要想請法不可以，請法一定要具足禮節，誠敬之心你才能夠得到利益、得到受用。底下這幾句話，五十三段裡面每段都有，教給我們如何去請教、如何去請問，應該具什麼樣的態度、應該具什麼樣的言辭，教我們問。這是應當要學習的。今天就講到此地，向下我們進度就要快了。