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梵網經 （第二十四集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0024
請掀開經本九十八面倒數第三行。
【二體性善慧地。】
「此菩薩善修法身平等大慧，清淨明達一切善根故」。這是第二地的菩薩，前面講過初地菩薩，在此地名稱與我們一般經典上所講的稍稍不相同，它有特殊的意義。十地菩薩每一地都是講到體性，換句話說，名號之建立就是體性的德行，也就是從性德上建立的名號。在這些名號上我們自己能夠體會到，自性是多麼的圓滿，無怪乎六祖大師開悟之後，他老人家說「何期自性，本自具足」。我們在那裡看到的是具足了平等、善慧、光明，無有一法不具足。平等是基礎、是根本，所以學佛首先要修平等心，由平等的基礎上就能生智慧，平等心才生智慧，這個智慧就是本性裡面的般若智慧。所以二地菩薩善修法身平等大慧，初地菩薩是證入諸佛法身平等大慧，這是剛剛證入。二地善修，善是善巧方便，我們初學的人不善於用功，怎麼曉得不善？是處處有障礙，所謂是觸處成障，這是不善；善修的沒有障礙，正所謂理事無礙，事事無礙，這是善修。
這種修學法尤其是在我們現在這個時代，一定要講求、要學習，為什麼？在過去我們想找一個清淨環境來修行可以找到的，也就是接引這些中下根性的人，確實有許多道場，在現在這個時代可以說沒有了，這個沒有就是說眾生的福薄了。福薄的時候，中下根性的人修行難，處處有障礙，上根人修行容易，反而容易，為什麼？上根人他理事無礙，事事無礙，無論什麼境界都好修行。他修什麼？法身平等，清淨明達，他修這個。所以在這個時代當中不成就的就淘汰了，如果成就，比以往要殊勝的太多太多，換句話說，他禁得起考驗！現在這個時代是考驗人心最大的關口，他能夠通過，豈不是超勝古人多多，這就在善修。無論在什麼境緣裡面，就是物質環境、人事環境，他都能夠提得起觀照的功夫，不為一切境界所動，成就自己法身平等，成就自己廣大的智慧。這個智慧不是求來的，換句話說，也不是修來的。修的是平等，心平等、心清淨了，這個廣大的智慧自然就現前了，這是本性裡面般若智慧。
說到這個地方我們就聯想起來，佛在《法華經》裡面告訴我們，末法時期為眾生說法只說大乘不說小乘。我們在《法華經》大意裡面跟諸位說過，為什麼不能說小乘？根性劣的人他不相信，尤其在末法可以說是一個思想行為都開放的時代，小乘人修學是約束身心，他受不了這個約束，必定要毀謗，所以佛講末法時期不講小乘。利根的眾生他不需要小乘。所以佛就勸勉這些菩薩們，末法時期講大乘佛法，大乘佛法他在極度開放的社會裡面，這個環境當中能成就自己，修理事無礙，事事無礙，在這個裡面歷事鍊心，成就無比的清淨。
所以底下一句說「清淨明達一切善根」。一切善根就講四種，世出世法的善根都包括了，無貪、無瞋、無痴、精進，指的是這四種善根。這四種善根非常非常的重要，如果沒有智慧決定就沒有善根，善根是從智慧生的，而智慧是從清淨心裡面顯發出來的，可見得都是有連帶的關係。我們在講席裡頭也曾經在經本上讀過，佛度眾生要講求緣分，所謂是佛不度無緣之人。佛的心是平等的、是清淨的，佛對眾生決定沒有界限，沒有選擇；換句話說，障礙不在佛那一邊，是在眾生自己這一邊。什麼人有緣？有智慧的人有緣，愚痴的人沒緣，愚痴的人他不接受，有智慧的人他接受，能接受就是有緣人。有緣裡面又分了許許多多的等級，我們常講根熟的眾生，未熟的眾生，這是從大類上來分別。所謂根熟就是一生成就，這一生當中他一定成就。佛在世的時候他證得阿羅漢果，證菩薩果位，這都是屬於根熟的眾生；阿羅漢以前那都是未熟的眾生，根性未熟的眾生。
這裡面有許多的講求，我們一般說一個人有智慧能夠辨別真妄，這是上根，他的成就就不可思議，這是大乘法裡面。真是講的真性，妄是講的妄心。你看《楞嚴經》裡面講的，六根的根性是真的，八識五十一心所是虛妄的，所以交光大師教人捨識用根，這是第一等人。能夠用這個方法來修行，這善修；這種方法要運用在念佛法門上是理一心不亂，生實報莊嚴土，一生就成就法身大士，這是善根。再下面的能夠辨別邪正，何謂正法、何謂邪法有這種能力。邪正不容易辨別，沒有智慧不行。再次的能辨別是非，再次的能辨別善惡，最下面的他能辨別利害，哪個是對我有利的？哪個是對我不利的？他有這個能力。能夠有能力辨別利害的，跟諸位說這個人就可度，就是佛法裡頭有緣的人，如果連利害都不能辨別，那就沒法子了，佛沒法子度他。雖然沒法子度可是佛還是要給他利益，給他阿賴耶識裡頭種一些佛法的種子，不過這個種子在這一生不會起現行，換句話說，他還是離不開生死輪迴，這一類人是真正的愚人！
也許有同修要問，什麼樣的人才能往生（就是往生西方極樂世界最起碼的條件）？能夠真正明瞭利害的就能往生。他曉得這個娑婆世間於我們有害，西方極樂世界於我們有真正的利益。有哪些事情於我們有害，障礙了往生，障礙我們往生，有哪些是有利益的可以幫助我們往生，他至少能夠明白這些事理。拿世俗的話來說他曉得趨吉避凶，決不做損害自己的事情，而做有利於自己的事情，這是最起碼的標準。如果連這一點都不懂，那就沒法子了，這一生諸佛菩薩看他墮落也沒法子救他。佛菩薩都救不了了，我們是更無可奈何，這個事情不是說不慈悲，是眾生不肯接受，那有什麼法子？
這些道理、這些事情境界非常廣大，理論非常之深，不是幾句話就能夠說得很清楚的，諸位要想明瞭，還得真明瞭，不明瞭還不行！必須要常常讀誦大乘，深入教義，經典裡面涉獵太多了，不是我們能力能夠消化得了的。可是少數幾部經就能把這些事實真相搞清楚的，那這對我們非常的有利益。我們講堂選的這個經典，《彌陀經疏鈔演義》以及《要解》、《講義》都非常重要，這是我們往生西方極樂世界的憑證，太重要了。
如果再要想知道得更多一點、更細一點，也就是更深入一點，我舉出兩部經，諸位要留意。一部經是弘一大師介紹的，我們講《華嚴經》的時候曾經講過。弘一大師告訴我們，你看他鼓勵學佛的人一下就提出一個大經，沒有講小部經，一下就講大經，叫《華嚴經疏鈔》。他舉出這部經，他說明《華嚴經疏鈔》就像一部佛學大辭典，如果我們在這一部經上深入，真下功夫去研究，一切經典拿到手上迎刃而解，決定沒有困難。這講的話一點沒錯，確實如此，我們對於《彌陀經》能夠有比較深入透徹一點的了解，得力於《華嚴經疏鈔》，這是真實話。沒有在《華嚴》上用功夫之前，《彌陀經疏鈔》、《要解》我們都讀過，但是沒有這麼深的領悟，沒能夠在這個法門上建立清淨、堅固的信心。換句話說，《疏鈔》擺在面前含糊籠統這麼看過去，不行。所以《華嚴經》對我們的幫助非常之大。
其次我跟諸位介紹一部江味農居士的《金剛經講義》，那也是一部佛學大辭典，它的分量比《華嚴經疏鈔》要少，所以往年李老師在台中大專佛學講座裡面跟同學們推薦的佛經，就是推薦《金剛經講義》。《金剛經講義》我們這個道場翻印過好幾次，而且我們曾經講過就是講《講義》，好像是講過六年，一個星期是一次到兩次的，平均兩次，講過六年講了一半，他的講義一共是五卷，我們講了三卷，費了六年的時間。這是一部好書，這是真正在佛法上下功夫，有《金剛經講義》、《華嚴經疏鈔》、《彌陀經要解》、《疏鈔演義》就足夠了。
《梵網經》是提契綱領，就是《華嚴》裡面講的學菩薩行，修菩薩道。《梵網經》的上卷是講的菩薩道，菩薩存心，三十心十地，這是菩薩道；菩薩行就是下卷裡面的戒律，十重四十八輕，五十八條戒，那是菩薩行。善財童子到處去請教，原來全在《梵網經》裡面。可是這個菩薩行、菩薩心，如何在生活上應用得那麼靈活，那麼巧妙，那是都在《華嚴》上。這個地方給你講的理論、原理、原則，應用在實際生活上那就是《華嚴經》。好像四書一樣，《中庸》講理論，《大學》講方法，把這些理論、方法應用在日常生活當中，那就是《論語》、《孟子》。你看孔老夫子他怎麼個用法？孟夫子他怎麼個用法？他們兩個表演給我們看，給我們做個模範，所以這個書了不起。
所以我們講經典，這四部足夠了，用不著再多求。這四樣東西通了，一切佛法沒有不通達的，一切都貫通，這叫善修！在一切經典裡面找到幾個扼要的，容易下手的，又很容易貫通一切法的，這是講善，可見得「善」這個字相當不容易。善根裡面諸位要曉得，三毒對我們決定有害的。貪墮餓鬼，不管你貪什麼，貪心重的就是餓鬼道的業因，如果貪圖世間五欲六塵還得要墮地獄，貪圖佛法不能出輪迴。佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象。我們不貪世間法，我們貪佛法，佛教你斷貪心，沒教你換對象。瞋恚是地獄的業因，愚痴是畜生道的業因，你說這個事情麻煩不麻煩！
貪瞋自己容易覺察，它的形相粗自己曉得，愚痴往往自己不知道，自己以為很聰明，自己不曉得自己愚痴！何謂愚痴？就是剛才所說的真妄、邪正、是非、善惡、利害他分不清楚，顛倒其事這就叫愚痴。他堅固的執著他錯誤的見解，把邪法當作正法，把正法看作邪法，你跟他說正法他排斥你，你跟他說邪法他聽得很有受用，這是愚痴。今天社會裡頭確實有不少人，即使我們學佛的同修往往也在所不免，這是我們應當要警覺的。
三毒煩惱是一切惡法的根源，轉三毒就成了三善根，一切善法之所生，不貪、不瞋、不痴，我們的心就清淨了。所以諸位想想看你的念佛，你不是求一心不亂嗎？一心不亂就是清淨心，你心裡面充滿了貪瞋痴，你的心怎麼能清淨？怎麼能得一心？你果然明白，那就好修行了，就善修了，一切順境裡面我不貪，沒有貪心，這叫善修；一切逆境裡頭我不瞋，這善修，如果沒有這個境界你修什麼？沒地方修！所以現在的人修行比從前如果要成就一定超勝古人，道理在哪裡？現在這個境界誘惑的力量太大了，古時候物質文明的誘惑力量沒這麼大，他不見不聞所以他這個心容易定下來，在深山裡面一住住幾十年，這個貪瞋痴慢都伏住了，那不是真功夫，請他到都市來遊覽一下他又動了心，貪瞋痴慢馬上就起來了，那個功夫有什麼用處？像古來修行的那些大德們，如果把他請到現在這個花花世界來觀光遊覽一下，恐怕道行十之七八都失掉了，他都動了心了，能夠在現前這個境界裡頭是樣樣不動心，這個成就超越古人！
所以大乘的修行跟小乘完全不相同，我們過去在《華嚴經》讀過，像鬻香長者修禪定，他那個禪定在哪裡修？在市廛裡面修，古人叫市廛，現在叫什麼？現在叫百貨公司，最熱鬧的生意買賣的場所，他不是到那個地方去盤腿面壁，不是的，跟大家一樣去逛市場，什麼都看，什麼都聞，在那個裡頭修什麼？修不動心。你們在市場看一下，這個不錯我想要，心馬上就動了，他是天天逛市場，智慧增長，沒有他不知道的東西，他心裡頭如如不動。如如不動他定修成了，樣樣明瞭他慧修成了，你看看一天去玩到晚，他在玩耍裡頭成就了大定大慧，而不是到一個深山曠野人跡不到的地方去盤腿面壁，他不是的！
這就是說大乘的修法跟小乘的修法不相同的處所！小乘的禁不起誘惑，他要遠離、他怕，禁不起誘惑那真的是要遠離，不遠離是被五欲六塵所吞沒，他求個小果；大乘這個境界他不在乎，他善修，不管什麼境界裡頭都是成就定慧，這是真正了不起，這叫真精進。現在修行人還有，現在也有修小乘的，不看電視，不聽廣播，不看報紙，你問他什麼事情他不知道，他心比較清淨；換句話說，他要一看電視、看報紙的話他心就亂掉了，這個我們一般講小乘根性，他那個修法對不對？對，小乘根性能保住自己。根性不相同，修行的方式不一樣，成就完全不相同。
我們這個地方選的幾部經全都是大乘圓證了義的經典，諸位能從這上面去領悟實在是得不可思議的受用。這是接引大眾的場合不相同，所以我特別提醒大家，我們這個念佛一句佛號裡面具足三學、三慧（三學是小乘，三慧是大乘）、具足聞思修、具足一切法門。這個佛號不僅是釋迦牟尼佛的總持法門，乃是十方三界一切諸佛的大總持法門。如果不具足小乘法，就不能得事一心不亂，事一心要斷見思煩惱，小乘阿羅漢要斷見思煩惱，如果不具足菩薩的三慧，他就不能破無明，就不能得理一心不亂。所以蕅益大師說得好，這一句佛號是圓收一切法門，圓是圓滿，收是包括，圓滿包括了一切法門，不但包括了還遠超一切法門，真正是了不起，今天這個世間有幾個人曉得？有幾個人會念？
所以說會念的念一聲阿彌陀佛消八十億劫生死重罪。我過去在講席都說過，我相信！在我想像當中不止八十億劫生死重罪，有超過而無不及，為什麼？就是它圓收圓超一切法門。真正是可惜，沒人懂得！我們在座同修都是有緣人，這個法門真真實實是百千萬劫難遭遇，我們今天遇到了，如果要不大力的來弘揚，對不起本師釋迦牟尼佛。不但對不起本師，對不起十方一切諸佛，也對不起歷代傳法的祖師，一代一代傳到我們手上，總不能在我們手上斷滅！應當要發願，盡心盡力的去弘揚，功德不可思議。
【三體性光明地。】
他這個十地是後後勝於前前，換句話說，後面的一定包括前面，好像蓋大樓一樣，三樓一定包括二樓，四樓一定包括三樓，因為它是建立在它的基礎上，在此地很明顯的能夠看得出來。「此菩薩證發無邊妙慧光明，以三昧解了智，能知一切三世諸佛法門，入神通光明故」。此菩薩是指第三地的菩薩，他是由於這個清淨平等大慧是一切善根再往上提升一步，所以就證發。證是證得，發是發明，也是本性功德的顯發，發什麼？無邊妙慧光明，前面都講到平等大慧，平等大慧再一增進就變成了無邊的妙慧，這是本性裡面的般若智慧現前了。
「以三昧解了智」。這一句就是無邊的妙慧，三昧是正受，正受是什麼？正受是離開五種受就叫正受。這個五種，三十七道品裡頭觀受是苦，那是凡夫的受，六道的受，他們的受是什麼？苦樂憂喜捨，這五種受都沒有了，這就叫正受，有這五種受都叫做不正常的享受。身離開了苦樂，心離開了憂喜，這個受就是正受，所以正受就是三昧，梵語稱為三昧，實在講正受就是一心。諸位想想苦樂二心，憂喜二心，一心裡頭沒有這些東西。所以一心不亂就是正受，這個沒錯，事一心也是正受。阿羅漢已經離開了苦樂憂喜捨，破了我執，所以阿羅漢以上都稱之為正受，事一心以上稱之為正受。功夫成片凡聖同居土裡面還不能算正受，可是你要是往生那就是正受。這是特別法門，跟其他的法門不一樣，你沒能往生之前不是正受，往生之後那都是正受。
清淨心就是一心起作用就是智慧，所以無邊妙慧的體就是三昧，就是一心不亂，作用就是無邊妙慧光明，就是解了智。解是理解，了是明瞭，世出世間一切法沒有他不懂得，這是解，沒有他不明瞭的。世間法就不必談了，那是小道，再說大的，說大的當然包括小的，「能知一切三世諸佛法門」。這是大的。一切三世諸佛，一切跟諸這個字樣是不是有重複？跟諸位說不重複，怎麼不重複？諸佛是指眾多，一切是指佛的類別。在天台教義，佛有四大類，藏通別圓，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，不一樣；賢首教義有五教，小、始、終、頓、圓，這是說一切，一切三世諸佛的法門，沒有一法不了解，沒有一法不明瞭。
諸位我們要想達到這樣的能力不是不可能，怕的是什麼？怕的是你自己不相信，自己給自己作障礙，那就無可奈何了！講席當中也常常跟諸位提起，釋迦牟尼佛在我們這個世間所講的一切法，都是我們這個世間人根性所能夠達到的，如果做不到佛決定不講，不會拿我們來開玩笑，都是能做得到的。而我們之所以不能達到就是自己障礙自己，這是經典裡面常說「可憐憫者」，真可憐！不是別人障礙你。菩薩道裡頭跟諸位說任何外面的力量都沒有辦法障礙，只有自己障礙自己，因為他這是修大定修慧！
忍辱仙人被歌利王凌遲處死，割截身體，在我們看他有沒有障礙？沒有障礙，不但沒有障礙，成就他，善修！他在這一次大災難裡頭成就圓滿忍辱波羅蜜，這是任何一個人都想不到！你看歌利王不但沒有能害他，反而成就他圓滿波羅蜜，他感激歌利王，如果沒有歌利王，換句話，他忍辱都畢不了業，沒有辦法達到究竟圓滿。釋迦牟尼佛成佛，你們讀《法華經》的人曉得你讀「提婆達多品」，釋迦牟尼佛多麼感激提婆達多，沒有提婆達多他這一生成不了佛，提婆達多固然造了罪業，幫助釋迦牟尼佛提前成佛了，這就叫善修，巧修。一切境緣當中確確實實做到了事事無礙，這個菩薩地位怎麼不能成就？菩薩地位就是理一心不亂！古人能夠達到，我們今人為什麼不能達到？個人修法巧妙不同，只要懂理論、懂方法，自己善修善學一定成就。
我跟諸位舉出這個四種經不多，這四種下手我們現在在此地講的《彌陀經》、《要解》跟《疏鈔》，這的確可以幫助諸位。下手從《金剛經講義》下手，因為我們一下來要是讀《華嚴經疏鈔》不容易，那的確是大乘圓教的經典。清涼是唐朝人，那個註解是標準的古文，唐宋八大家的古文，所以我們在古文上沒有相當的修養，的確是很難讀。所以從《金剛經講義》下手，《講義》是江味農居士的著作，他是民國初年人，雖然是文言文，淺得多了，所以拿它來做底子、做基礎，然後再深入《華嚴》，皈依淨土，這非常重要。不皈依淨土不能成就，皈依淨土才能成就。這是講喜歡研教的同修，我在這裡給你指出一條路，這一條是捷徑，是一條近路，搞別的那是迂迴的道路，太長，那要吃很多苦頭還未必能夠成就。
入是講契入。前面有證，入跟證是一個意思。我們這個地方也提出了一個修行的目標，就是依梵網菩薩心行。依是根據，我們根據這一部經，入華嚴無礙境界，也講到入。入是要證入，住彌陀寂光淨土，這是我們此地道場修學的宗旨。這個地方是入神通光明，與前面所講的完全相應，就是三世諸佛一切法門。通是通達，神是神奇，超越了我們的常識，這叫做神，光明就是智慧，神通光明這四個字的意思要拿現在的話來說，就是無所不通，無所不知，無所不能，換句話，就是全知全能。一般宗教徒讚歎神、讚歎上帝的話，「全知全能」，其實神與上帝還有所不能，還有所不知，全知全能是菩薩。菩薩是我們人人都可以達到的，三地就全知全能，三地以上那更不必說了。再看四地菩薩。
【四體性爾炎地。】
此菩薩「以智慧燄，燒煩惱薪，以入善權方便，教化一切眾生，能使見佛體性故」。從這個經文上來看非常明顯的告訴我們，初地、二地、三地完全偏重在自利自度，到四地可以度他、可以化他。我們要問為什麼到四地才能化他？因為在三地已經能夠通達一切三世諸佛法門，有能力教化眾生。如果沒有這個能力，教化眾生有障礙，只能夠教化一部分的眾生。我只有一個專長，辦專科學校不能辦大學，四地菩薩可以辦大學，為什麼？他各種科系他都通了，他一切法門都通了。三地以前他只修一個法門，傳一樣東西可以，教一樣東西可以，所以他度他還是度自己，不是說三地以前的不度眾生，度眾生，度人就是度自己，主要是度自己。四地以後度自己就是度別人，這個時候是利他偏重，他有這個能力了。
以智慧燄，燄是火燄，智慧起作用，智慧的作用是什麼？斷煩惱，所以諸位要曉得，我們煩惱不能斷是沒智慧。定可以伏煩惱，不能斷煩惱，定能伏，所以阿羅漢九次第定叫滅盡定，把這個煩惱都滅掉了，沒錯。其實煩惱哪能滅得掉，為什麼叫做滅盡定？他這個定太深了，煩惱雖然沒真的滅掉，他煩惱永遠不起作用，就等於滅掉了，他不起作用了！煩惱怎樣滅法？煩惱實在講滅不了。大經上說得很好「煩惱即菩提」，所以他一開悟之後，就把煩惱一轉變都變成菩提了。菩提跟煩惱是一樁事情，所以煩惱多不怕，一轉變就是智慧，智慧就多了，無量智慧！沒有煩惱智慧就沒有了。迷的時候智慧變成煩惱，菩提變成煩惱，迷了，悟的時候煩惱又轉變為菩提。它是一不是二！是在轉變，阿羅漢有能力把它伏住，煩惱不起作用不能轉變，沒法子把它變成菩提，菩薩有能力把它變成菩提，那就是什麼？智慧燄燒煩惱薪。這個味道很濃！把煩惱比作柴火，智慧比作火，光明，你看柴火幫助那個火更大，智慧不就更大？要沒有煩惱薪，智慧火也沒得了，這個比喻很有味道！
這是一個轉變，所以四地菩薩他就有很大的轉變。轉無量煩惱為大菩提，為無量智慧。「以入善權方便，教化一切眾生」，善是善巧，權是權宜，拿我們今天來講這個權，現在的話叫手段，善是這個手段運用得非常的巧妙，這個手段是做什麼？教化眾生用的。「能使見佛體性故」，菩薩教化眾生令一切眾生是個個都能夠明心見性，明心見性就是見佛的體性，此地這個佛的體性是講自性佛的體性。
今天下午在念佛當中，有同修問到西方淨土「自性彌陀，唯心淨土」，問到「是心是佛，是心作佛」，理持與事持，問到這些問題，這都是非常重要的問題。佛跟我們提示這些話我們就要覺悟，既然彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，我們現前哪一法不如是？你在這裡要開悟，你不能死在名相裡頭。我們現前這個華藏圖書館就是唯心華藏圖書館，悟本法師在那裡敲大磬，在這個地方當維那，那是自性悟本，唯心圖書館，你這樣才真正叫開悟，你才叫開悟了。西方極樂世界是自性彌陀，唯心淨土，我們這世界就不是的，哪有這種道理！記住六祖大師在《壇經》所講佛法是不二法，西方淨土是，此地不是，那不叫二法了嗎？二法不是佛法，佛法是不二法，你要從這個地方開悟，你才真正悟入唯心的道理。
能夠悟入萬法皆如，萬法一體，萬法不二！你的心怎麼不清淨？怎麼不平等？不平等，二就不平等了。你懷疑西方淨土是唯心自性，這個地方不是的，這是二，二就不平等、二就不清淨，它有分別、執著、妄想。你曉得萬法，禪家常講萬法歸一，那個一是講一真法界。講自性、講唯心就是一真，這才叫真正明理，真正悟入。心境一如就跟此地所講的他善修，他善權方便，他在一切境界裡頭得大自在，成就無量無邊的功德、智慧，決不是凡小權乘可以能夠知道的。所以我們今天這個道場、這個環境，諸位要不勤加利用、好好的利用，實在是很可惜。第五地的菩薩。
【五體性慧照地。】
「此菩薩以十力智照，知善惡有無二性，起一切功德行，轉不可說不可說法門故」。我們從這個地方來看發展，初地得清淨心，換句話說，就是得理一心不亂，這是初得，二地就生智慧，三地智慧就放光，四地智慧就起作用，轉無量煩惱成大菩提，五地這個智慧作用更大，慧照，『慧照地』。這位菩薩以如來果地上十種智力，這十種智力在此地就不能一條一條的講，那要講的時候佔時間太多了，而且我們過去已經講過很多遍。如來果地上有十大類特殊的能力，菩薩所沒有的，這些能力都從智慧生的，所以叫智力，菩薩也有十種智力沒有如來那麼樣的圓滿。這些名相在佛學辭典《教乘法數》裡面都能夠查得到，後面註解裡還有，講到的時候再說。
他以這十種大智慧的能力照見世間。「知善惡有無二性」，這一句話它的內涵就是我們現代人所講的相對論，知道一切相對的體性。凡是相對的都不是真實的，真實法裡頭一心無二心，相對這個事有沒有？有，從哪裡生的？從無明生的，這個諸位要記住，迷了才有這個現相，覺悟了沒有，性它本來就是真實的，迷了之後這才有真妄，所以了義經典裡面都告訴我們真妄不二，邪正一如，一個體！悟了就叫它做正，迷了就叫做邪，悟是它，迷還是它，一樁事情。我們拿到這一塊黃金，悟的時候這是黃金，迷的時候這是銅，你說銅是它，說金還是它，並沒有換個東西，悟了就識貨，迷了就不識貨，就是這麼個意思。所以悟了的時候就叫菩提，迷了的時候就叫煩惱，一樁事情，不是兩樁事情。再說得究竟些，迷悟不二，迷是你自己，悟還是你自己，並不是說迷的時候是一個人，悟的時候又是一個人，不是的。作凡夫是你自己，成佛還是你自己，生佛不二，你當眾生、當佛不是兩個人還是你自己，迷的時候叫你做凡夫，悟的時候叫你做佛，並沒有換人，所以佛法稱為不二法門，道理就在此地。
諸位要細細的體會，所以「知善惡有無二性，起一切功德行」，這個「行」你看看上面右上角圈了一個圈，念去聲當動詞講，當動詞念行，它起什麼？起用，在日常生活當中，它所起的作用都是功德，所以功德諸位一定要記住都是定慧，起定慧的作用。從早到晚一年到頭待人接物，六根接觸六塵境界念念成就智慧，念念成就大定，剛才講了他六根接觸六塵境界樣樣明瞭，這是常生智慧。惠能大師初見五祖的時候，他跟五祖說弟子心中常生智慧，他六根接觸六塵境界他怎麼不生智慧？常生智慧一定就是常在定中。「那伽常在定，無有不定時」，為什麼？因為他能「不取於相，如如不動」，六根接觸外面境界他不取相，樣樣都曉得他不取相，這是智慧，他不動心這是大定，定與慧合起來講就是功德行。
這一句話合起來講他是以十力智照在一切善境。善的境界裡面，惡的境界裡面統統都成就了他的定慧，正是蕅益大師跟我們說的「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境沒有善惡，物質環境沒有善惡，好醜是生在自己的心裡頭。悟了一切皆善，迷了一切皆惡，「好醜生於心」，真正是講絕了。明白這個道理、這個事實真相才談得上菩薩行，《華嚴經》裡面所講的「普賢大行」就是這個修法。「轉不可說不可說法門」，這是對教化眾生說的，無量無邊的法門沒有不通達的，無量無邊的法門沒有不能說的，能轉不可說不可說法門，當然就能化不可說不可說的眾生。眾生無邊誓願度，到這個時候菩薩的大願可以實現了，這是五地菩薩的境界。我們今天時間到了，就講到此地。