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大方廣圓覺經 （第十七集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0017
請看經本三十一面：
經【能使未來，末世眾生，求大乘者，不墮邪見。】
這是文殊菩薩提出來的第三個問題，後面是總結：
經【作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。】
這三個問題是全經的綱領，換句話說，這部《圓覺經》就是世尊跟我們講解這三樁事情。在前面，就是第二個問題，諸位要特別重視「菩提心」，這在我們修學來講是非常的重要。圓瑛法師註解引用《起信論》所講的「三心」：直心、深心、大悲心，希望大家要特別的留意，必須將這三心的意思、境界，要有很清楚的認識，努力的去修學。我們簡單的講，我常常給諸位換換名詞來說，總是希望諸位能體會到大意。直心就是《金剛經》所講的「應無所住，而生其心」。這樣說起來諸位也許還是搞不清楚，再說明白一點，就是一切法都不執著，這個心就叫做直心。無論世出世間法，才有執著，心就不直了。六祖說「本來無一物」，本來無一物的心就是直心。如果你有一絲毫的執著，你這個心裡有一物了，有一物就不直；所以這個心要清淨，不能有一物。這個是真心，《大經》裡面常講的「常住真心」，《楞嚴經》裡面所講的「六根根性」，六根根性就是直心，它是一切無有分別執著。這是講的體，真如本性的理體。
下面兩種都是作用，就是直心的作用。第一種作用是好善，喜歡一切善法，雖然好善又不執著，世出世間一切善法他都修學，像《戒經》裡面所說的「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作他又不著莫作的相，與直心相應，眾善奉行又不執著行善的相，這個心多清淨！不是說「本來無一物」，這個善惡都不作，那就錯了，那是有體無用。要有體有用！有體無用這是小乘人，阿羅漢、辟支佛他心清淨，心裡頭無有一物，但是他善惡都不作。凡夫有用無體，與體不相應，他作惡作善都有執著，心不清淨。這是凡夫小乘與佛菩薩不相同的所在。大悲心就是利益眾生的心。由此可知，修德、修善都是為了利益一切眾生。發菩提心，這個生活行為就叫行菩薩道；那就是說，你的言行思想與三心相應，這就叫菩薩道。
今天這個問題，特別是為『未來末世眾生』，換句話說，正講到我們現在這個時代，在這個時代真正『求大乘者』，發心求大乘佛法的人，如何能『不墮邪見』。這個問題對我們來說關係太大，可以說在釋迦牟尼佛當時那些人只有前面兩個問題沒有這個問題。佛不住世了，到今天鬥爭堅固的時代，這個問題對我們來講太重要了。
講義【能使未來末法之世，求大乘之眾生，得正知見，不墮邪見。】
他這幾句話，就是把這四句經文用白話文翻出來了。末法時期，諸位一定要承認就是業障太重，不是承認別人，承認自己，自己業障太重。假如自己業障不重，諸位想想，你讀誦大乘，照理來說，像《金剛經》佛所講的，這樣的人一定是諸佛菩薩護念、人天恭敬供養，為什麼別人還瞧不起你，還要被別人輕賤？由此可知，我們的業障深重。這樣好的佛法，社會大眾不尊重，反而不如一些外道，這不是業障深重的現象又是什麼？這是佛弟子沒有盡到責任，沒有受持經教，不肯為人演說，換句話說，沒有盡到修學、沒有盡到宣傳的責任。受持是依教奉行，我們沒有照做。像五年學戒，我們沒有做！這個事情是要自己發心，誰都不能勉強誰。
在過去的制度、風俗習慣裡面，大家曉得孝順父母、尊師重道，老師對學生確實認真去管教。今天不行了，老師如果教學生稍微嚴格一點，學生就反抗，不但學生反抗，家長也不允許。現在崇尚自由、崇尚人權，誰也不敢侵犯你的人權。好了，那你愛怎樣就怎樣，你喜歡墮地獄你就墮地獄，與誰也不相干。所以今天的修學，老師只能提示你，不能苛責你，不像從前老師教學有體罰的。你們看看《高僧傳》、《禪林寶訓》、祖師的語錄，都有體罰，而且都有很重的體罰。在從前跪香是很輕的處罰，做錯事情罰你跪香，跪香就是跪一支香，差不多是一個半鐘點，罰跪，跪二支香就三個鐘點，常有的事情。現在還得了！如果我罰你跪一支香，你馬上到警察局按鈴告狀，我還得判刑。現在就是沒有法子教了。
講義【法弱魔強。】
什麼叫做『魔』？凡是障道的，就叫魔。佛法正規的教學現在有了障礙，這個障礙就是魔。如果能遇到這個教學，你說成就多少人！今天這個障礙來了，老師沒辦法教，只好隨你去，這是你個人的福報，你個人的業障，那有什麼辦法！像這些事情自己要明瞭，自己要發心、要認真去修學。雖然發心，特別要曉得法弱魔強，你要曉得這個魔的境界是哪些，要清楚，只要是障道，障礙我們教學、障礙我們修行的，統統是魔。
在因緣裡面說，善知識是我們修學的關鍵，一個好的指導老師太重要了。能遇到一個好的老師，我們少走很多冤枉路，他能幫助我們快速的成就，指導我們正知正見，不墮在邪見裡面，這個要靠善知識。如果對善知識沒有信心，沒有耐心，這裡頭又有了魔障。善知識教導我們的必定是規規矩矩的方法，不是奇奇怪怪的。搞神通，搞些奇奇怪怪的，都不是正法，正法裡面沒有這些東西。大乘經典，最重要的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《金剛般若》、《淨土三經》，這些大乘經論你們仔細去研究，裡面沒有奇奇怪怪的地方，都是規規矩矩老老實實的來教導我們，教我們修學。
這些經論當中，將如來的因地，菩薩的發心，都說得清清楚楚。第一要緊的我們要相信，所以「信」是相當不容易。我們一般講的信，大家概念裡面這個信是「你說的我相信了」，這不是真信，佛法裡面講「信解行證」，這個信不是這個意思。我給你說了，這個相信，這個信心不踏實；必須要你見道了，這個信心是真的，這個信心才是踏實的。所以小乘的信心是須陀洹果，為什麼？他見道了，八十八品見惑斷盡了。換句話說，他不墮邪見，這叫真信！修學大乘者要到圓初住才不墮邪見。你們諸位想想看，這個不容易！這樣說起來，這麼高的標準，實在是難得！此地這個疑問提出來就有它的必要性，必須有一個正知正見的人做為我們初學的依靠。我們現在沒有到見道位，既沒有到見道位，換句話說，必墮邪見。
有同修來跟我講，他說在佛門裡面發心做好事、出功德、做善事，結果還要被人毀謗，甚至於還要被人侮辱。他說：我很生氣，想了一想，古人所講的「好事不如無事」，算了，我不做了，做了好事還要挨罵！我就給他講：你生瞋恨心，應該的，為什麼？因為釋迦牟尼佛已經給你授記了。你們念《金剛經》，佛做忍辱仙人被歌利王割截身體的時候，他說：那個時候如果我「有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨」。那你應當生瞋恨，為什麼？你有我相、人相、眾生相、壽者相，你做種種善事被人家侮辱，你應當生瞋恨，因為《金剛經》作證。我一說，他就笑起來了。
佛為什麼不生瞋恨？因為他做種種善事，他無「我相、人相、眾生相、壽者相」，所以他不生瞋恨。我就問他：你以後還要不要做善事？我說：你做善事不是利益別人，你做善事要把自己的四相給做掉，目的在此地，那就是無量功德。你搞錯目標，我做善事是給別人做好多好事，自己四相「我相、人相、眾生相、壽者相」是念念增長，不但增長，還增長煩惱。大家一讚歎，你生歡喜，人家一毀謗，你又生瞋恨，你所修的是什麼？你所修的叫大煩惱，哪裡是佛法！天天念經，早晚都念《金剛經》，結果還被《金剛經》迷惑了，不能開悟，不曉得把這些道理在境界裡頭提起觀照。
我們在講席當中也常常提示大家，六度是度自己不是度別人，無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，一言而蔽之，修不著相而已。不著相就是直心，就是深心。四攝法是為度一切眾生，雖度一切眾生，也不能著度眾生的相。佛在《金剛經》上說，「度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，實無眾生得滅度者，不著度眾生的相，真正做到三輪體空，這才叫做自度度他，才能說不墮邪見。否則的話，你四相在，你說你不墮邪見，沒有這個道理。為什麼？四相就是邪見，你用邪見來修學，你如何能不墮邪見！
所以我們常常跟同學們共同勉勵，我們一定要曉得自己修的是什麼，學的是什麼，連這個都搞不清楚，那真是迷惑到所以然。我們修的是清淨心，我們學的是清淨心，凡是障礙我們修學的那就是魔障。魔障沒有什麼了不起，覺了他就沒有障礙，迷了就成障礙。覺悟了，魔就變成佛，迷的時候佛就是魔。譬如剛才我說的，這個同修做好事修功德，被人家毀謗侮辱，如果你一覺悟，那個人就是佛！沒有這些毀謗侮辱，怎麼曉得你自己離四相？怎麼曉得你心清淨？怎麼曉得你在境界裡不生煩惱？一定要境界來磨鍊。你一生瞋恨心，外頭境界是魔境界；你一生清淨心，外面的境界是佛境界。你說，外頭境界是佛還是魔？外面的境界無佛亦無眾生。外面境界都是你自己心剎那剎那在變，所以你心地一念清淨，外頭都是佛境界！再跟你講，百界千如，我們從早到晚十法界的因都有，偶而有一念很清淨的，這是佛境界現前；一念瞋恨心起來，外面境界是魔境，地獄境界現前；一念貪心起來，外面餓鬼境界現前；一念愚痴，外面是畜生境界。要曉得這個道理，然後才知道怎樣去修學。
講義【楞嚴經云：「諸修行人，不能得成，無上菩提，乃至別成，聲聞、緣覺、諸天、魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。」】
這都是講末法時期的眾生，修學大乘的人，他沒有修成無上菩提。『乃至別成，聲聞、緣覺』，這算不錯的，墮到小乘裡面去算是運氣好的，但是還是墮落。『諸天、魔王，及魔眷屬』，這個墮落就很慘，諸天、魔王及魔眷屬都是屬於六道，從天道到地獄道這裡面統統都有。『皆由不知二種根本，錯亂修習』。
講義【二種根本者，一、真本，二、妄本。妄本是識心，真本是根性。】
『妄本』就是分別心、執著心，八識五十一心所統統是妄心。真心是六根的根性，常住不生不滅，在眼叫見性，在耳叫聞性。真心是體，妄心是用，用與體相應就是佛菩薩，用與體不相應就是凡夫，這點諸位要明瞭。妄心與真心相應，這叫用真心。不然的話，你就墮到無想定；不用心意識，這是無想定，無想定是外道。再不然就落在小乘，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」。從這個地方你要明瞭，對自己對內一切無有分別執著，對待別人又不離分別執著，體用一如，體用不二！如同諸佛菩薩示現在我們人間一樣，這樣才能不墮邪見。
自己要是不能，那就得要親近一個善知識。什麼時候自己有資格離開善知識去進修？就是你會了，你在境界裡體用不二、運用自如，你可以出師，可以離開老師。沒有到這個程度，換句話說，你還會墮到邪見，不能離開老師。決定不墮邪見，這時候可以離開老師，不必要再跟到老師身邊。
經【爾時世尊，告文殊師利菩薩言：善哉！善哉！】
這兩句話是讚歎他。我們通常講這兩句話的意思，好極了！好極了！問得好極了。言語上沒錯，可以這麼說法，可是意思很深，決不是普通的人能領略得到佛這兩句讚歎的意思。這個讚歎，他這三個問題提出來，度了多少菩薩，成就多少眾生，真是無量無邊的功德！決不是我們能理解的，所以說不可思議，這種功德是「唯佛與佛，方能究竟」。
經【善男子，汝等乃能為諸菩薩。】
他這個問，不是為他自己問的，完全是為了利樂他人而問。『汝等』，「等」是等諸菩薩，廣泛的說，釋迦牟尼佛住世弘法教學四十九年，這四十九年當中所有提出問題來發問的你們這些人，「汝等」指這些人，這就全包括了。如果把範圍縮小來看，就是這一會，圓覺會上發問的有十二位菩薩，你們這些人。『乃能為諸菩薩』，不是為二乘，不是為人天大眾，所以這部經叫一乘了義經典，是為諸菩薩解決疑難，幫助這些菩薩成佛。
經【諮詢如來。】
『諮詢』就是請教的意思，有種種許多大的問題不能解決，要提出來請教如來。
經【因地法行。】
如來之所以成佛，最初是什麼樣的因緣成就的。
經【及為末世，一切眾生，求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。】
這兩句是允許給他講。我們把這段的意思在《講義》裡面跟諸位提示出來，然後我們再來看看佛門裡面的教學：圓瑛法師講：
講義【文殊菩薩慇懃三請。世尊因其為法心誠，利生念切，乃重言善哉以讚之，一、讚其能為現前菩薩，二、讚其能為末世眾生。】
請法的心真誠，禮節隆重，目的是利生心切（利生念切，這個念就是心），心念非常的懇切，所以佛對他加以讚歎，實在是太難得。今天的人是自利的心很切，利他的心沒有，這個難！我們要學佛、要學菩薩，看到菩薩都是利他心切，沒有看到是利自己的，所以大家要從這個地方去學，你才能得到真正的利益。『善哉善哉』的讚歎，第一個是讚歎他為當時在座的這些菩薩，其次讚歎他能夠為後世的人著想。
講義【若知如來因地法行，及大乘菩薩所發清淨心，自然得正知見；明白正修行路，得正住持，即是安住一真圓覺妙心，任持萬行無失，不落空有二邊，是為不墮邪見。】
這個註子註得很好，後面佛還有詳細的開導。這個地方我們要注意的，清淨心就是唯一真誠之心，淨土法門裡面講的「一心」，說絕了！《起信論》裡面講三心，三心就是一心。淨土法門的殊勝就殊勝在這個地方，提出一個「一心不亂」，一切佛法全都包括在其中。你們想想，一心不亂，哪一法能超越這一句？淨土法門直截了當就是修一心，我們修淨土的人要常常把這個提起來，就修一心，決定無有二心。一心就是清淨心，一心是「本來無一物，何處惹塵埃」的心，起一個念就落在二邊，就不是一心！在日常生活待人接物裡面，樣樣事情做得很周到，做得很圓滿，利益一切眾生，自己是一心，用一心來做，在種種境界裡鍊一心。一心就是不染著，不著一切相，不著一切法，你心就一了。為什麼會有煩惱？因為你著相，你不知道「凡所有相皆是虛妄」。貪著其相你生煩惱，瞋著其相你生煩惱，疑著其相，對相疑惑，真相不明瞭，疑惑，你起煩惱。你要是一切都不染著，煩惱就沒有了。煩惱沒有了，給諸位說，生死也沒有了，這是更深一層的境界。唯有真正一心者，才能悟入一乘的真實義。『諦聽』：
講義【誡以諦實而聽。】
第三行：
講義【一心入於語義中。】
『一心入於語義中』，就是觀世音菩薩在《楞嚴經》裡面所講的「反聞聞自性」的功夫。什麼叫反聞？一心聽就是反聞，一心聽是聽得清清楚楚明明白白，裡面沒有分別、沒有執著，就是一心。斷疑生信，「信心清淨則生實相」，實相是什麼？生實相就是禪家講的明心見性。換句話說，信心清淨就明心見性，見性成佛。這個意思略略的說出來了。
我要告訴同學的，就是要勸大家發心成就大眾，不要發心利益自己。成就，實在講不難！這麼多年當中，佛法裡面最重要的根本法輪《華嚴經》沒有人講，縱然講，不圓滿。大陸上過去有幾位法師大力的在弘揚，但是都沒有把這個經講圓滿，雖然講了多少遍也沒講圓滿，非常遺憾！經太大了，但是諸位曉得功德亦大，不可思議。這部經一天講八個小時，一年圓滿。我們想想，一天八個鐘點，我們沒有這麼多精神來聽，講的人有精神，聽的人疲倦了。清涼大師一生講五十多遍，就是這個講法，我們根據過去所講的經驗，確實一年一部。我們也講了一千七百多個小時，一年。一天講一個鐘點，八年，這個時間好長。台中李老師一個星期講一個鐘點，八年再乘上七，要五十六年這部經才能講圓滿。他現在講了將近十七、八年，還要講個三十幾年，這個經才能講圓滿。一天如果講兩個小時，四年，你們想想看，行，四年可以。辦一個佛學院，每天上兩個鐘點課，四年這部《華嚴經》就講圓滿，一天講四個鐘點，兩年就圓滿。我在這個地方提醒諸位同修，要發大心，要求大解，開大解、修大行、證大果。
根本法輪，佛教根本經就是兩部，一部《華嚴》，一部《法華》。古德有提「二華堂」，一個是《華嚴》，一個是《法華》，這兩部經都稱之為經中之王，兩部都是根本法輪。這次我們將《華嚴》跟《法華》合印，精裝七本，很莊嚴，希望大家要努力。目前我們講解《華嚴》的方法是隨說，《金剛經》裡面所講的「隨說是經」，隨說是什麼？不是完整的本子來講，是在裡面選講，也不一定先後次第，也不按照它章法脈絡來說，隨便在裡面選幾句、選一段來講，這也有不可思議的功德。要是講全經，那更不必說了。古德在《金剛經》註解說，「隨說是經」好比佛的碎身舍利，一顆一顆的舍利，要是講全經等於說佛的全身舍利，那就是留整個的肉身，用這個來比喻隨說、全說的功德利益。
這樣子來看，弘揚大法不難，難在什麼？難在護法，沒有人護持就難，護法不是普通人，佛陀當年在世，那些護法者都是古佛與諸大菩薩再來的，為什麼？因為普通的人他起心動念為自己不為佛法。像這些諸佛菩薩示現在人間，他起心動念是為眾生不為自己，所以才會護法、請法。大法要啟請的，沒有人請不能自己說。啟請的人都是菩薩，像文殊菩薩一樣是為了利益一切眾生。為諸菩薩、為一切眾生來『諮詢如來』，這就是請法。唯有大心的菩薩才能建立道場，才能做這種弘法利生的大事業。經上說得很好，「經典所在之處，即為有佛，即為有僧」，經典本身是法寶，可見得經典所在之處是三寶具足，既然三寶具足，這個所在諸天善神他就擁護，他就供養。我們今天反而被人輕賤，被人糟蹋，這就是我們自己業障深重。要曉得，要知道懺悔，要知道努力精進，決不能退轉，決不能懈怠，決不能灰心，那你就向魔宣布投降了。你果然能懺除業障，精進不懈，決無退轉，那些魔將來都變成你的護法，魔向你投降，完全是操縱在自己，由自己決定成功與失敗。下面這段經文：
經【時文殊師利菩薩，奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。】
佛答應給他開示，他提的這三個問題佛答應來講解，文殊菩薩跟在座的這些大眾都歡喜。『默然而聽』，就是一心悟入。佛對我們這是開示，我們做學生的人要能夠悟入，「開示悟入佛之知見」。
講義【文殊承教歡喜，願聞了義之教。】
這是啟請的人，他得的歡喜。
講義【在會法眾，莫不皆然，忘緣息慮，靜默佇聽。】
『在會法眾』，一同修學佛法的大眾。『忘緣息慮，靜默佇聽』，這八個字就是「默然而聽」的註解，這兩句話很重要，也就是佛所講的「諦聽」。忘緣，「緣」是外面的境界；息慮，「慮」是自己的生滅心，就是心裡面的妄念。這就是教你，聽經的時候把一切外緣統統放下，放下到什麼程度？左右的人都不知道，真放下了，一心而聽；內，息一切的妄念，全神貫注，靜默佇聽。如果用這種態度來聽經，哪有不開悟的！哪有不成就的！
在世法教學當中，漢朝的大儒鄭玄，我們今天讀的三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》都是鄭玄註的。馬融是漢朝著名的大儒，鄭玄是馬融的學生，可是他的成就超過老師。馬融講學的時候他有一個習氣(就是愛好)，要聽音樂，他喜歡這套。我們現在聽音樂，放一個電唱機在面前也可以，那個時候沒有，那個時候的樂是一些歌女演奏的。他家裡面是大家庭，馬融官也做得很大，學問也好，家裡面養著有歌妓，就好像樂隊一樣，自己家裡有。講學的時候樂隊在後面演奏，他用個布幔拉起來，用個布圍，裡面在演奏。他在這個地方講，學生在那邊聽，那個布圍當然也有露縫的地方，學生聽老師講經，後面看看那些演奏的女子，偷偷的去看看。
他學生很多，他教學三年，只有鄭康成(鄭玄)一個人全神貫注聽講，從來眼神沒有偏差過一點。鄭玄學了三年，臨走的時候他很感嘆，「我的學問完全被他學去了」。這個老師嫉妒心很大，他曉得這個人這麼年輕，到我這兒來三年，全神貫注把我的東西統統學去，將來成就一定在我之上，心裡不服，就派人在路上想把他暗殺。鄭玄這個人頭腦很聰明，他老早就曉得，走小路溜掉了。這是了不起的一樁事情，這就是講鄭玄學東西他能夠諦聽，真正是做到「默然而聽」，所以他的成就果然超越馬融。
中國文學裡頭常講「飲酒三百杯」，三百杯的典故就是從他這兒來的。他離開老師，老師同學給他餞行，每個人敬他一杯酒，他一次喝三百杯，連小禮節都不失。如果我們都有鄭康成這個酒量，釋迦牟尼佛就不會有「不飲酒」這條戒。為什麼？他不醉，他不亂。古禮比佛門裡面還要瑣碎還要細，我們的威儀沒有儒家的威儀講得多。鄭康成一點都不失態，真正證明他修學確實是有相當的功夫，不是平常人能夠比擬的。而且在馬融座下的時候，他才二十幾歲，很年輕就有這樣的成就，這是值得我們讚歎的。我們今天讀到「默然而聽」，就想到鄭康成。
世出世間法，聞法要想開悟（不開悟沒有成就），諸位要記住，決不是記言語，你把這個話記得再清楚，不開悟。錄音機擺在此地，錄得一個字都不漏，它不開悟，它是死東西。我們也要學，學像錄音機一樣，學像機器人一樣，全部都錄下來，錄下來不開悟，那沒有用，那叫做記問之學。世出世間法都不重視記問之學，重視的是開悟，開悟一定要一心悟入，要默然而聽。底下經文就很重要，就是釋迦牟尼佛為我們解答這三個問題，這是入到最重要的部分。今天講到此地。