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六祖壇經講記 （第二十九集） 1981 台灣中廣 檔名：09-004-0029
【聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。】
第一首偈：『無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。』前面兩句是說明涅槃的本意。「無上」是指至高無上。何謂「涅槃」？《楞伽經》云：「妄想不生，不起不滅，我說涅槃。涅槃者，如真實義見。離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」古德說：「法身、般若、解脫，具足這三法，就叫做大涅槃。」《頓悟入道要門論》云：「如何得大涅槃？禪師說：不造生死業，就能證得。如何是生死業？禪師說：求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不能擺脫對治的法門，這就是生死業。」由此可知，佛法是對治我們惑業病根而建立，惑業離了之後，對治法門的藥也要把它擺脫掉，這樣才能纖毫不立，這就叫做大涅槃。大涅槃之用，「圓明常寂照」，「圓」是圓滿，指妙淨明心，「明」是光明；光明的清淨心無始無終，這是「常」；從來也不散亂，這是「寂」；靈鑒不昧，這是「照」，這是凡聖同具的理體。凡夫、二乘（愚是指二乘）迷了寂照的大涅槃，誤以為是生死。外道也沒有見到事實的真相，將涅槃執著為斷滅。
第二首偈：『諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本』。「二乘」是指聲聞與緣覺，這兩類小乘聖者的見解也並不完全正確。《大智度論》云：無作見解是屬於邪見，雖然六十二種都是邪見，而以「無作」這個邪見為最重。「無作」的意思是說，連一切功德求涅槃都不作；要是稍稍偏差一些，就會墮在惡取空，這個病比執著「有」還要大。古德常講：「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子。」無作就是偏在空的邪見上。大師說，這些「盡屬情所計」，是凡情計度分別，是六十二種邪見的根本；死、斷、無作，這是一切邪見的根本。
第三首偈：『妄立虛假名，何為真實義，惟有過量人，通達無取捨。』前面兩句是說明六十二種邪見所建立的種種名目，無非都是虛而不實的假名。斷見、常見、無作之見，這裡面決定沒有真實的義理。這是總指凡夫、外道、二乘所執著的，總而言之，都不是真實義。真實義誰見到？唯有諸佛菩薩、唯有過量人，「過量人」是指非常人，不是平常人所能度量的。這樣的人才能通達而無取捨，通達是指通達無上大涅槃，圓明常寂照，他通達涅槃的真實義。通達之後他又如何？他於涅槃決定沒有取捨，他不取涅槃，也不捨涅槃。因此他與小乘人不一樣，小乘人是取涅槃，佛常說「墮無為坑」，墮在偏真涅槃，這是小乘聖者的執著；《楞嚴經》云「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，這是小乘的境界。六祖說「目以為無作」，與佛所講的沒有兩樣。「目以為無作，盡屬情所計」，這兩句是六祖說二乘聖者的境界。大乘菩薩對於大涅槃的義理既然通達，他不取不捨。為什麼？我們看下文這兩首偈頌所說。
第四首偈：『以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。』這四句是說明法相。這些過量人、這些大菩薩們，對於五蘊法真正通達明瞭。五蘊一展開就是百法，百法就是一切法的歸納，我們講五蘊法，也就是說世出世間一切法。五蘊當中，一般人所執著的主宰，我執。「我」以外，這是一切境界相，境界相有人事環境、物質環境、自然環境，這些在此地也以兩句話代表：「外現眾色像，一一音聲相。」這是說色與聲，香味觸法都省略。雖然是說兩句，當然統統都包括了，因為前面有一句「五蘊法」，後面只說兩句作代表。
第五首偈：『平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。』這是說明聖哲的見解，曉得五蘊與我以及色像音聲，這是包括一切萬法，都是平等一如，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切有為法就是五蘊法，也就是百法。你作如是觀，才能見一切法的真實相，也就是平等相，也就是萬法皆如之相，這樣當然就不會再生起凡情聖智的見解。心若平等，不分高下，即與眾生諸佛世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。這個時候，本源清淨心，常自圓滿，光明遍照，就是圓明常寂照的境界現前。「不作涅槃解」，對於大涅槃無取無捨。佛說涅槃是為對治眾生生死病根，生死既離，如果還存一個涅槃的見解，又錯了。「二邊三際斷」，兩邊不立，「三際」是說過去、現在、未來。到這個境界，時間與空間是一，正是所謂一真法界，在淨土是常寂光淨土。
第六首偈：『常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。』這首偈是講證得大涅槃之後的德用自在。在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，六根接觸六塵境界，見聞覺知的作用一切明瞭，「而不起用想」，這就與我們凡夫不一樣。覺悟的人，他不起用想，天天用它；我們迷的人，雖然天天用它，就起了用想。「用想」就是無明，《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本」。「分別一切法，不起分別想」。悟的人，心於一切境界不起一念；不起一念，他在日常生活中，對於萬法還有沒有分別？若無分別即是白痴，他有分別，雖有分別不起分別想，這就是與凡夫不同之處。凡夫分別是用第六意識，第六意識起作用，他有分別想。所以，佛在大經教導我們，尤其是交光大師在《楞嚴正脈》教導我們「捨識用根」，用見性見一切色法，用聞性聞一切音聲。見性見一切色法，就是分別一切法不起分別想，這就是見性起作用。分別一切法，不起分別想，我們耳根聞音聲，這是聞性起作用。諸位懂得這兩句，六根接觸六塵境界你能這樣用，這就是《楞嚴經》的宗旨，也就是交光大師特別提出來的「捨識用根」；凡夫與佛的差別就在此地。
第七首偈：『劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。』這首偈是說明，這個世間縱然遭遇到大劫難，與證得寂滅之人不相干。佛在《仁王經．護國品》說明，這個世界有成住壞空，有大三災的劫難，經云：「劫燒終訖，乾坤洞然。須彌巨海，都為灰颺。天龍福盡，於中凋喪。二儀尚殞，國有何常。」這就是講成住壞空的大劫。這樣的事情，在今天科學家都為我們證實。我們用天文望遠鏡觀察太空的星球，星球就是世界，每天會發現有新星出現，每天也有許多星球毀滅，這就是世界的成住壞空。「風鼓山相擊」，說明這個世界壞的形狀。「風」是毘嵐大風，「山」是指須彌大山；災風鼓動，須彌崩倒。我們以天文望遠鏡的觀察，一個星球的爆炸必然有大風、大火，佛法講的大三災，水災、風災、火災都達到了極處。這個現象從科學裡得到證實，我們確實相信這些事情會發生。佛經講的小三災：刀兵劫、瘟疫、饑饉，使我們想到第三次世界大戰（核子戰爭）。如果核子戰爭爆發，輻射塵所落的地方就造成原子病，這就是佛法講的瘟疫。同時，這個地區草木不生，這些動物必然要受飢餓之苦。佛經講的大三災、小三災，現代科學都已經證明，而且這個劫難距離我們愈來愈近，這是我們應當要警惕的。在現在這個時候，我們最要緊的就是要真正證得「真常寂滅樂」；這是如來所得之法，真實常住，所以叫真常。《楞嚴經》云：「獨妙真常」。《起信捷要》云：「究竟樂有二義，一者、無上菩提覺法樂，二者、無上涅槃寂滅樂。」《涅槃經》云：「生滅滅已，寂滅為樂。」佛說，縱然是大三災，何況是小三災，在這大劫難中，唯有證得真常，唯有生滅滅已的人，他才不受影響。
第八首偈：『吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』這首偈是說明說聽的方便以及態度。