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六祖壇經講記 （第二十四集） 1981 台灣中廣 檔名：09-004-0024
【僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。】
法達禪師，七歲出家，常誦《法華經》。有一天，他到曹溪來參禮六祖，態度顯得很傲慢，六祖說：「既然你到這裡來禮拜，禮拜應當要合乎規矩。禮拜頭不著地，這樣的禮拜存有傲慢之心，與不禮拜沒有什麼兩樣。想必你心中一定有一樣東西，值得你驕傲的。你一向學的是什麼？」法達禪師說：「我念《法華經》已經有三千部。」在佛經裡，《法華經》可以說是一部很重要的經典。在中國，天台智顗大師就是依據這部經建立法華宗，即天台宗。這部經的經文相當長，將近七萬字。照一般來讀誦，若是一天念一部，三千部《法華經》大概要十年才能念完。由此可知，法達禪師對於《法華經》已經是非常的精熟，可以說是熟透了，這是他值得驕傲之處。
【師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：禮本折幔幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。】
六祖說：「別說你念三千部，你就是念到一萬部，要是真正通達經義，自己一點傲慢心都沒有，你就可以與我同行。」「同行」，就是境界達到相同的層次。說：「你今天實在是辜負自己修學佛法的大事，你還不曉得過失。」於是祖師為他說一首偈：『禮本折幔幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比』。「禮本折幔幢」，禮是禮敬，在佛門裡禮拜是五體投地，它的用意就是折服我們貢高我慢的習氣，因為驕慢是一切眾生與生俱來的煩惱。「頭奚不至地」，你禮拜為何頭不著地？「有我罪即生，亡功福無比」。「亡」與「無」相通。一切罪都是有「我」而起的，「我」就是我貪、我見、我慢。所以，只要有「我」，就有種種的分別、執著、妄想。在佛法裡講，我執是一切罪業的根源。亡功的「亡」，就是「無我」。如果一個人能做到無我，這個功德、福報就無與倫比。
【師又曰：汝名什麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。】
六祖又問：「你叫什麼名字？」他說：「我叫法達。」六祖說：「你的名字叫法達，這個名字不錯，很好！可是你何曾通達佛法？」於是，又為他說一首偈。「汝今名法達，勤誦未休歇。」這是指法達這麼多年來，每天勤奮的讀誦《法華經》。「空誦但循聲」，雖然念《法華經》念了這麼多年，念了三千部，很可惜你並沒有能解義，《法華經》的義趣沒有懂。「明心號菩薩」，這句話很重要，提醒他，念經的目的是在明心見性，明心見性才叫做菩薩。可惜！你念了這麼多年，並沒有明心見性。「汝今有緣故，吾今為汝說。」我們兩個很有緣分，如果沒有緣分，那什麼都不能談了。既然有緣，當然我要給你說明。「但信佛無言，蓮華從口發。」只要真正相信佛無言；這句話是講至理絕言，「道本無言，言說是妄」。世尊在《金剛經》曾經說過，如果有人說佛說法，就是謗佛。這是說明，佛說法是「說而無說，無說而說」。因此，我們修學佛法、讀誦經典，千萬不可以執著言語、文字、名相等等；這就是「但信佛無言」，說無言之言；如此才能「蓮華從口發」，蓮華就是指《妙法蓮華經》。
【達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經，至方便品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。】
法達禪師聽了這兩首偈之後，深為感動，於是向六祖懺悔、禮謝。他說：「我從今以後，一定學習謙虛恭敬一切。」說了這些話之後，他又向大師請教：「弟子念《法華經》，對於經的意思並不了解，心中時常有疑問，和尚智慧廣大，願略說經中的義理。」六祖說：「法達，法是非常的通達，可惜你的心沒有通達；經本來沒有疑惑，而是你心裡自己疑惑。」於是問他：「你念這部經，以什麼為宗旨？」法達禪師說：「我的根性非常暗鈍，只曉得依文字來念，並不懂得這部經的宗趣。」六祖說：「我不認識字，你把這部經念一遍給我聽，我來為你解釋。」法達就高聲念經，念到方便品，六祖說：「好了！可以止住了。這部經原來是以因緣出世為宗旨。無論它說多少譬喻，也不能超過這一個原則。什麼因緣？經上說：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。這一大事，就是說佛之知見。世間人，外迷著相，內迷著空。如果能於相離相，於空離空，就是內外不迷。若悟此法，一念心開，就是開佛知見。」
【佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。】
「佛」字是梵語，意思是覺者。六祖說：「經的旨趣可以分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。」這個講解是既簡單又透徹。《法華經》本文說「開示悟入佛之知見」，六祖完全是從義理來說明。特別教導法達：「若聞開示，便能悟入。」這兩句話非常重要，說明覺知見，覺是迷的反面，不迷就是覺。迷與覺的定義，可以分為許多層次來說，在小乘有四果四向，在大乘法菩薩有五十一個階級。由此可知，它的標準層次是各個不同。本經，六祖是對上上乘根性之人而說，換句話說，六祖的標準是最高的標準：一乘佛法的標準，這個標準還在大乘之上。覺，什麼是一乘之覺？一乘之覺一定要明心見性；換句話說，迷失了本性，都叫做不覺。不但凡夫不覺，二乘人、權教菩薩，都說之為不覺。這個道理，《大乘起信論》說得很透徹。六祖說：「覺知見，本來真性而得出現。」這就是明心見性。又說：「你不可以錯解經義。佛說開示悟入，若你誤會這個開示悟入佛之知見是諸佛的知見，我們自己沒有分，若要這樣解釋，這就叫謗經毀佛。」
佛教，諸位從一切經論中仔細去觀察，它不是宗教。我們承認佛教是宗教，這也是謗佛謗法。為什麼？它不是宗教，你說它是宗教，那不是毀謗它嗎？大凡宗教，一定有個主宰的神，教徒與神是不能平等的。譬如，外道的宗教講上帝，人與上帝不能平等，不能說人人都去作上帝，那還得了！佛教裡沒有這個，佛教是佛陀的教育。我們真正做到續佛慧命，弘揚佛法，利益眾生，首先自己不可以謗佛謗法。佛是講平等的，佛是說一切眾生皆有佛性，一切眾生皆得作佛。「佛」是什麼？佛是大智大覺之人。佛說，這種大智大覺我們每個人都有分，並不是他獨有的。所以，六祖在此處提醒法達：佛之知見是我們自己的知見。佛就是覺，覺悟的知見是人人皆有。
【彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息。莫向外求，與佛無二。故云：開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。】
六祖說：「彼既是佛；這部經是釋迦牟尼佛講的，他已經成佛，已經成就圓滿的智慧覺悟。他已經具足覺悟的知見，何必還要開什麼？應當要相信，佛之知見就是我們自己的心地，是我們自己的真心。除了自己真心之外，更無別佛。」很可惜一切眾生自己把自己的真心蒙蔽，使我們無盡的智慧光明不能現前。這個毛病出在哪裡？毛病就是障礙，這個障礙，在佛法裡將它歸納，不外乎兩種：一種是「煩惱障」，一種是「所知障」。何謂「煩惱障」？我們根塵相接觸的時候，生起貪瞋痴慢，「貪愛塵境，外緣內擾」，於是將我們自己本性裡的智慧光明、覺之知見障礙住。佛的教學，無非教我們恢復自己真性的本能而已。這樁事情，佛對於我們只是做為一個增上緣，從旁邊給我們一點幫助，只要我們肯接受，自己肯努力。這樁事要自修、自悟、自度，沒有法子依賴任何一個人。
六祖說：「我們現在是麻煩釋迦牟尼佛，從定中發起種種苦口婆心，無非勸我們止息妄念。」我們要想學佛，學佛就是學覺；我們要想成佛，就是成就大智大覺。從哪裡做起？得從放下萬緣做起；換言之，要從心地清淨做起。心裡不清淨，這就是障礙，這就是煩惱。所以，學佛的人心一定要清淨。要想心清淨，必須要將名聞利養、五欲六塵統統放下，修平等心，修清淨心。由平等清淨中，一定會生起無量的慈悲，利益一切眾生。所以，這樁事情一定要向內求，而不是向外求。向內求，則與十方諸佛沒有兩樣，所以叫開佛知見。這一條懂得，「示、悟、入」的意思就可想而知。
六祖說：「我時常勸一切人，要於自心中常開佛之知見。」在自己心裡要常常覺悟，不可以迷在境界裡，也不可以迷在自己知見裡。迷在自己知見裡面，這叫所知障，還是障礙自己大覺之知見。「世間人心地邪念、妄念很多，於是他才造作種種的罪業，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，這些都是自開眾生知見，不是佛知見。」這幾句話說得非常好，讓我們了解邪知邪見的意思，知道了，就應當改過自新。