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金剛般若研習報告　　（第六十八集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0068

　　請掀開經本一百五十一面，倒數第五行，從註解第四段看起：

　　【有因必有果。若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業之報，其何能免。所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲是也。古德云：萬般將不去，惟有業隨身。此言萬事皆空，唯有因果在。由是觀之，人生在世，有何趣味？】

　　這還是繼續來探討，有善男子、善女人受持讀誦此經，要是依佛在經上所說，他一定得到諸佛護念、龍天擁護。為什麼這樣殊勝的果報他得不到，他所得到的是為人輕賤？這是恰恰得到一個相反的效果，這裡面必有原因。佛為我們說，這個人先世造的罪業很重，應當要墮惡道的。由於為人輕賤之故，這個輕賤就是報；換句話說，重罪輕報，所以這並不是一個壞事情。真正明理，了解事實真相，不但對於世尊的經教不懷疑，不會生起疑惑之心，而且知道這是消業障。業障消除，境界當然就提升了。今天這一段小註裡面，是很值得我們警惕的。世出世間法都離不開因果，我們看大乘經典，《法華》講的是一乘因果，《華嚴》講的是五周因果，一乘了義的深經都不離因果，何況其餘！這是我們首先要把事實真相搞清楚，我們才有出路。有因一定有果，有果當然有因。假如我們沒有特別造殊勝之因，速證殊勝之果，這一個人的一生就沒有辦法逃脫命運。我們一般人講：一生都是命，半點不由人！這個話說起來，我們聽到也很沮喪，聽到很悲哀！其實那是不知道怎樣轉變業因，他一生就受命運的支配。在這個世間，像這樣的人的確佔大多數。

　　最近幾天，報紙上有個小小的新聞，我那一天偶然看了一下，最近的日本年輕人一窩蜂都很喜歡算命。算命不是好事情，迷惑顛倒，前途渺茫，精神生活空虛，他才會去算命；如果我們的前途一片光明，生活很充實，那要算什麼命？過去金山妙善法師常說，他教人，我們不要去記掛著命運，也不必去算命，要緊的是懂得造業。業是果之因，命運是果，命運從哪裡來的？命是你自己造作的。你造善因，你的命當然好；你造惡因，你想好也好不來，就這麼個道理，所以一定要懂得造因。人有定業，所謂定業是前世所造，佛在經上告訢我們，「欲知前世因，今生受者是」，這個話的意思是，你要知道前世你造的是什麼因，我們這一生所受的就是。這個意思，前面也曾經跟諸位提到過。

　　我們得人身，人身叫果。我們過去生中，大概五戒十善修得不錯，感得的果，果是得人身。雖得人身，每個人相貌不相同，體質不相同，我們講健康狀況不一樣。生活狀況也不相同，有人發財很富有，有人非常貧困，這叫做報。果跟報是兩樁事情，有果有報。果報都是過去生中所造的業因。哪一個人沒有定業，也就是哪一個人不是受命運的支配？不但這一生，可以講生生世世都是受命運的支配。為什麼會受命運支配？不知道這個事實真相，這就是迷惑顛倒造業受報，這就是輪迴的業緣。唯一的方法，修殊勝之因，能夠快速的去證殊勝之果，那就恭喜你，你就超越了。說到這一句，我底下不講，大家心裡也有數了。

　　在我們這個時代，除了念佛求生淨土之外，沒有第二條路好走。佛教裡面法門很多，理論沒錯，方法也不錯，你去修修看就知道了，所以法門有難易的差別。其他的法門要斷見思煩惱，我們想想能不能斷得掉？見思煩惱是些什麼？頭一個就是我見，起心動念執著這個身是我。你什麼時候不再執著這個身是我，你才能破見惑，證須陀洹果。《金剛經》上講的破四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，小乘須陀洹也做這個功夫，他做得有成績，如果沒有成績，他就不能證初果。他做得有成績，所以他證果。再把三界八十一品思惑：貪瞋痴慢疑，惡見，貪瞋痴慢疑這五種，惡見是屬於見惑，斷乾淨了，這才能超越六道輪迴，不容易！我們一天到晚起心動念，頭一個就是我，從來沒有把我忘掉，你才曉得難。其他法門要在一生當中成就，太難太難了！幸虧有阿彌陀佛，給我們建立念佛帶業往生的法門，這個法門真正不可思議，不可思議就是帶業。帶業是什麼？不要斷見思煩惱，就能夠成功。

　　可是諸位在此地必須要搞清楚，見思煩惱沒有斷，怎麼能往生？這一句佛號有了功夫，把見思煩惱控制住、伏住；煩惱沒有斷，但是能伏住。所謂伏住是什麼？起心動念都是阿彌陀佛。大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，相繼是一句接一句，沒有雜念滲透進來。這個並不是一心，我們一般講功夫成片，它的力量能夠伏煩惱。只要煩惱能伏住了，就能往生。伏煩惱這個意思，你如果還沒有聽懂，我們再換句話來講，其實意思是一樣的；就是放下，把你心裡面牽腸掛肚的事情，你所憂慮的事情，你所牽掛的事情，統統放下，單提一念阿彌陀佛就行了，這就伏了。如果一面念佛，一面還在打妄想，這個不行，這個不能往生。我沒有別的妄想，我利益眾生，弘法利生，行不行？也不行。弘法利生也不行。諸位要曉得，弘法利生你有這個心，前面講你心有所住而弘法利生，這個得的果報是福報，是人天福報，那個不是淨業，那是三界六道裡面的善業，所以還是在六道裡面出不去。弘法利生的事情要不要做？要做。要不要放在心上？不能放在心上。心裡面只可以放一個東西，阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼也不放，這樣的人決定得生。這是往生西方淨土必須要具備的條件，我們不能不知道。這就是造殊勝之因，往生西方淨土就是速證殊勝之果。我們這一生所造的業，過去生生世世所造的業，都帶到西方極樂世界去了，這叫帶業往生。

　　帶到西方世界去了之後，還要不要報？不要報了，到那個地方成佛了。業到哪裡去？業還在，轉煩惱成菩提。諸位要記住，業並沒有斷掉，轉變了，轉成菩提。你阿賴耶裡面那些善業，你有這些善業的種子，將來你到十方諸佛剎土，三善道現身，度生說法。佛菩薩到我們這個世間來示現，也要有因緣的。緣是什麼？緣是我們眾生有感，他就來應。因是什麼？他過去生中他有六道的因，所以他能夠到六道來現身；過去世造的惡業，他有能力到三惡道受生，去度餓鬼、畜生、地獄；如果他沒有這些業因，他哪兒也不能去。由此可知，善惡業習不是沒有好處，好處也挺多的。就是到佛的境界，他把它轉成度眾生的緣分，轉成這個，轉煩惱成菩提。佛法裡面常講斷，其實斷就是轉；轉了之後，的確它是沒有報，他憑這個去示現。如果沒有業因，他就沒有法子示現。如果不能往生，我們的定業決定沒有辦法來轉，這都是千真萬確的事實。

　　所謂善惡到頭終有報，為什麼有來得早、來得遲？這個看緣。佛在經上把這些事實，給我們說得很清楚、很明白。因要變成果，當中一定要有緣，如果緣沒有，沒有遇到緣，雖有因不能結果。譬如我們舉個例子，我們種瓜，瓜是果，瓜的因是什麼？種子；瓜子是種子。它必須要有土壤，要有水分，要有陽光，要有空氣，它才會發芽生長開花結果。如果我們把這些緣都斷掉，把這瓜子裝在茶杯裡面，裝一百年它也不會結成瓜。為什麼？緣斷掉了。所以佛法裡面講因果，省略了，當中還有一個緣，這是我們一般講因果，因緣果。而佛在經上常常對弟子們說法，他不講因果，他講緣生。可見得「緣」真的是關鍵。我們能夠念佛往生成佛，憑什麼？憑緣。《彌陀經》上說得很清楚，不可以少善根福德因緣。我們遇到的緣殊勝，這一生當中能把緣抓住，我們想得什麼果報，就能夠得什麼果報，這是佛在經上常講，一切法從心想生。現在的心想是緣，阿賴耶識裡面含藏的種子那是業因。所以果報來得早、來得遲，不是別的關係，是緣的關係。遇到緣遇得早，它就早結果，遇得晚，就晚結果，但是那個因永遠不會消失，這是我們要知道的。你知道這個事實真相，我們起心動念一切的造作，自然就小心謹慎。決定不能造惡因，因雖然造得小，必有果報。

　　古德云：萬般將不去，惟有業隨身。這是永明大師所講的，這個世間我們空手來的，將來還是空手去，一樣都帶不走。說空手來空手去，這個相已經講得很粗很粗，要是照《金剛經》前面的教義來說，萬法緣生。它的真相，剎那九百生滅相續相而已，實際上當體即空，了不可得，哪裡還要萬般將不去，還要說一個來去，當體即空，了不可得。但是業隨身，業會跟著你，遇到緣它就現果報。所以我們明白這個事實真相，不要再問命運，要問我們現在造的是什麼業，這才是真正聰明人。我們在業上轉自己的命運，這是聰明人，這樣的人命運是掌握在自己手裡，改造自己命運，創造自己命運。學佛如果連這一點都做不到，我們的佛叫白學了。世間人問你學佛有什麼好處，最低的好處，我自己掌握自己的命運，這是最低的好處，我不受命運的擺布，不受命運的愚弄。我們能把這一點說清楚，學佛的人就多了。

　　此言萬事皆空，惟有因果在。這是一點都不錯。由是觀之，人生在世，有何趣味？這句話的確是把人間看破了，我們常講看破世界。這樣說起來，學佛的人不是很悲觀嗎？人生有什麼意思？有什麼趣味？也許有很多人聽了這個話，學佛很消極，佛法是消極的，殊不知這些話不是給學佛人說的，是給沒學佛人說的。學佛的人不一樣，人生在世趣味無窮，他真的覺悟了，他真的明瞭了。沒有學佛，你被環境支配，被命運主宰，這個很可憐，的確是沒有意思；學了佛之後，我們支配環境，主宰命運，得大自在。《心經》大家常常念，觀世音菩薩，觀自在菩薩，自在！自在就樂了，不自在就苦了。所以佛法給我們的是破迷開悟、離苦得樂。這幾句話純粹是講世間迷惑顛倒，他們所受的果報。

　　【造業，業障也。】

　　造是造作，身語意都造作；身是動作，語是言語，意是念頭。一個念頭善，一個念頭惡，雖然沒有變成身語的行為，但是你已經起心動念，起心動念已經造了業。在佛門當中，大小乘戒律結罪就不一樣。小乘戒律結罪完全是講事相，像我們世間的法律一樣，要拿出證據出來，沒有證據不能結罪的。大乘戒律不一樣，大乘戒律，起心動念，在這個地方結罪。所謂小乘戒是論事不論心，我恨這個人，我要殺他，但是我碰也沒有碰到他一下，這個不犯殺戒，小乘不犯殺戒。大乘法裡面那就不行了，起心動念想殺他，你就犯了殺戒；我沒有殺他，你已經動念頭了。所以大乘戒難持，小乘戒好持，小乘是論事不論心，大乘是論心不論事。在大乘法裡面，我恨那個人，想殺那個人，可是殺錯了，殺的那個人，我沒有起心動念，那一邊不結罪；你沒有起心動念，那個沒有罪。可是你起心動念那個雖然沒有殺他，那一邊結罪。大小乘戒律在精神上不相同，所以大乘戒難持，論心不論事，在起心動念上結罪。所以，起念動念就造業。業，它就是障礙，障礙什麼？障礙了智慧，障礙了清淨心，障礙了戒定慧，所以叫做業障。

　　【墮惡道，報障也。】

　　造作的惡業，當然它所感的果報在三惡道。三惡道那個報也叫障，障什麼？障修行。惡道眾生修行，比我們人道要困難得太多太多！我們為一個人講經，或許他還能聽得進去，你去為一個畜生講經，牠能接受嗎？牠能奉行嗎？困難就多了。所以為餓鬼、為地獄弘法非常非常困難。大家曉得，地藏菩薩很慈悲，常常化身到地獄裡面去度眾生，他到地獄去度哪一種眾生？專門去度過去生中生生世世老修行，老修行他阿賴耶識裡面佛的種子還有力量，臨終一念打了個妄想墮到惡道去，不幸墮惡道去了，這種情形說實在的話，很多很多。一般念佛人、修行人，臨終之後他沒有能力出三界，必定還得要繼續搞輪迴。在他神識沒有離開他身體之前，這是經上常講的最低限度是八個小時，神識沒離開，家裡人不懂得，在他的旁邊，又去摸他，又去推他，又哭又啼，他生煩惱，生瞋恨心，這一念瞋心起，惡道去了。瞋恚墮地獄，家親眷屬不知道道理，不曉得事實真相，把他送到地獄去了。可是這個人多生多劫他有修行，他有念佛、有這個善根，地藏菩薩給他做善緣來度他超出惡道。地獄道能夠度到餓鬼道就超生了，那就是很大的利益，是這麼一樁事情。所以臨終的人，那個處理要小心。從前弘化社印了兩個小冊子，最早的叫《飭終津梁》，專門講這個事情，用文言文寫的，比較深一點。後來依據這本書改寫成白話文叫《飭終須知》，這個流通得很廣，我們要多看看，知道遇到臨終，或者家親眷屬朋友，知道應該怎樣如法的來處理，非常重要！所以報也是障，障礙修行。

　　【不知罪業之不可造，惑障也。】

　　迷惑，這個地方講三障：業障、報障、惑障。我們迴向偈裡面常常念「願消三障諸煩惱」，哪三障？不曉得。不曉得，這麼個消法！三障你要曉得，要知道懂得怎麼個消法。迷惑顛倒他才造作罪業，一個很清楚的人、很明理的人，他不會造罪業。為什麼？他知道罪業果報太可怕。寧願我現在受苦，我現在受苦無所謂，時間不長；如果造作惡業墮三途，麻煩就大了。世間人雖然不曉得六道的狀況，但是我們常常聽說人死了就作鬼，六道輪迴，怎麼人死了就作鬼？他怎麼不再作人，他怎麼不生天，為什麼偏偏就作鬼？大家都這麼說法，自古以來就這麼說法，仔細想想也不無道理。貪心變餓鬼，貪是餓鬼的業因，貪心重的人都到餓鬼道去了。我們想想世間人有幾個不貪？貪心確實佔很大多數，那說人死了都到鬼道去了，這就不能說沒有道理，貪心變餓鬼。可是到了餓鬼道，業障、報障、惑障嚴重了。人間的壽命很短，餓鬼道的壽命很長。餓鬼道他們的一天是我們人間的一個月，餓鬼道裡面十二天，我們人間就一年。佛在經上也用這個計算法，一個月三十天，一年十二個月。鬼的壽命多長？最短的也要活一千多歲，去不得！你才曉得那個真可怕！佛的話我們要相信，佛在這個經上說的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，不要輕易的把佛所講的話當兒戲，是真的，是事實。由此可知，墮到餓鬼道想出來，不是容易事情，時間多長！地獄更不能去，而地獄業因很複雜，佛在《楞嚴經》上把地獄道講得特別詳細。我們通常講六道、講五趣，《楞嚴》說七趣，講得非常詳細。而七趣這一段經文，講地獄幾乎佔一半。佛為什麼要這樣詳細講，就是提示我們地獄的罪業決定不能做。因為墮到地獄，地獄裡面的一天，它那個講法有很多種，我們講一個最簡單的、最短的，我們人間二千七百多年是地獄的一天。我們中國在這個世界上號稱五千年歷史的文明古國，在地獄不到兩天。而地獄的壽命，短命的是萬歲，長命的是萬萬歲，不得了！非常非常可怕！所以惡業，我們知道這個事實，不敢做了，決定不能做。這是把三障說出來了。

　　【雖大富大貴、乃至生天，到頭免不了一個苦字。】

　　我想這句話，每位同修都有相當深刻的體驗。我們生在這個社會上，哪一個人不苦？現代的社會，高科技的社會，生存在這個世間要拼命、要競爭。這個爭多苦，你要是不爭，不去競爭，你就沒有生活。所以大家為了生活，為了財富，拼命在那裡競爭，一般人都認為這個觀念是正確的、是對的，哪個人不在這裡拼命爭？其實這個觀念是錯誤的，無論你怎麼爭，你所爭到的都是你命裡頭注定的，命裡有的。剛才講「只爭來早與來遲」，你拼命爭，也許來得早一點，你不爭它還要來，可能來得遲一點，終歸是要來。所以你拼命去爭的，還是你命裡頭有的，你何苦來？觀念錯誤。安分守己，斷惡修善，老老實實過日子，沒有過不去的。知道這個道理，知道這個事實真相，即使生在現代這個時代，生活還是過得很自在，理不可不明。錯誤的觀念帶給你什麼？帶給你苦，這個競爭苦，與你所得的果報沒有太大的關係。迷惑造業是苦。

　　【凡夫不知此三皆是虛妄相想，執迷不悟，障其見道、修道、證道，故謂之障也。】

　　這是把三障，障的是什麼說出來。凡夫不曉得這三樁事情的真相，不知道這三樁事的道理，那是個什麼東西？虛妄相想。虛妄相想，是世尊在《楞嚴經》上說的。本經經文上雖然不是這幾個字，可是意思相同，佛在這個經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，都是這個意思。凡夫的難，難在執迷不悟，他不開悟，執著他的迷情，他總以為他的想法、看法、做法，是對的、是正確的，哪裡曉得完全錯了，這樣障他見道。什麼叫障見道？縱然遇到佛法，聽不懂，沒聽進去，這是業障，不能見道。有些人佛法明白了，想修，工作太忙，沒有時間修行，障他修道；有些人的的確確他在真修，將來不能證果，障他證果，這也很常見。有許多學佛的人，不能接受念佛法門，他去參禪，他去修定，他去持咒，他天天修神通感應，他搞這些，不肯念佛求生淨土，這就是障他的證道，非常可惜！故謂之障，障的意思也說出來了。

　　【學佛唯一宗旨，在於除障。】

　　這是我們必須要認識清楚，學佛，學佛為的是什麼？除障而已。

　　【一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。】

　　無論是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，不但是世尊四十九年所說的一切法，乃至於十方三世一切諸佛菩薩，為法界眾生所說之法，都是為了這一樁事情，幫助眾生除障而已。障怎麼除？這個經上很妙！這個經上教我們「應無所住」，就除掉了。應無所住意思就是不執著，再說得明白一點就是放下。看破是智慧、觀慧，放下是修行。這個經上常常提的觀行，觀是什麼？看破。應無所住是看破，而生其心是修行。生心就是無住，無住就是生心，兩邊不著，兩邊不離，真所謂大乘中道。這個除障效果最殊勝，也最快速。般若，特別是《金剛般若》，自始至終就是為我們說這樁事情。

　　【此節經文，是明業力不可思議。受持讀誦此經，為一切世間天人阿修羅所應供養。】

　　這是應該的，原本就是這個樣子的。可是現在這個人他得的果報恰恰相反。

　　【今以夙業故】

　　這個人是過去生中的業障，業障很重，讀經不但不為天人阿修羅所供養，還被人輕賤。業力之大，我們也能夠想像得到一些。這是業力很重很重，不是普通的業力。

　　【起惑為造業招苦之根】

　　惑是迷惑。這個事情是大事，是很嚴重的一樁大事。我們怎麼曉得自己迷惑（起惑就是迷惑）？這部《金剛經》如果從頭我們讀到此地，這個問題應該自己能答得上來。起心動念就是迷惑，你起一念惡心是迷惑，你起一念善心也是迷惑。可是我們有沒有辦法做到不起心、不動念？這做不到的。由此可知，我們時時刻刻、在在處處，都在迷惑之中。我們對人對事對物，總有一個我的看法、我的想法，我想怎麼做法，這都是迷惑。這大家明瞭了。迷在哪裡？「我」就迷了。迷是凡夫，不迷是菩薩。這個經上的標準，明明說得清楚，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，那個見就是念頭。你還有這種見解，還有這個念頭，起心動念我怎麼想法，我怎麼看法，你已經起惑迷了，還有什麼看法想法的！這個就是造業招苦，招苦是受報。

　　為什麼會造業？為什麼會受果報？都是為了迷惑。世尊當年在世，為一切眾生講經說法四十九年，四十九年當中，講般若就用了二十二年，幾乎佔他一生講經說法的一半時間。由此可知，般若重要。般若在整個佛法裡面是中心，為什麼？唯有般若能斷惑，這真的叫從根本修。我們解決問題從根本上解決，首先你要認識清楚，起心動念就是無明，起心動念就是在造業。我們在日常生活當中，不起心、不動念行嗎？有什麼不行！你以為不行，是因為你從來都沒有做過，你以為不行。你要真正去做的話，不起心、不動念，不錯，好極了！心地清淨，一塵不染，事情來了，來了馬上就辦，立刻就應付，不需要思考。你們辦事要想好幾天，打妄想，迷惑！有般若智慧的人不要想，事情來了馬上就辦，而且他辦得非常妥當，辦得恰到好處，一點過失都沒有。他憑什麼？智慧。智慧是照，像鏡子一樣，現前的時候，它照得清清楚楚、明明白白，沒有思考，一思考就壞了。你不妨試試看、學學看，什麼事情都不要用思考。平常沒有事情就老實念佛，念佛是修清淨心，用清淨心來處事待人接物，用清淨心來生活，你就很快樂。我們常常在講席上說，心清淨身清淨，身清淨就不會生病，不會衰老。你們每個人都怕老，可以不老嗎？可以，清淨心就不老；一天到晚胡思亂想，就老得很快，這是真的，你可以能夠試驗得出來。你看一般人在工作的時候，工作的時候他每天去想，它有個範圍，總想他的工作，他會衰老，他慢慢的衰老，衰老得不會很快。等到他退休了，沒事情做了，沒有事情做，他胡思亂想，他那個想的沒有範圍，亂想！因此他老化得特別快。你看退休的人，一年就好像十年沒見面，老得那麼快！由此可知，佛講的話沒有錯，一切法從心想生。

　　我們念佛的人，天天想佛，佛不老，你看哪個佛有鬍鬚？佛都沒有鬍鬚，佛也沒有白頭髮，天天想佛，你怎麼會老？你的相貌、身體就跟佛一樣，想佛好，想菩薩好！愈想身體愈好，愈想愈年輕，愈想相貌愈圓滿。法從心想生，佛跟我們這樣說；其實世間看相算命的人也常說，相隨心轉，這是一般看相算命的他都常說，相隨心轉。心清淨，身就清淨，心很年輕那身就不老，就這麼個道理，這有道理！你愈想，沒錯！是這樣的。只要大家明理，認真去修學，殊勝的果報、圓滿的果報都可以得到。所以起心動念、打妄想是造業受報的根本。

　　【惑滅則業苦隨之而滅】

　　真正大乘學人，真正上根利智，他修行他不在報上改，他也不在業上改，他在惑上改，這是最高明的；惑上改是從起心動念上改。而後我們才曉得，淨宗這個法門不可思議。淨宗從哪裡改？惑上，從起心動念處。他教導我們淨念相繼，淨是清淨，沒有一個雜念，專念彌陀；彌陀是自性的德號，一切清淨法中第一清淨，沒有比這個更清淨。相繼，相繼是念念不間斷，念念不間斷就是前面講的薰修的力量。所以念佛人，每一年或者是隔半年打個佛七，打佛七的用意何在？勘驗自己的功夫，就是測驗，測驗自己的功夫。佛七不是為別的，就等於說學校作學生考試一樣，這幾天當中試驗試驗，看你功夫到什麼程度，看你的功夫得力不得力；功夫是在平時，這幾天是測驗一下。惑滅了，業苦隨之都滅了。

　　【三障既消，便三德圓成、三身圓顯。此經，的是斷惑除障，達於究竟之經。】

　　末後這幾句讚歎《金剛般若波羅蜜經》。惑業苦三障消了，三德是法身、般若、解脫，我們今天依照這個法門來修學，三障雖然沒有消得乾淨，消個一、二分，消一分就得一分的三德，消二分就得二分的三德。不是說一定要消多少，這三德密藏才能現前，不是的，隨消隨得。這裡面最顯著的就是解脫。般若、解脫，般若是智慧開了，我們常講你要是真依照這個方法去修，你的煩惱輕了，執著輕了。還是執著，不像從前那麼重，分別執著輕了，把一切世緣看淡了；智慧增長，從前處事待人接物糊裡糊塗的，現在聰明了，也會做人了，也會說話了，變聰明了；這就是業障消除的現象，在生活裡面自在了。我相信每位同修要是認真修行的，這個現象你自己會體驗得到。愈是用功得力的人，這個現象就愈顯著。我們學佛常常讀經，過去這個經天天讀，意思不懂；現在一念，忽然看到這裡面有意思出來，這就是證明你功夫得力。心愈清淨，經義無有窮盡，遍遍都有悟處，所以你念得法喜充滿。如果念得沒有悟處，那就念得很苦惱，枯躁無味。愈念愈有味道，愈念愈明瞭，愈念經裡頭的意思愈多，被你發現了，被你看出來，那叫真正的快樂。所以這個境界，一些同修應當有的，這就可以證明三障既消，三德圓成，三身圓顯，我們從這裡得到一點消息。所以，《般若經》確確實實斷惑除障，幫助我們達到究竟圓滿的境界。請看底下這段經文，明滅罪得福，這很要緊：

　　經【以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這個意思在底下小註裡頭我們再來探討。

　　【此正明經功不可思議】

　　這個經的功用，它的作用不可思議。

　　【以今世人輕賤故】

　　我們受持讀誦，乃至於為人演說，還遭到世人輕賤。當然我們初初遇到這個境界，心裡免不了有一點難過，有這麼一個念頭現前，要知道是業障現前了。遇到人家輕賤、侮辱你、障礙你，你心裡難過，你的業障現前了。趕緊把這個經多念幾句，或者是就專門念這一段，把這一段多念幾遍。要曉得，這正是自己業障消的時候；你要有個不服氣，心裡又難過，還有怨恨的心，那完了，你又造業了，你的業障怎麼能消得掉？遇到這個逆境應該生歡喜心、感激的心，他來侮辱我，他替我消業障，不容易！他造惡業替我消業障，我怎麼能不感激他，還去埋怨他，哪有這種道理！那是自己完全不通。

　　【當知佛經常說，善惡二業，各有因果，各各並存，不能抵消。故經百千劫，其業不亡也。然則奈何，惟有極力消滅惡種之一法耳。】

　　這一段在理論上說沒有問題，在事上非常非常的困難，很不容易。佛講的話沒錯，我們作善作惡各有因果報應，善惡不能抵消的。不要以為我過去造的惡業，現在多做一點善業，將功折罪，那是世間的想法，佛法因果裡面沒有這個說法。善確定有善的果，惡一定有惡報，沒有辦法抵消的。所以我們起心動念不能不謹慎，一切造作不能不思考，惡業萬萬造不得。我們就是受人家冤枉，吃了虧、上了當，也生歡喜心，做為還債想，這了了，這樁事情了了，了了就很痛快，報掉了。不能有怨天尤人，不能有報復的這個念頭，你的心才清淨。我們修什麼？修清淨心。這些念頭橫在心中，你的心怎麼會清淨？所以業要消。消業的方法，實在講最好的方法就是念佛往生淨土。順境也好、逆境也好，都不能放在心上，都要放下。一定要曉得，惡的念頭不放下，招來三惡道的果報；善的念頭不放下，會招來三善道的果報。

　　三善道不是好事情，你在世間看看就曉得，哪一個大富大貴的人不造業，他造的比我們多。我們是貧寒人家，我們吃眾生肉機會很少，他們一天三餐還不夠，還要吃點心，單單這上面造的業，就太重太重了，其他的都不說。所以富貴決不是好事情；如果富貴是好事情，釋迦牟尼佛何必示現出家？他為什麼不去作國王？我們世間人常講，貴為天子，富有四海，他為什麼不要，他要來出家？他曉得那是業障，惑業苦那是三障，有什麼好處！幾個人能夠把天上人間富貴看出它是三障，障道！佛在經上常講「富貴學道難」，學道就變成障礙。因此我們決定不能動一個念頭，求人天的福報。縱然這個福報現前，過去生中有福，這個福報現前，現前之後要懂得捨，自己不要享受，我這個福報供養大家享受，這個好！有福給大家享，自己不要去享，那你就真正有福報。有福報自己享，那你就又去搞三障諸煩惱，你不是消三障諸煩惱，你是再修三障諸煩惱，怕你三障煩惱不夠，再多修一點！

　　【若依最上乘了義之教，修殊勝因，剋殊勝果。如念阿彌陀佛，求生淨土。便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷剷除。豈止善果先熟，不令惡果得成已哉。】

　　這是個好方法，實在說無比殊勝的好方法。此地所講的最上乘了義之教，就是淨土三經、五經，不能小看，不能把它看輕。三經，現在淨宗經典是五經一論，六部東西分量都不大，合印在一起也只薄薄的一本，這是如來真傳之寶，諸佛真傳之寶，我們要認識清楚，一切佛法裡面是第一法門。善導大師所說的，如來所以興出世，唯說彌陀本願海。這是佛度眾生出三界、斷煩惱、成佛道的第一法門。我們能認識清楚這是大福報，不可以少善根福德因緣，那是大福報，你真的認識清楚，辨別清楚，依照這個方法來修行。在這個方法裡面修成功，什麼叫成功？往生有把握，決定往生。這時候如果有其他差別因緣，你可以修學一些大乘經論，涉獵別的。什麼因緣？為了度眾生方便起見，這一批人淨土經緣不成熟，他喜歡《楞嚴經》，那怎麼辦？就跟他講《楞嚴經》。那一批人喜歡《華嚴經》，好！就跟他講《華嚴》，才可以學其他的法門。這裡面的條件，就是最低限度我有能力往生，我才敢做。這也是大慈大悲，犧牲品位。過去天台宗智者大師就跟我們做了一個榜樣。智者大師往生的時候，學生向大師請教：你老人家一生修淨土，往生是什麼品位？他說得很謙虛，我往生只有五品位往生，五品位生凡聖同居土，品位不高。他老人家說的，因為一生領眾，領眾要分心，要管寺廟裡面大大小小事情，要分心，不能專心念；又要教學，他是天台宗的。因為這些閒岔，打閒岔、夾雜，所以往生的品位不理想，但是你要記住，他有把握往生。如果我們是連一點把握都沒有，也要搞那麼雜，那就危險。所以這裡頭有底限的，最低限度他決定有把握往生，夾雜一點利益眾生，這是大慈大悲，捨己為人，可以！如果自己往生毫無把握，不能幹。《無量壽經》上講得很清楚，即使供養無量無邊的諸佛如來，不如清淨求正覺，比不上往生！你供養無量無邊的如來是福，福不能度自己，不能斷煩惱，不能出三界，不能成佛道，一定要念佛求生淨土，這才是你真正覺悟了，真正不迷惑了。所以求生淨土，就能把無量劫自己的惡業種子，這個地方也是比喻話，斬斷剷除，實際上是帶業往生。生到西方世界之後，雖然有惡業、有業因，西方世界沒有惡緣，剛才講的，因要緣才能夠現果報。西方世界沒有惡緣，所以你惡習氣種子帶得再多，到那個地方都不會結果，沒有惡緣，道理在此地，所以不只是善果先熟。

　　【所修是無我相、無法相、亦無非法相。則能造之心既空，所造之業自滅。所謂罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡。】

　　這兩句偈所說的都是事實真相。《金剛經》上教給我們修行的總綱領是「應無所住」，無所住就是不執著。不執著我相，這就是無我相；也不執著法相，就是無眾生相，一切法是眾生相；亦無非法相，非法相是空。前面「我、法」是有，空也不能執著，這個意思前面都說過。三界之內要是執著空相，將來生四空天。三界之外要是執著空相，就變成聲聞、緣覺，那是相當一個長時間住在偏真涅槃，偏真涅槃就是空相。所以，空有兩邊都不能執著。「應無所住」，是不著有相；「而生其心」，是不著空相，兩邊都不著。念佛人要記住，「應無所住」是萬緣放下，不但世間法放下，佛法也放下。「而生其心」，就生一個專念阿彌陀佛的心，生這個心，好！可見得我們念佛人，真正是受持《金剛般若波羅蜜》，怎麼可以說念佛人沒有智慧？念佛人智慧達到顛峰，念佛人是受持《金剛般若波羅蜜》。只有一些不明教義的人，才發生許許多多的誤會；通達教義，他曉得念佛是高度的智慧。能造的心空了，兩邊不住，空有兩邊不住，心空就是心清淨了，所造的業當然就滅了。這個滅就是自自然然的轉變，所造一切善惡業統統轉變成菩提，轉煩惱為菩提。業有沒有？沒有了，都變成菩提。

　　業消除了，菩提增長，這真正是罪從心起將心懺。這個意思前面講得很清楚，罪從哪裡起？惑起，迷惑。惑就是起心動念，罪從起心動念那個地方起來的。我現在修清淨心，心裡面一個妄念都沒有了，罪就懺掉了。心裡面念念是阿彌陀佛，將來果報在哪裡？六道裡頭沒有阿彌陀佛，十方諸佛剎土裡頭也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界，將來果報只有那個地方去了，決定往生。心若空時罪亦亡，心地清淨，罪就沒有了。

　　由此可知，只要你心裡面還有念頭，有什麼念頭？細念頭就不說，說粗念頭，有是非人我，你的業都在，沒轉！你要知道你這一生一定還是受業力控制，你自己做不了主宰。袁了凡居士，最近這個書印得很多，都在外面結緣。袁了凡居士還是被業力控制，沒有能力超越，他只不過是知道善有善報、惡有惡報，斷惡修善。把他自己這一生的業報轉過來，他只做到這一層，這一層不是上乘功夫，普通的功夫，上乘的功夫是轉煩惱成菩提。為什麼了凡居士還是轉不過來？因為他世俗裡面名聞利養的心沒有斷掉。他求功名、求富貴、求兒女，他心裡還有所求。若以《金剛經》的方法，他成佛，那不是凡夫，不是得人天富貴，那是去成佛、成菩薩，那個果報不可思議！佛在此地教給我們，是大的方向、大的目標，無比殊勝的果報。我們心要清淨，知道世間、天上這些富貴都是一場空，都是剎那因果相續的現象，當體即空，了不可得，我們心裡面牽掛這些幹什麼？這是決定錯誤，這就是迷惑顛倒。

　　我們不讀《般若》，對於這個道理、事實真相很難看透。《般若經》的功德不可思議，就是把這些理事，樣樣給我們分析得很清楚、很明白。我們讀到、聽到，一定要記住，要時時刻刻提醒自己，一念不提醒就又迷惑了。為什麼會迷？因為惡習的種子是無始劫以來養成的，早已經養成習慣，不要去起心動念，這個妄念就起來。修行功夫沒有別的，就是要把這一句佛號；佛號生疏，這幾年才學的，所以生疏，不用心提起它就忘掉了，妄念就起來了。所以我們要怎樣把生的變成熟的；把那個妄想習氣很熟的，把它變成生的。你能用這種功夫，你就有成就。怎麼樣把妄想變成生疏？把妄想給忘掉，遠離一切妄想。如何把佛號變成熟？天天去念阿彌陀佛，把它念熟，淨念相繼，把它念熟。然後你的功夫自然就得力，得力就是「心若空時罪亦亡」，你得到輕安，你得到自在。

　　【「當得」二字，既蒙世尊親許，即是授記。】

　　我們有很多同修，在佛經上看到佛當年為一些弟子授記，感覺得非常羨慕。我們自己很不幸，一生一個善知識都沒有遇到，別說授記。其實你完全想錯了，諸佛世尊常常給你授記，你沒有在意、沒有接受，你說這可惜不可惜？這個地方就是給你授記。你不能夠直下承當，你要是直下承當，這裡就是給你授記。我們星期天在此地舉行三皈傳授，有同修拿皈依證來問我：法師，這皈依證上怎麼沒有我的法名？我說：法名妙音不是明明印在皈依證上？這是大家都一樣的。為什麼會取這個名字？這是釋迦牟尼佛給我們授記的。我們用授記的名字多好！《無量壽經》末後一品，佛給我們講，我們娑婆世界的這些眾生，生到西方極樂世界，將來在極樂世界成佛，成就無上正等正覺，而後應化到十方世界去示現成佛度眾生，佛的名號都叫妙音如來。你們要曉得，為什麼叫妙音如來？妙音是南無阿彌陀佛，這個音妙！我們是念佛成佛的，將來教化眾生，也是用這個方法普度一切眾生，簡單明瞭，一句佛號就能普度一切眾生圓成佛道。這樁事情知道最透徹、最徹底、最究竟的，是大勢至菩薩。

　　你們看《大勢至圓通章》，一開端「我與五十二同倫」。那個五十二不是五十二個人，五十二是講十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個五十二。這五十二你就曉得，從初發心一直到成佛，用什麼方法？一句佛號，四個字，無上妙法！還有哪個比這個更簡單的，沒有了！又簡單、又容易、又穩當、又快速，這才叫第一法門。大勢至菩薩智慧在文殊之上，在普賢之上，文殊、普賢還搞一大堆法門，最後才導歸極樂；大勢至菩薩乾脆，單刀直入一點麻煩都沒有，所以夏蓮居居士稱讚大勢至菩薩是淨宗初祖。這個淨宗初祖是法界初祖，盡虛空遍法界，哪一個人最初提倡念佛？大勢至菩薩。所以大勢至菩薩是法界初祖。我們娑婆世界，普賢菩薩是初祖。世尊示現成道，第一個二七日中講《華嚴經》，普賢菩薩在華嚴會上，以十大願王導歸極樂，普賢是我們娑婆世界的初祖。在中國提倡這個法門的是東晉遠公大師，是我們中國的初祖。今天我們要講淨宗初祖，初祖有三位，實實在在不可思議！「當得」兩個字就是授記，貴在我們自己能夠直下承當。

　　【受持讀誦此經，為人輕賤。其中含義，說之不盡。】

　　當然這裡面因緣無量，而且個個人還有差別的因緣，共業裡面還有別業，所以因素非常複雜。這個地方把它歸納成五大類，總不外乎這幾個原則：

　　【一、令知因果可畏，惡業不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。】

　　這個話是真的，只要我們學佛，人家瞧不起我們、輕慢我們、侮辱我們，都在這個範圍之內，自己一定要覺悟，罪業很重；否則的話一定得到大眾歡喜恭敬供養，這是一定的道理，不應該得這個果報。有這種現象現前，自己一定要反省，我們自己業障很重。幸虧我們遇到大乘了義深經，我們讀誦學習。受持這兩個字，諸位一定要記住，受持是依教奉行，真去做！這就叫受持。不是我每天把經念兩遍，那個不算，那是讀誦不是受持。受持是依教奉行，認真去做。雖然認真做，我們做得不夠圓滿，不夠徹底；換句話說，我們業雖然消了一部分，沒消得乾淨，這是一定的道理。所以可以免墮落，但是不能夠全免，只能夠免一部分。這是第一個意思。

　　【二、令聞上來恭敬之說，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。】

　　般若教學的原理原則，就是「無住生心，生心無住」，無住就是不執著，所以執著就錯了。縱然你業障很輕，修學大乘佛法到處都受人恭敬，受人禮拜供養，這個相不能著，一著之後你就墮落了。不要說遇不如意的事你會退心，當然退心；縱然事事如意，你也墮落，為什麼？墮在名聞利養裡面去了，名利害死人。這是我們學佛的同修，無論在家出家，都要提高警覺，名利絕對不是好東西，這是極重的業障，不但沾不得，碰都碰不得。名利絕對會來，來的時候要知道拒絕，要能把它放下，決定不沾。

　　【三、令遇拂逆之事，亦不應著相。應作滅罪觀。】

　　這就對了。我們現前遇到種種不如意，不要放在心上；要知道我修的是什麼，我修清淨心，清淨心中苦樂都要離開。逆境不能執著，順境也不能執著，著就錯了，著就又造業了，順境著也造業，所以兩邊都離，這就沒事情。

　　【四、一切眾生，夙業何限。極重果報，此經亦能消滅。】

　　這是真的，如何能消滅？這個經就是教你放下，放下再放下。上面跟諸位提起的，菩薩放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就到十行位；放下十行位，他就到十迴向位；放下十迴向，他就登地；放下十地，他就是等覺；放下等覺，他就是妙覺。你不肯捨怎麼行？所以大乘佛法沒有別的，自始至終無住而已！就是教你一直放下，放得心裡面乾乾淨淨的，沒有東西可放了，那就成佛了。還有一樣東西沒放下，那你不是佛，你還是菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，所以他是菩薩位，他沒成佛。所以，這個經就是教我們放下。世出世間一切法統統放下，不要想著明天生活怎麼過，明天還沒到，你打這個妄想幹什麼？沒有必要！凡夫就是惑重，迷惑太重，他總要想明天，總要想過去，全是妄想，與事實毫不相關，都是打妄想。事實的發生，業果都是有一定的，這個前面講的，這都是定業。真正聰明人、真正明白人，他相信佛講的話沒錯，佛講的話句句真實，我們依教奉行，自己一定得利益。末後這一條：

　　【五、令知因果轉變，極其繁複，應觀其究竟，不可僅看目前，淺見懷疑也。】

　　這是提醒我們，因果的轉變真的很複雜。唯識經論裡面說得很詳細，說得非常的繁瑣；說得再詳細，實在講也是說個大概而已，真正細說不可能的，但是比一般經典說得詳細。《楞嚴經》上說得也相當的詳細。轉變，最要緊的是在用心。而轉變，真正從究竟圓滿、從根本上轉，無過於清淨心。業因果報統統不要理會，專修清淨心，那個轉變才真快，再繁雜的變化，他也從根把它轉掉了。這是我們在歷代，也有在現前念佛往生的人，我們能看到。他臨命終時，他不生病，曉得什麼時候走，站著走的，坐著走的，走得那麼瀟灑、那麼自在，那就是轉過來的。諸位想想，如果沒有轉過來，輪迴心造輪迴業，哪有那麼痛快！轉得那麼徹底，轉得那麼圓滿的，又往往是我們瞧不起的人。他修行我們瞧不起，你看看他的罪都消滅掉，他對我們並沒有怨恨。他沒有讀過《金剛經》，也不懂《金剛經》的意思，但是《金剛經》的教訓他都做到了，這個妙不可言！他自己常生慚愧心，沒有念過書不認識字，做粗活出身的；他常常這樣想，我樣樣都不如人，對於任何一個人都恭敬，人家罵他，他也恭敬，打他，他也恭敬，他的業障就這麼消掉了。所以他臨終走得自在。

　　今天晚上我們在飯桌上提到，倓虛老法師，哈爾濱的極樂寺，修無師在那裡往生的，《念佛論》裡面講得很清楚。修無師是作泥水工，不識字也沒有聽過經，在寺院裡做粗活，人家不肯做的粗事他做，他就會念一句阿彌陀佛，走的時候那麼自在。所以我們讀《金剛經》，仔細觀察一下，他的業障消掉了。這是我們修行真正的好榜樣，就是一句阿彌陀佛，不能輕視，真正不可思議！它能幫助你達到清淨心，清淨心是真正從根本修，把你無始劫的業障習氣就這麼樣拔掉了。所以我們要看，要看究竟，要看他的結果，不能看眼前，不能把眼前這個現象我們生起懷疑。生懷疑，剛才講，業障現前，你沒有智慧，你對於佛在經上講的教義，你沒有聽懂、沒有明瞭。真正明瞭、真正聽懂，順逆境界裡面，這個心都是平淡的。順境平常心處之，逆境還是平常心處之，絕對不會被外頭境界所動；為外面境界所動，就是功夫不行，功夫不踏實，這是不得力，功夫不得力。所以功夫得力不得力在這個地方看，我們一切境界當中是不是平常心，就是清淨平等心，《無量壽經》上所說的。平常心還會有人誤會，我平常就這樣的，平常就胡思亂想，那個不行！還是用經上這個好，清淨平等心，要用這個心，清淨平等心來看，就對了。好！今天時間到了。