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金剛般若研習報告　　（第八十一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0081

　　請掀開經本一百九十一面，第六行，從註解第七段看起。

　　【大智度論云：不生不滅，不斷不常，不一不異，不來不去，因緣生法，滅諸戲論。因緣生法，猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之義。】

　　這是引用《大智度論》裡面一段開示，說明不一不異之義。前面曾經說到，不一不異展開來有八不、十不、十二不、十四不。由此可知，它的中心就是不一不異這一句。八不，《中觀論》上這樣說，《大智度論》上也是這麼說法，這個意思我們一定要很清楚的明瞭它，這就是佛知佛見；換句話說，這是宇宙萬有的真相。真相明白了，這叫大開圓解。解圓，然後行自然就圓了。所謂行圓，也就是樣樣放得下，樣樣都不執著，這叫圓。如果還有絲毫執著，放不下，你的解行都不圓，因此這一段的意思就非常重要。可是這個意思與我們的常識，與我們的觀念，恰恰相反。我們看一切法有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。這些現象都是生滅的現象、斷常的現象、一異的現象、來去的現象，怎麼可以說一切法不生不滅，乃至於不來不去？這個意思實實在在很深，雖然我們在大乘經上曾經讀過、曾經聽說過，而事實上，我們在境界裡面，這個念頭轉不過來。於是不但用功不得力，用功是行門，就是研教也不能夠深入，行門、解門都產生了嚴重的障礙。

　　這一段話的意思，末後這兩句是說明，「因緣生法，滅諸戲論」。戲論，就是我們平常講開玩笑的話，不是真的，這叫戲論。前面講的生滅、斷常，一異、來去，都是戲論，所謂是凡夫知見，在法相宗裡面叫「遍計所執性」，絕對不是事實。我們講依他起，依他起還有個依據、有個根據；這個沒有，比依他起還假，依他起已經是假的。遍計所執，要用現代話來說，就是完全是虛妄的抽象概念，絕對不是事實。因緣生法，因緣的意思很深很深。佛在經中告訴我們，所謂一彈指，一彈指六十剎那，也就是說一彈指的六十分之一叫一剎那，這一剎那裡面有九百生滅，這就是因緣生法。這樣微細的現象，我們怎麼能夠覺察到？不但凡夫沒有這個能力，我們說我們的心太粗了，境太微細了，粗心沒有辦法照見細境。因此世出世間聖賢，教導我們要收心，要修定；換句話說，要恢復清淨心，心愈清淨，我們講那個心就愈細，感應特別的靈敏，粗心的人感覺不到的，細心的人感覺到了。這樣微細的境界，實在講要極其細心之人，才能夠覺察到事實真相。佛在經上告訴我們，八地菩薩定功相當深，八地叫不動地，這一位菩薩見到阿賴耶識的微細相。阿賴耶識的細相，佛給我們講剎那九百生滅，就是阿賴耶的微細相。他見到了，見到這個現象才會點頭，確實一切法不生不滅。這個說法，我們不常聽到；但是另外一種說法，倒是我們很常聽到，就是所謂無生法忍。我們念佛，迴向偈裡面都有「花開見佛悟無生」，什麼叫無生？不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，無生是見到這個真相，見到這個微細相，於是所有一切錯誤的看法想法統統放下了，滅諸戲論。我們以為有生有滅、有斷有常，全是妄想，全是分別執著，統統放下。由此可知，這個地方講的因緣生法是極其微細，不是粗相。

　　因緣生法，也就是講的因果，一切法都是因果的相續相。因與果也不是一定的，我們舉一個例子，諸位就能體會到。譬如我們種瓜，大家曉得瓜子是因，我們種下去將來結成瓜；瓜是果，這是一重因果。瓜結出來之後，那個瓜又是因，瓜裡面有瓜子，那瓜子又是果。所以一定要曉得，因果是循環的。因可以變成果，果也可以變成因，因果循環不斷，於是產生相續的現象。我們感觸到的粗相，是相續相。因為體性必定現相，這在前面都曾經一再的說過，相是不會滅的，沒有滅相的道理，沒有這個道理。為什麼？相就是性，性不滅，不生不滅，相怎麼會有生滅？相雖然不滅，但是相會改變。因此世尊教導我們無住要生心，這個道理在此地。為什麼要無住？因為相是剎那生滅，確確實實它不存在。所以這個經的後面告訴我們，「如夢幻泡影」，它不是實在的；「如露如電」，露是露水，太陽一出來，露水就沒有了，這是比喻我們凡夫所見的粗相。聖者所見的像閃電一樣，很短很短的時間，一剎那之間，閃電一樣，那是比喻細相。總而言之，都不是真實的，所以「凡所有相，皆是虛妄」。這是教我們應當要放下，生心要生清淨心，你才能夠見到事實的真相，你才能夠解決一切問題。不但露不能執著，「如露亦如電」，露不能執著，電也不能執著；換句話說，粗相、細相都不能夠執著，這就是無住的意思。佛教給我們生清淨心而行布施，一味利益一切眾生，決定不要想自己，想自己決定是錯誤的。從這個事實，我們能體會到，一切法都具足八不之義。無論哪一法，從我們自己身體來說，這個身體就具足這八個意思。乃至身外，所謂十法界依正莊嚴，沒有一法不具足這八個意思。可是你一定要稍稍體會到事實的真相，你才能夠理解，這個理解就是佛門裡面常講的開悟。

　　【佛所說法，不外真俗二諦。】

　　古德有所謂「佛依二諦而說」，佛憑什麼為一切眾生講經說法？他所依憑的就是二諦，二諦是真諦與俗諦。

　　【俗諦法相，雖變化無常，為世俗所共見，故謂之俗。】

　　佛講俗諦，我們好懂，為什麼？是我們的常識，是我們的一般看法與想法，這個說起來我們可以接受，不至於產生懷疑。真諦就不然，真諦是如來果地上的境界，不是凡夫境界。也就是說，凡夫境界所見的是虛妄相，佛與大菩薩他們所見到的是宇宙的真實相，真實相跟我們見的虛妄相恰恰相反。所以佛說出來，我們感覺到非常的生疏，很難接受。

　　【真諦法性，則常恆不變，為諸法之本體，故謂之真。】

　　「八不」是說明它的真相，是如來果地上的境界。

　　【佛說二諦，皆用八不之義以說明之。】

　　八不的意思，後面還要說。

　　【諦】

　　這個字在佛法裡面用得很普遍，類似現代人所講的真理，在佛法上用諦，諦有真實的意思。

　　【明其事理確實不虛】

　　這才叫諦。

　　【一切眾生，所以輪迴生死，苦趣無邊，無他，由迷俗諦八不之義故也。】

　　八不，剛才講了，是宇宙人生的真相，凡夫不了解真相，迷了，以為一切法有生有滅、有斷有常，這是迷惑的見解。迷了，也就是說我們想法、看法錯了，於是你的做法、說法當然也就錯了，錯誤的結果就變成六道生死輪迴。你要問六道怎麼來的、生死怎麼來的？這把輪迴生死的原因說出來了，是這麼來的。

　　【一切聲聞乃至權位菩薩，所以有變易生死，無明未盡者，無他，由迷真諦八不之義故。】

　　俗諦上有八不的意思，真諦上也有八不的意思。八不歸納起來，就是前面所講的不一不異。你只要懂得一句，其他的意思都能夠明白了。

　　【於此八不義諦，迷有淺深，悟有高下，故有六道之紛紜，三乘之差別。】

　　迷得淺的是天道、人道，迷得深的是餓鬼、地獄，這是迷有淺深。覺悟也有淺深，悟得深的是菩薩，悟得淺的是聲聞、緣覺。這是說明十法界是怎麼來的，十法界的業因只是於真俗二諦迷悟淺深差別而說的。

　　【佛為一大事因緣，出現於世，即為令眾生了二種生死，故說種種法以開示之，令得悟入耳。而種種法，不出真俗二諦，故此義理貫通一切經論。】

　　貫通一切經論，實在講就是貫通世出世間一切法。由此可知，這一段經義的重要，勢必要細心去領會。佛出現在世間，為什麼？為幫助我們了生死出三界。生死有兩種：一種叫分段生死，一種叫變易生死。說法有很多種，我們講最普通的一個講法，分段生死是一個階段、一個階段。我們得人身，在這個世間生活幾十年，業報盡了，死了，這是一個階段的生死，這叫分段生死。這個說法，大家很容易明瞭，這個相講得粗。如果要說細一點，諸位仔細的想想，冷靜的想想：昨天能不能再回來？不能回來了，永遠不能回來了。昨天死了，今天生了；到明天，今天又死了，明天又活了。你一定要細細觀察才曉得，每天都一個生死，晚上睡在床上跟死人有什麼差別？再微細的觀察才能夠發現，原來念念都生死，念念都生滅。你能夠這樣觀察，慢慢的就覺悟了，就發現佛在經上依世俗諦講的無常，這就是無常，無常是依俗諦說的。變易生死是什麼？變易實在講，並沒有真的生死的相，而是他的感受起了變化，境界起了變化。譬如學生在學校念書，上學念一年級，過了一年他就升二年級。一年級死了，二年級生了，他哪有生死！沒有生死，他的境界往上提升。為什麼變易也叫生死？生死是苦。像他讀書，辛辛苦苦要念一年才能夠升一級，他要不用功、不努力，他升不上去。比喻菩薩修行亦復如是，初住菩薩要到二住，要認真修，才能夠捨初住升二住；二住菩薩再努力精進，捨二住升三住，這種現象就叫做變易生死。由此可知，六道裡面眾生兩種生死都有，分段、變易統有。見思煩惱斷了，證到阿羅漢果，超越六道輪迴，分段的生死沒有了，我們講他超越三界之外，三界之外有變易生死，一直到成佛。等覺菩薩還有一絲變易，捨變易生死就圓滿菩提。佛出現在世間可以說是為了這個，凡夫、二乘，不但是權教菩薩，乃至於法身大士，要想斷變易生死，都不容易！佛是大慈大悲，出現在世間幫助九法界一切眾生了生死、證菩提，佛是為這個。

　　故說種種法以開示之，幫助眾生覺悟。種種法要從總綱領上說，不外乎真俗二諦；換句話說，不外乎真俗八不。所以不一不異，這個義理就貫通一切經。我們常說一經通一切經通，那可能嗎？當然可能。為什麼可能？因為它的義理是貫通的。剛才說了，不但通佛法，也通一切世間法。問題在哪裡？那就是通的境界，要達到什麼樣的境界這一部經才叫通？我們把這部經念上十萬遍，背得滾瓜爛熟，從後面背到前面，一個字也不錯，算不算通？不算，沒通！要怎樣才通？要真正明瞭經中的義趣，那才叫通。換句話說，一切經都是講真俗二諦，都是講不一不異，你要從這上面體悟，那就叫通了，你再聽一切經、看一切經就不難了，毫無障礙，一接觸就通達。而不一不異，就是前面講的無實無虛，也就是前面講的無住生心。這些句子，我們的確念得很熟，自己也覺得好像有那麼一點通達了，實際上有沒有通？沒通。沒有通，不怕！宗門的方法，必須在句下提起疑情，也就是說，常常把這樁事情念在心上，不要把它忘記。在一切境緣之中，或是人事環境，或是物質環境，常常提醒這句話，看看能不能起作用，這叫疑情。久而久之，我們的妄念少了，心清淨了，智慧增長了，不定在什麼因緣之下，豁然大悟。我們教下所講的大開圓解，這才能悟入。宗門所謂「小疑則小悟，大疑則大悟」，這個疑不是懷疑，不是貪瞋痴慢疑那個疑，那個疑是煩惱，那怎麼能開悟？這種疑叫疑情。佛告訴我們，我們也有相當程度的理解，但是解得不圓，解得不夠透徹。要把佛提示的念念不忘，時時拿它來作觀照，這叫做提起疑情。我們再看底下這一段：

　　【性相不二，空有同時，有即是空，故俗諦之生滅，為假生假滅。】

　　如果你不知道性相不二，空有同時，俗諦不生不滅的道理，你永遠參不透，你永遠無法體會到。所以一定要曉得性相不二、空有同時。空是性，性空，有是相，它是同時存在的，永遠是同時的，即使千變萬化還是同時的。古德比喻得好，「以金作器，器器皆金」，金跟器永遠不能分割，確實同時存在。我們凡夫只見相不見性，只見有不見空，毛病在這個地方。二乘聖者，他們的過失跟我們恰恰相反，他們是只見空不見有，只見性不見相，於是所謂有體無用，不起作用；而凡夫雖有作用，違背了性體，這都是錯誤。如果明白這個道理，確確實實領悟到性相不二、空有同時，你的心清淨了，你對於一切法自自然然不執著了。佛教給我們隨緣度日，你在境緣當中決定不會生一念攀緣之心。一念攀緣之心尚且無，哪有攀緣之事？你看你的心多清淨，多自在！馬上就得受用。為什麼？因為你明瞭所有一切現象都是虛妄的，如夢幻泡影，那個生滅是假生假滅，假生假滅就是不生不滅。

　　【空即是有，故真諦之不生不滅，亦是假不生假不滅。】

　　因為空就是有，前面講有即是空。有即是空是俗諦，空即是有是說真諦。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。說生滅、說不生不滅，都是假設的；換句話說，都是虛妄相想。

　　【既見性，正好現相，隨緣度生。】

　　這是講菩薩，菩薩見了性，見了什麼性？這個事實真相搞清楚、搞明白了。這是自度，自度之後再看看芸芸眾生，迷在其中的人還不少！佛勸我們要發大慈悲心，幫助這些迷惑顛倒的眾生，幫他們開悟，幫助他們見性，隨緣度生。隨緣兩個字好！因為隨緣，自己真的得度了，也真的幫助了眾生。如果是攀緣，不但度不了眾生，實在講也沒法自度。必須要懂得隨緣，隨緣就沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。

　　【當知佛說，是佛境界。】

　　佛是一個徹底究竟圓滿大覺之人，一絲毫的迷惑都沒有了，他見到的完全是事實真相，經上常講的「諸法實相」，他見的是這個。

　　【所謂諸法實相，惟佛與佛方能究竟。所以華嚴會上，善財所參五十三位善知識，皆曰我惟知此法門，餘則不知。乃是實話，並非謙詞。】

　　這是我們必須要明瞭，必須要學習的。《華嚴經》上五十三位善知識皆是法身大士，從圓教初住到等覺菩薩，下面我們不談，我們單談等覺，文殊、普賢、觀音、勢至等覺菩薩。善財來訪問他，尚且說「我惟知此法門」，這句話顯示了等覺菩薩尚且一門深入，無量無邊的法門，他修一個法門，一門深入。問其他的法門，「其他的法門我不知道，你去請教另外的善知識。」我們讀到之後，這些菩薩給我們做榜樣，一點貢高我慢都沒有，彼此尊敬，彼此謙讓。我們會到這個地方去了，以為他是這樣子，其實怎麼樣？其實他是實話，實話實說，不是謙虛。我們要說他謙虛，實在講也沒說錯，但是它還是事實，真的是一門深入。唯有一門深入，才能夠達到究竟的根柢。究竟根柢是什麼？破最後一分生相無明，圓成佛道。你能夠想到這一層，你就知道他是實話。我們在《華嚴經》上看到，善財五十三參，廣學多聞。善財是不是學雜了？沒有。善財童子還是一門深入，沒有學雜了。何以知道他沒有學雜？你看他每參訪一位善知識，到最後禮辭。參訪之後，對他感謝、禮敬，然後辭別。辭別的意思，就是你這個法門我不學，我不修，我還是修我自己的法門，「辭」是這個意思。不是在那裡告辭，再到另外一個地方去，你要這樣子的話，那就是望文生義，你就把意思錯解了。禮謝！不依他這個方法修，是這麼個道理。那個方法我聽了，我看了，我聽了，我不學，我還是學我的老方法。所以他沒有雜學，沒有雜修，依舊是一門深入。

　　參訪，既然一門深入，又何必要參訪？實在講，用不著參訪了。諸位要曉得，參訪乃是隨緣，不是攀緣。攀緣，那就不是參。參裡面，參是離心意識，諸位想想，離心意識，哪來的攀緣？識是分別，意是執著，不分別、不執著，那個心就更不可思議了。心是落印象，不分別、不執著、不落印象，這叫做離心意識，參！他哪裡有攀緣？為什麼要隨緣？我們有這個身體，身體沒有滅掉。身體在這個世間，你從早到晚你不能不接觸大眾。這五十三位善知識是誰？就是你從早到晚接觸的這些大眾，這裡面有男女老少、各行各業。你接觸他們，你總會聽他們說話，你總會看他們工作，看他們辦事，這就是五十三參。由此可知，參學怎麼能避免？

　　我們回來再看看，像大勢至菩薩，大勢至菩薩是專修念佛法門的。我們在《楞嚴經》上看到，他老人家告訴我們，他說「我與五十二同倫」，同倫，倫是志同道合，我們今天講同學，同倫比同學的關係還要密切，同學未必志同道合。同倫用今天講，勉強說是同志，真正同志，大家都是修念佛法門的。五十二個人是誰？從十信位，十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，等覺、妙覺，妙覺是成佛了；換句話說，這句話的含義，從初發心一直到成佛，我一句佛號念到底，決定不更改，不但不更改，決定不參雜、不夾雜，一門深入。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面，讚歎淨宗初祖大勢至菩薩，這個說得一點都沒錯！法界初祖，就是一句佛號，你看他說得多麼簡單、多清楚！他用功的方法是「都攝六根，淨念相繼」，他所修學的效果是「不假方便，自得心開」，這兩句話講的是效果。由此可知，法門雖然無量，貴在專修。一直到等覺菩薩還要專修，你才有能力破最後一品生相無明，圓滿菩提，這才能得到；最怕的是夾雜。所以這五十三位善知識，給我們很大的啟示，那就是專，專精而不雜。我們要細心去體會，將來如果有這個因緣，有這個福德，建立一個道場，要標榜一門，不能搞雜，雜不能成就。

　　我們現在看到許多道場，他們修行的方法，不能說不用功，但是雜修。當然他也不無道理，他說：「我這個道場，如果不搞這麼多花樣，沒有信徒來。」為了滿足信徒的希求，喜歡念佛的，我這裡有念佛會；喜歡拜《大悲懺》的，我這裡有大悲法會；喜歡拜《梁皇懺》的，有梁皇法會；喜歡念《地藏經》的，有地藏法會。一個道場，那個法會之多，有多上一百多種，熱鬧，道場真的是熱鬧！這裡面的信徒川流不息，從早到晚，一年到頭，很熱鬧，能不能成就？一個成就都沒有，這個道場失敗了。道場的興旺，實在講不是人多，不是香火盛，是問你這個道場開悟的有幾個，有多少？證果的有多少？往生的有多少？這是道場的興旺。這就是我們講的形式與實質，我們要講求實質，不能講求形式。如果你要是有真智慧，有真實的慈悲心，你一定是提倡專修專弘的道場。這個道場沒有幾個人，不要緊，它是真實正法道場，諸佛護念，龍天保佑。道場人數雖然不多，但是在這個道場修行的人，他會有成就，這才叫做殊勝。所以細細去讀五十三參，你能夠體會到這個意思。

　　【古德如智者、賢首等諸大師，平生只宏揚數種經論，蓋學力只能如此，此正古德高處、真處，後學所當學步者也。】

　　在我們中國歷代的這些祖師大德當中，他們一生弘揚的也只有幾部經，而這幾部經必定是相關的。譬如我們學淨土宗，淨土有五經一論，總共六種。這六種是關連的，講這六種經，依照這六種經修學，實在講，一即是六，六即是一，它不雜。這是大家只要稍稍留意，都能夠看得出來。而古德當中還有一些人，專門提倡一部經的，一生講一部經，依一部經修的。譬如古人有一生講《彌陀經》二、三百遍的，你問他其他的經，《無量壽經》我不會講，你去請教別人。其實他怎麼不會講？他樣樣都會講，不講！給後人做一個好榜樣，一部經。我明白這個道理，我也很想學習，一生講一部經，我之所以講這麼許多經論，這被逼的，沒法子！大家都來找我，我一想，也沒有別人講，這沒法子，這被逼的！對我自己來說，損失非常之大。一部經自行化他，那個境界確實不一樣，一門深入，功行進步非常顯著。講多了、講雜了，沒有好處，說這麼多東西，實在講這是很大的一個犧牲，為了便利於後學。

　　找好學生也難！早年做學生的時候，老師給我們講的話，我們很不容易體會。老師告訴我，學生要找一個好老師，難，不容易！反過來，好老師要找一個好學生，更難！這句話，一直到晚年才深深體會到。現在我還樂意講一些經論，原因在哪裡？有錄影機。這就是說明，遇不到好的學生不要緊，把經論錄下來，也許將來有學生遇到了，他從錄音帶、錄影帶裡面去學習、去體悟。這是以前那些老師沒有法子的，做不到的。現在我們得利於科技的幫助，縱然眼前遇不到傳授的人，用這個方法還行。在古時候，古大德找不到學生怎麼辦？寫書，只有寫下來流傳給後世。寫書相當辛苦。這些地方我們要細心去觀察，要認真去學習，一門深入，學一部經。這個地方的讚歎，「此正古德高處」，他這個見解高人一等，「真處」，他對自己、對佛法、對眾生真實之處，這四個字是勉勵我們要向古大德看齊，要向古大德學習。

　　【即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得，仍須向離相離念處，真參實究，而後乃能契入耳。】

　　這一段的開示，對於我們來講非常重要。「即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得。」我們可以舉一個古人做例子：龍樹菩薩，這個人了不起！我們從《傳記》裡面所看到的，他的確是世間希有的天才，年紀很輕的時候，世出世間的典籍他讀盡了，不但他有這個能力，而且他有智慧，他能解其義，一切經義他都通達，他都明瞭。世出世間的典籍讀盡了，於是貢高我慢，瞧不起人。這是什麼？煩惱未盡。只要有這麼一個態度顯露出來，真正有學問的人，真正有修養的人，他看到了就不以為然。實在說，如來真實義他並沒有真的懂，他所能夠體悟的是表面、表層，沒有深度；如果有深度，我們中國古人所講「學問深時意氣平」，愈是有學問的人愈謙虛，愈是有學問的人愈退讓。不可能說愈有學問愈傲慢，沒有這回事情。修行人愈有功夫，說是愈瞧不起人，那個人可以斷定他沒有修行，不要說功夫，修行都談不上。修行是什麼？修正你錯誤的行為，貪瞋痴慢是錯誤的行為，你還常常起現行，可見得你錯誤的行為並沒有修正過來，這哪裡能夠瞞人？這是說明，他入得淺，他解得淺，沒有深度。這就是障若未盡，沒有徹底會得。

　　不過，像這些菩薩，他們有福報，必定有諸佛與大菩薩會幫他忙。龍樹菩薩的煩惱起來了，他貢高我慢，不可一世，這是煩惱現行。大龍菩薩趕快來誘導他，接他到龍宮裡面去，看看龍宮所收藏的典籍。龍樹實在也很難得，看到龍宮裡面的收藏，他嚇到了，才知道自己所讀的太少太少了，要跟龍宮裡面所收藏的典籍比，微乎其微！於是貢高我慢的心馬上就降伏下來。真的有這個事。我們自己要深深反省，「我有沒有這個毛病？」龍樹菩薩讀盡世間典籍，還犯了這個毛病，我們所學幾何？如果也自以為是，也犯貢高我慢，那就錯了。

　　必須要向離相離念處用功夫，這是講真實功夫，真參實究。參究，剛才講了，離心意識這個叫參，不用分別，不用執著，不落印象。究是樣樣明瞭，樣樣通達，這是究。離心意識用的是什麼？真心。這個話說起來容易，做起來可不容易。哪一個學佛的人都知道，離心意識參，我們偏偏離不掉。你試試看，你能夠離開分別嗎？你能夠離開妄想嗎？我很想離開，很想離開就是妄想，就是執著，可見這個事情不容易！實在不行，還是回過頭來老實念佛吧！我看除老實念佛之外，沒第二條路可走。但是諸位必須要明瞭，老實念佛就是真參實究，老實就真，就真參。念佛功夫得力了，樣樣都清楚，樣樣都明瞭。這個法門殊勝，這個法門巧妙，黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面講得很好。

　　【不執一不執異，以此法印向一切法上微密印證。】

　　這個功夫，就是宗門裡面的原理原則。此地所說的，就是兩邊不執著，一切放下。不但事上如是，理上也有相當的覺悟。為什麼不執一？為什麼不執異？這個道理了解幾分，才真的肯做。這四個字也是大乘法印。行者，修行人，要把它用在一切法上，用在生活上，穿衣吃飯，用在日常工作上，用在處事待人接物上，用在佛法修學上，世出世間一切法都離不開這個原理原則，所以稱它作法印。能在一切人事物裡面去勘驗，這就叫微密印證，從一切法當中去體會、去觀察，與佛所說的原理原則相不相應。

　　【向自心上印證】

　　這才有用處。這個樣子，功夫才叫做得力，自心就是真心本性。

　　【向未起心動念處印證】

　　這一句是解釋上面一句，怎樣向自心上印證？真心沒起念，起心動念了，那是妄心，那就不是真心；要在沒有起心動處去印證。印證有沒有這個念頭？有這個念頭就錯了。這個說法不好懂，我們還說一句比較容易懂一點的，就是這個意思：處事待人接物，生活工作，樣樣事情都照做，而且樣樣事情認真負責，要保持自己六根在境界當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是微密印證。用這種功夫，就是清涼大師在《華嚴經》上所講的四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼會無障礙？因為一切法不一不異，所以它沒有障礙。因為一切法不生不滅，因為一切法不來不去，它哪有障礙！障礙從哪裡生的？從起心動念、分別執著，這個東西障礙起來了。諸佛如來在盡虛空遍法界度一切眾生，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，這兩句話就是《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身相」。雖然現這個身相，他並沒有起心動念，也沒有分別執著。現相如是，說法亦如是，度生亦如是，種種示現無不如是，這個才妙！與不一不異完全相應，這是大菩薩修行的方式。我們明瞭，也可以試試看。我們用的老實念佛，與不一不異沒有障礙，無論哪一法都沒有障礙。這樣用功，功夫很容易得力。

　　【如此，庶有通達之可期。】

　　這個地方「通達」，就是明心見性，就是大開圓解。你要會這樣用功，大開圓解、明心見性那就有希望了。

　　【以此見地，向心行處及諸法上，了知其所以然，以求通達而無我者也。】

　　安住在無我法是諸佛，諸佛如來安住在無我法。凡夫、二乘、權教菩薩都執著有我，即使通達法無我，但是他還是住在我法上，沒有能夠安住在無我法；真正達到無我法，才真得大自在。「我」是枷鎖，諸位要知道，像受刑人一樣帶著枷鎖，枷是個牢籠，監獄的牢房、牢籠，都不是好事情。一定要覺悟，那個不是好事情。不能到無我，你就沒有辦法脫離枷鎖牢籠，一定要明白這個道理，一定要契入諸佛菩薩的境界。方法，這個地方講得很好，非常具體，一定要用這樣的見解，以此見地，就是用這樣的看法，這個看法是諸佛如來果地上的看法，要用在我們自己「心」，起心動念之處；「行」是行為造作之處，要用在這個上面。在這上面去印證、去體悟，然後對佛所說一切經教之所以然的道理，你才能夠領悟，就是開經偈上所講的「願解如來真實義」。真實義你才見到、才體會到，然後也能跟諸佛如來一樣，通達無我法。

　　再看底下一段經文，意思愈說愈深，愈說愈妙！「明正知」，如來的正知正見，佛知佛見。第一小段明心行不可得，請看經文：

　　經【須菩提，於意云何。如一恆河中所有沙。】

　　這是從比喻上說的。

　　經【有如是等恆河】

　　佛當年講經說法四十九年，大部分的時間都在恆河流域，因此佛在經上凡是講到數目多，都用恆河來做比喻。恆河的沙很細，那一條恆河有多少沙，數不盡！佛的比喻很巧妙，把每一粒沙再變成一條恆河，恆河就無量無邊，有如是沙等恆河。

　　經【是諸恆河所有沙數】

　　再做一個比喻，每一粒沙變成恆河，每一條恆河又有那麼多恆河沙，這個數字。佛很會說話，很會比喻，我們一般人比不出來。

　　經【佛世界如是，寧為多不？】

　　諸佛的世界，那個數量之多，就像這個比喻。再問須菩提尊者，諸佛世界多不多？下面是尊者的答覆：

　　經【甚多，世尊。】

　　太多太多了，沒有法子計算。這裡頭的意思很深，如果不細說，很不容易體會。我們看註解：

　　【心行，心之行動，起心動念也。】

　　起心動念是心的行為。我們講三業的行為，口是言語，身是造作，口的言語跟身的造作都有限，可以說都有數量。你今天從早到晚說話說個不停，也能計算得出來，你說的不算多！可是心裡頭的妄念，就沒有法子計算，無量無邊。妄念，愈是微細的妄念愈多，愈是不可思議。前面一小段是解釋科題，明心行不可思議。

　　【諸法，外境也。】

　　外面的境界，身外之物。

　　【約內心外境以明正知】

　　從內心妄念，從外面無量無邊的境界，顯示出諸佛如來的正知正見。

　　【意在使知無境唯識、心外無法之義。】

　　這是正知正見，意思恰好跟前面不一不異圓融起來了，結合得非常的巧妙。讓我們知道無境，境是外面境界，為什麼說無境？境是假的，境是假有，凡所有相皆是虛妄，假有。什麼東西？唯識。識是能變，假相是所變，這句話法相裡面講得最微細、最透徹。稍稍涉獵一點的人，都曉得八識五十一心所，心心所各有四分：相分、見分、自證分、證自證分，各有四分。我們現在看到外面這些色相，是阿賴耶的相分；我們一切感受的現相，是心心所的相分。這要講起來時間很長，也很細。相從哪裡生的？從見生的，見就是識，就是分別。離開妄想分別，沒有現相。妄想分別是因，現相是果，前面講就是說的因果。相為什麼是虛妄，是不可得？因為見是虛妄的，識也是虛妄的，識也不是真的；這後頭要跟我們講，三心不可得，心行不可得。心外無法，一切法相是自性變現的，實在講就跟作夢一樣。末後這個比喻，雖然說了六個：夢、幻、泡、影、露、電，說了六個，六個裡面是以夢為主。必須要曉得，我們眼前境界是夢境，人生如夢。那個「如」，就是的意思，人生就是在作夢。夢能不能得到？夢什麼也得不到，假的！這都是說明事實的真相：心外無法。夢境從哪來的？夢境是我們的意識心變現出來的。這一段要給我們說明這個甚深的義趣。

　　【心外無法，故法法不外一真如。】

　　真如就是真心。當我們作夢，或者在夢醒的時候，夢中境界還清清楚楚、明明白白，自己可以好好去想一想，我心是什麼樣子？作夢的那個時候，就是心的樣子。為什麼？你的心完全變成夢境，那個夢是妄。經上常講，「全妄即真，全真即妄」，「真」是能作夢的心，夢是心變的幻相；真妄不二，真妄一如。心不現相的時候，你不知道心在哪裡，也不曉得心是什麼樣子，它一現相就找到了。它現出相出來，那個相就是心，心裡面的相。你每天做的夢不一樣，可見得你能現作夢的心是一個，它所變的相千變萬化，它不一樣。明白這個道理，才曉得一切法不外乎真心，不外乎自性。所以會的人，見相就見性，他明白了，他不迷了，所以叫明心就見性。我們今天為什麼見不到性，相上見不到性？迷了，我們是迷心，他是明心。

　　【但眾生外為境相所迷，內為心念所擾，不能證得。】

　　這是把凡夫見不到事實真相的原因說出來了，我們為什麼見不到事實真相？外面迷在相上，以為這一切相都是真的，相有生有滅，有斷有常，迷在這上面；內裡面妄念紛飛，妄想分別執著，這是裡面，這是心念所擾。因此事實真相見不到，不能證得。

　　【此般若所以令離相離念也】

　　佛在般若會上，教給我們明心見性的方法，教給我們恢復性德的方法，最重要的開示就是離相離念。離相，前面講四相；離念，後面講四見，見是念頭。我相、人相、眾生相、壽者相；我見、人見、眾生見、壽者見，這是錯誤，這是妄想，這是分別執著，自性真心裡面決定沒有這些東西。如果有這些東西，你就不能見性，宇宙人生的真相就被它障礙，被它蒙蔽。只要把這虛妄的相想，世尊在《楞嚴經》上講的虛妄相想；相就是離相，想就是離念，相跟想都是虛妄的，這才教你要離。離的意思，不是不要，不是要捨離，那你就又搞錯了。離是不執著，不要把它放在心上，是這麼個離法，不是說不要相，那你就搞錯了。前面講過，相不能斷，你怎麼能離？相就是性，相雖然是妄的，性是真的，性相從來不離，性相是一不是二。你說相不要了，那性也不要了，哪有這個道理！離是離你分別執著這個念頭，是離這個。由此可知，說離相，就是離執著；說離念，就是離分別、離妄想。《華嚴》上講：「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」由此可知，妄想是念，執著是相，你把大經合起來看，意思就很清楚，不至於把經義錯會了。

　　【性體空寂，本無有念。諸法緣生，本來無生，當體即空。】

　　這一段要為我們說明離相離念的所以然。佛為什麼這樣強調，為什麼要我們一定要離？所以然的道理在哪裡？這一段要給我們說明。一開端講性體空寂，本來沒有念。可見得你有念都是妄念，妄念是過失、是錯誤，離念才是正確。有念那就是障礙，佛法裡講業障，有念就是業障。離念，離念消業障，業障消了。

　　「諸法緣生，本來無生，當體即空」，這是講離相。為什麼相不能執著？因為一切相是緣生的。包括我們自己的身相，我們自己身體也是個相，這個相也是緣生的。佛在經上常說，大家也耳熟，四大五蘊和合而現的身相，四大五蘊就是眾緣。既然是緣生之法，它沒有自性，它沒有自體，所以當體即空，你怎麼能夠執著？你執著這個身，你就生無量無邊的煩惱。你要是曉得這個身的真相，緣生之法，當體即空，你還有什麼煩惱？沒有煩惱了。

　　【故心行諸法，不一也。】

　　心行妄念，諸法幻相，不一，從相上看不一樣。

　　【叵得緣生，不異也。】

　　叵得是不可得。如果從真相裡面看，皆不可得，妄念也不可得，妄相也不可得，都不可得，沒有兩樣，不異；不一不異。從起心動念、從分別執著裡面，這不就是勘驗出不一不異的道理嗎？諸佛如來不一不異的法印，不就印在這些事實上！我們從這個地方體驗出來。這教給你一種方法，你要會了，在日常生活當中，無論哪一法裡面，你都用這個去勘驗，而後才恍然大悟，果然世出世間一切法都是不一不異。

　　【不一不異，諸法如義。】

　　前面經文上說：「如來者，諸法如義。」這句話說得妙絕了，要細心體會。

　　【如是而知名曰正知】

　　可見得正知正見是有標準的，不是漫無標準，它真的是有標準，這是諸佛與大菩薩的標準來說的。為什麼這裡面含著有大菩薩？因為明心見性，見性成佛，《金剛經》中所說的諸佛，實際上是講四十一位法身大士。法身大士在天台家講六即佛，他是分證即佛；他雖然不是究竟圓滿，他是分證即佛，破一品無明，證一分法身，他就是佛。他的見解跟如來果地上沒有兩樣，真實通達無我法，真實通達，所以他的知見叫正等正覺，雖然沒有無上，正等正覺，這就是如來的正知正見。諸位要曉得，正等正覺是已經通達無我法，決定契入諸法一如的境界，他才稱之為正知正見。

　　【知此，則知應離念離相之所以然矣。】

　　你把這個道理搞清楚，這個事實真相明白了，你才曉得，佛為什麼教我們離念，為什麼教我們離相。如果不離念、不離相，諸法如義你決定不懂，無實無虛、不一不異的境界，你決定不能夠契入。

　　【離相離念，正所以無我也。】

　　諸佛如來為什麼能夠通達無我義，為什麼能夠契入無我義？正是他徹底究竟離相了；不但離相，也離念，也就是說妄想執著統統放下了，才能夠契入這個境界。這是把科題裡面的意思先說出來，經文的比喻還沒說，然後再看底下，我們才曉得這個經文的比喻，是比喻什麼事情，這才能夠明瞭。今天時間到了，我們就講到此地。