金剛般若大意 （第二集） 1995/5/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-022-0002
請掀開經本，第一面倒數第二行，這個經文還是序分，我們把這個文念一段：
【爾時。世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
到這個地方是一段，這是本經的發起序。我們在許多大乘經上看到，世尊在說法之前都有種種的瑞相，像放光、像六種震動這些境界現前。《金剛般若》在大乘經裡面，算得上是非常重要的一部經典，古大德雖然把它判做大乘初學的課程，可是近代江味農居士，以他四十年專攻的心得，他老人家說古德判這部經，判得不甚恰當。從本經的教義來看，確確實實是大乘圓頓大法，在《講義》裡面他給我們分析得非常的清楚。
這種判法，古今到底誰是誰非？就像佛在《金剛經》上所說的，不能講誰是誰非，也不能講誰深誰淺。為什麼？佛常說圓人說法，無法不圓。所謂淺深高下在人看，高的人看得高，低的人就看得低。法的本身確實無所謂淺深高下，這個道理在這部經裡面，實在講發揮得非常透徹，這也是我們應當要學習的。
這樣重要的經典，它發起卻在日常生活當中，就是我們剛才念的這一段文，是在日常生活穿衣吃飯之處，發起這樣甚深的經典，這也就說明，至高無上的佛法在哪裡？就在日用平常之中。佛教導我們，無上甚深微妙法的修學，就在我們自己本分的生活上，無論是男女老幼，各行各業，就在自己本分上，就圓滿的修學了，也能夠圓滿的證得無上菩提。你是個家庭主婦，就在日常家庭瑣碎工作裡面，就修了無上菩提法，就在家裡每一天做這些家事，就成了佛。
本經把這些道理方法，簡單扼要的給我們說清楚，而在事實上，做出一個樣子來給我們看的，就是《華嚴經》，「善財童子五十三參」。你看這五十三位大菩薩都是法身大士，也是天台家所稱的分證佛位，雖不是究竟佛果，是分證佛果。五十三個人，代表我們這個社會上，各行各業，男女老少，看他是怎麼修的，他是怎麼證果的，做出一個樣子來給我們看。這五十三個人修行所依據的理論方法，都在《金剛經》上，所以能夠把《金剛經》跟《華嚴》最後一部分（當然最理想的是《四十華嚴》）結合起來看，理論，方法，跟做出來、表演出來的樣子，你就全都看到了。這是一部非常圓滿的大乘佛法，實在講就是大乘之大乘。
世尊是出家人，就以出家人生活做一個樣子。我們讀經最要緊的，要從這一個樣子裡面，體會到各種不同生活的方式，都能夠取法他這個模樣，我們就得受用了。所以要向這裡去體會。出家修行，在家也是修行。出家跟在家，身分不一樣，但是修行沒有兩樣。出家人是以度眾生為本，自己也是眾生。所以這個眾生的意思，首先我們要了解，眾生不是指眾多之人，這個說法不是佛經裡面的本意。佛經所說的眾生，是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。眾緣和合而生，這叫眾生。我們這個身體是四大五蘊和合而生，這個身體叫眾生，眾緣和合而生的。
諸位想一想，這個世間動物、植物、礦物哪一法不是眾緣和合而生的，都是的。沒有一樣不是的。度眾生了解這個意思，包括自己，包括所有一切的動物，我們現在講是動物，在佛法裡面講「有情」。就是有感情、有情識的這些眾生，有情眾生，就是我們現在講的動物。無情的眾生，就是植物與礦物。這是現在人的說法。
要度眾生，先要斷惑，惑是迷惑。也就是說你要想度自己，度別人，先要不迷惑，先要做一個明白人，樣樣都明瞭，這才有得度的可能。度的意思，也必須要認識清楚，這個字用現代的話來講，就是幫助的意思，協助的意思，怎樣幫助自己，從迷惑顛倒變成一個清清楚楚、明明白白的人，從迷度到覺，這個意思就對了。從煩惱度到菩提，從生死度到涅槃，從凡度到聖，超凡入聖，都是這麼個意思。
所以要先斷煩惱，要斷煩惱，一定要先修苦行，為什麼？因為一切有情眾生，無始劫以來，他被什麼迷了？貪！苦行表現出來，就是不貪，世間人貪財貪名貪利，所以佛菩薩先要做一個樣子，做個樣子告訴大家，你們所要的，我統統都不要了，統統都放下了，苦行是這個意思。實在講，超凡入聖是不是一定要修苦行？不必要。為了大多數眾生放不下，佛做一個放下的樣子，來給你看看。由此可知，他的生活，就是幫助眾生覺悟，幫助眾生斷貪瞋痴。所以世尊在一開端，表現出他不是言教，是身教！換句話說，這種生活方式，是人生最高的享受。我們一般人看到出家人生活這麼苦，豈知他那個享受，我們無法想像到。他沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，你說他多自在！回過頭來，想想我們貪名、貪利、貪吃，五欲六塵樣樣都貪，付出的代價有多少。無量的煩惱，無量的痛苦，無量的生死輪迴，所得到的實在講太少太少了，不值得！
冷靜去觀察，你就會覺悟，才知道佛菩薩的生活，真的是幸福、快樂、美滿。真善美慧他們都具足，我們是有名無實。做樣子給我們看，這就是佛教化眾生，這就是佛度眾生，行無言之教。比其他大經發起，放光現瑞，意義更深、更圓滿、更實際。我們今天講，完全落實在生活之中，讓你真正享受到諸佛如來的生活方式。可是諸位要記住，這是出家人的本分。在家人有在家人的本分，不一定要學他一樣，我要出家，要剃了頭，要天天出去托缽，那你就錯了。不必叫你改行，就在你自己現實的生活當中，你學到他的這個道理，明白他的道理，學到他的原則，那你的生活就快樂、就自在了。
所以這種做法，就是叫大家看了之後，減少貪瞋痴慢，自己過一個正常的生活。貪瞋痴在佛法裡面稱之為三毒，實實在在講，世間什麼樣的毒藥，都比不上貪瞋痴。要跟貪瞋痴那個毒比一比，那它就輕得太多了，微不足道！眾生因為內有三毒，外面這是輕微的感受都受不了。如果把這個三毒煩惱拔除了，身心清淨，這個世間什麼樣的毒藥，你吃了，就跟喝茶一樣，沒事！不會中毒，那裡頭沒有毒，他怎麼中毒？這些事，我們在大乘經裡面，看到佛菩薩表演過，他為什麼服毒不中毒，他裡面沒有毒。我們禁不起一點的污染，就是心裡面這個三毒煩惱太嚴重了。生死是從這來的，輪迴也是從這來的，這個三毒煩惱除盡了，不但你一切病痛沒有了，百病不生，青春永駐，人不老！生死輪迴也沒有了，根拔掉了。這個道理，佛菩薩清楚明瞭。我們凡夫不知道，要不是佛給我們說出來，我們怎麼會曉得。
也許初學的同修們聽到了，這是真的？確實是真的，經上這麼說的，傳記裡頭也有記載的。那是過去的人，現在人有沒有？有。前年我在溫哥華講經，有一個老居士，大概有五、六十歲了，每天見到我，都給我磕三個頭。我說：「你太過分了，天天見面問個訊就好了。」「哎呀！師父你不知道，我一定要給你磕三個頭。」我說：「為什麼？」他說：「我前一年，去檢查得了胃癌，醫生告訴我只能活三個月，沒救了！所以從醫院裡出來，回家了。」他是個佛教徒，他說壽命只有三個月了，算了，一切放下，老實念佛，就一句阿彌陀佛念到底，念到三個月也沒死，愈念身體愈好，再去檢查，沒有了。他並沒有求長壽，求延壽，他求往生！這就是說，他對於世間貪瞋痴慢的煩惱、欲念統統放下，一心念佛，沒有想到念好了，往生沒去得了。再去照相的時候，這個病沒有了，醫生感覺非常奇怪，為他這個事情成立一個專案來調查，十幾個醫生來研究這個事情，確確實實以前照的那個ｘ光片上有，後頭照的就沒有，他也沒有去找醫生，也沒有去吃什麼藥，很奇怪！問他你怎麼好的？他說我就念佛求生淨土，這個沒有辦法解釋的。但是我們學佛的人懂得：心清淨。心清淨了，體質就改變，就恢復正常！
再說最近，寫《無量壽經》的，你們都看到這個本子，張老居士，八十多歲了，也住在溫哥華。他過去是個虔誠的基督徒，寫得一手好字，住在那邊退休了沒事情。以後看到佛經，他很喜歡，他說佛經講的比基督教講得好，所以我就勸他，沒事情你就寫經！他果然就寫了，第一部寫《無量壽經》，現在寫了不少，「淨土五經一論」全寫出來了。《金剛經》、《普門品》我們都給他出版了，今年八十多歲，身體愈來愈好，相貌愈來愈莊嚴，愈來愈年輕了，這是擺在面前的，他人還在！
另外一個在西雅圖，劉承符老居士，你們沒見過面，也許聽說過這個名字，早年他聽我講經，聽了十幾年，每一次聽經，他都寫一點筆記，這個筆記以後印出來了，叫《法語》，是他寫的。最近完成了一部《無量壽經親聞記》，他把我的《無量壽經》錄音帶拿回家，天天寫，寫了大概將近三十萬字，寫成一本書了，最近要出版。九十歲了，原來因為老了，怕做不動，做不了這個工作，現在做得愈來愈年輕，身體愈來愈好，健康狀況比前幾年好多了，信心十足。
這一部完成了，告訴我現在寫《要解》的親聞記，《彌陀經要解》，在此地講的，大概有六十幾個帶子。這都是在我們面前，八、九十歲的老人，精神體力充沛，耳目聰明，不是他本來這麼健康，本來這個身體比現在差，這幾年專心寫經，體質轉變過來了，這個道理是什麼？心清淨，心專注了，妄想少了，煩惱少了，雜念少了，這是他自己的功夫。當然你做這個事情，我們學佛的人相信，得三寶加持。可是三寶加持，基本的條件是你本身具足，你的身心清淨，佛才加得上。一天到晚打妄想，佛菩薩大慈大悲，要加也加不上！我們看到這些地方，你就曉得佛的心是多清淨。
在這一段當中，裡面含的意思很深、很微妙。『著衣持缽』，這是過去出家人，每一天的日常生活，那個時候都出去托缽。托缽有托缽的威儀，也就是我們今天講，有托缽的規矩，衣一定穿得整整齊齊，缽拿在手上，兩個手捧著，也是規規矩矩，不能隨便，這就是守規矩。守法、守禮、守規矩，這叫持戒。所以這個持戒，不是很狹義想的那幾條戒條，不殺生、不偷盜、不邪淫，那幾條戒條，你這個戒的範圍就太小了。持戒真正的意思，守法，守禮，守規矩。無論有沒有人見到，一定是守規矩，依照規矩來做，真誠恭敬，絲毫不苟。這是教給我們，你在日常生活當中，譬如說你是個家庭主婦，從早晨起來，做家事，樣樣都是真誠恭敬，認真去做，有條不紊，佛就是這樣做的。
底下講入城『乞食』，乞食是『次第乞』，次第乞是平等心，清淨心。這裡面沒有貪心，「這一家有錢，他們家東西好吃，天天到他家去，多托一點」，這心就不清淨了，就不平等了。次第乞是挨戶，佛的制度，頂多是七家。如果你一家兩家，這個缽已經滿了，夠吃了，就不要再去了；布施得很少，你可以再到第二家，頂多不能超過七家，超過七家，就太過分了。「次第乞」，這是表示清淨心，平等心，沒有分別。這個很重要，教我們這個。
底下說『還至本處』，「還至本處」是回頭，我們常常講回頭是岸！我們的生活需求夠了，不再要了，趕緊回來。我們看看社會上一般人，貪而無厭，他的財富，他一輩子、二輩子、三輩子都享不完，他還貪，還不回頭！還至本處是含著這個意思，我這一餐夠吃，吃飽了，不再要了，回頭了。你這個心才清淨，一絲毫都不污染，我們今天就是回不了頭，回頭是岸！回頭就自在了，回頭就快樂了，回頭智慧就生了。所以這個回頭，是從貪瞋痴慢裡頭回頭，從五欲六塵裡面回頭。你要知道回頭，時時刻刻回頭，念念回頭。
吃完飯，衣缽收拾好，這都是規矩，點點滴滴都守法。生活有規律，所以可以做一切大眾的榜樣。『洗足已，敷座而坐』。佛世，出家人都是赤腳的，沒有穿鞋子的，佛教傳到中國來之後，中國出家人穿草鞋。現在出家人的鞋子，是草鞋的樣子，但是質料已經不是草了，質料也很考究，但是還是個草鞋的樣子。所以走那麼遠的路回來，把腳洗洗乾淨，「敷座而坐」。用功！經行、打坐。這個表示什麼？工作完了之後，就沒事了。沒事情就要回到清淨心，回到一念不生，「敷座而坐」是入定！不一定是真的在打坐，諸位曉得，不一定是真的坐，心裡面一個念頭不生，就叫打坐。
禪宗六祖惠能大師，在《壇經》裡面跟我們講的，坐禪，講坐禪這個定義，坐是如如不動，就是心裡面不起心不動念，這叫坐。禪的意思是不被外面境界所誘惑，那叫禪。實在講，他的這些話都是《金剛經》上的，《金剛經》末後「不取於相，如如不動」，就這兩句。「如如不動」就是坐，「不取於相」就是禪，不著相。佛敷座而坐，表示這個樣子，是教人從這些日常生活當中，體悟我們應該怎樣過日子，過一個最幸福、最快樂、最美滿的生活。現身說法，表演給我們看的！
不但佛的言教，佛的一舉一動，我們都要很細心去觀察，去體會，去學習，你才能真的得到東西。所以佛這些舉動，都在那裡暗示，教導我們，在生活當中，在工作之中，在處事待人接物之中，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，那就是真善美慧的圓滿生活。釋迦牟尼佛天天這麼做，從來沒有一天懈怠過，沒有一天做得不如法。
從這個經上看，好像大家都沒有看出來，今天被須菩提尊者發現了，看到了，看到之後，對釋迦牟尼佛就開口讚歎。所以底下經文是：
【時。長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】
這一段是禮節，學生對老師的禮節，都是我們要學習的。他的讚歎是：
【希有。世尊。】
什麼『希有』？釋迦牟尼佛這種生活方式，以這個來教化眾生，實在太稀有了，無言之教。以身作則，表演給你看。所以開口就歎稀有，接著就說：「善護念，善付囑」。著重在善字，他的護念、付囑，沒有說一句話，他這樣做法就是護念一切眾生，就是在那裡教化一切眾生。因此我們明白佛的意思了，做佛的弟子，真正要學佛，無論你是怎樣的生活方式，無論你從事某一種行業的工作，要像佛一樣，在這個世間，在盡虛空遍法界，為一切眾生做一個好樣子。妳是個家庭主婦，是全世界第一家庭主婦，妳是菩薩，妳是佛！你是個公務員，你是全世界最優秀、最好的公務員，菩薩公務員，佛陀公務員。佛教給我們這樣做法，不僅是做給我們這個地區的人看，做給我們這個國家的人看，做給我們三千大千世界的人看，那還不行，為什麼不行？沒出三界！所以你的心量，你的目標，我要做給盡虛空遍法界一切眾生看，我做一個好樣子，這個三界就突破了，六道就沒有了，超越輪迴了，這叫學佛，這叫修行。
今天你認為「我修得不錯了」，算什麼？跟這個比比看，算什麼！我們讀了這個才曉得，學佛沒有別的，就是為一切眾生做個好榜樣，這就度眾生。許多同修，你學了佛，你的家人不能學佛，不但家人不學佛，天天跟家人還鬧得不合，這個要是釋迦牟尼佛看到了都搖頭，你錯了。你自己一家人見到你都不歡喜，你還能度眾生？沒這個道理！所以學佛沒有別的，就是做一個好樣子，在自己本分工作崗位上，做一個好樣子。這個好樣子，真誠、恭敬、認真、負責，絕不貪圖名聞利養，盡義務，不享受權利。有福你們大家享，工作我認真做，潛移默化！這叫學佛。
釋迦牟尼佛在此地表演了這一套，就是教給我們這一樁事情。他不用口說，口說我們不相信，你沒有做到。他天天這麼做，他說到做到。因此我們曉得，佛法的修學，確確實實，就如一般人講的家常便飯。一時一刻都離不開，戒定慧三學就在生活當中，就在工作當中，就在處事待人接物之中去完成，去證得。這是我們應當要體會得到，應當要認真去學習的。
這個經文裡面講：
【如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】
關鍵在這個『善』字，這個「善」是佛的方法，實在講太巧妙了，沒有想到佛法修學是這麼容易，就在自己平常生活裡面。至高無上的大法，『護念』，諸菩薩範圍非常非常的廣大，這個護念就像母親照顧嬰兒一樣！『付囑』意思不相同了，付囑是教誨，已經有能力幫助佛教化眾生的這些學生，也就是已經有相當程度的學生，這個意思是你們要幫助眾生，要度化眾生，就要學我這個樣子，這才叫善付囑。由此可知，諸佛菩薩以身教，不必用言語，隨時隨處，大菩薩都給小菩薩做一個模範，老同修要給初學的人做一個榜樣，這才叫善。
須菩提今天看出來了，所以讚歎稀有，讚歎了，還有許許多多人沒看出來，那就不能不請釋迦牟尼佛，為我們大家詳細的說說。底下就是請法了。
【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。】
尊者問的這兩個問題，是切身的問題，是我們自己每一位同修，現前切身的問題，他代我們問出來了。《金剛經》的經文，字字句句都含無量義，一個字都不能夠輕易看過。『善男子，善女人』，首先把標準訂出來，這個標準要依本經所說，這個善，持戒修福，有這個條件這就是善。要是依一般大乘的標準，說得更為詳細的，世尊在《觀無量壽經》講的三福：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，叫世間善人，這標準在此地，世間的善人。第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，學佛的善人，通常我們講小乘的善人。第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘善人。這個經是大乘經，大乘經必須這三條統統具備，這個人才是善男子，善女人。《觀經》說得詳細，這裡說得簡單，只說了四個字「持戒修福」。持戒修福，把《觀經》這十一句統統包括了。言語文字有簡略不同，裡面的含義沒有兩樣，先把標準說出來，因為只有這樣的標準，他才會發菩提心。
『阿耨多羅三藐三菩提心』，翻成中國意思，無上菩提心，照字面上翻，無上正等正覺。這個意思要用現代的話來說，就是發心要求得究竟圓滿的覺悟。究竟圓滿的覺悟，就是無所不知，無所不能。過去現在未來，此界他方，沒有一樣我不知道，這個心叫無上菩提心。一般人不但沒發，這個念頭都沒有！他為什麼沒有？這哪能做得到？這做不到，簡直作夢，想都不敢想！他還發什麼心？所以這個發心的條件，要善男子、善女人。他有這樣的善根，他才會起這個念頭。在果上講，這就是發心要作佛。超凡入聖要達到聖人的頂點，不是普通的聖人。發這樣的心，的確不容易。
我們經典涉獵比較多一點的，我過去常常觀察，我自己學佛，沒有發這麼大的心，哪裡敢？不敢！看看別人學佛，問問他的動機，也不是發這個心。大多數都是求名聞利養，求升官發財，求身體健康，佛菩薩保佑我一家平安，都求這個。沒聽說過他想作佛！只有讀《壇經》，看到六祖那個口氣，我一看嚇了一跳，他見五祖，五祖問：「你為什麼來？」「我來作佛的。」這沒有聽說過，哪一個人進佛堂，你來幹什麼？我來作佛的。沒聽說過，那叫真正發菩提心。我們在《壇經》上看到，六祖是這樣的。
更殊勝的，是我們在《無量壽經》讀到法藏比丘，他在世自在王如來面前說，不但他要作佛，他要超過一切諸佛，這個六祖比不上他，差遠了。六祖只作佛，還沒有說要超過一切諸佛。阿彌陀佛成佛，一切諸佛讚歎，不是沒有道理。所以這些地方，你要能細心去體會，會很得受用。能夠勉勵自己，激發自己。心是發了，願是有了，要怎樣達到目的？當然要靠修行。
修行有障礙，最大的障礙，就是這兩個問題：「應云何住」，這是講我的心，要安住在哪裡？第二個問題，「云何降伏其心」，這個心是妄心，妄想心，妄想太多了，怎樣把妄想給降伏住，也就是如何把妄想斷掉，我們的心真正得到一個安住的地方，這是大障礙。尊者真的為我們說出來了。我們末法時期沒有緣分見到佛，有這個問題不曉得問誰，在這裡看到了！原來尊者很慈悲，已經把我們的問題提出來問釋迦牟尼佛了，讀這個經，釋迦牟尼佛答覆他的，就是答覆我們的。我們看底下這段經文。
【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】
這一段話是世尊對於須菩提的見地肯定了。佛這種生活行為，確確實實是給盡虛空遍法界一切菩薩作榜樣的。你看出來了，沒錯，是這樣的，沒看錯，這是肯定的答覆他。兩個『善哉』是讚他，一個是他有智慧，他看出來了，懂得佛生活行為裡面含的密義。第二個善哉，讚歎他，他有大慈悲心，能代一切眾生請法。
【汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。】
諸位要曉得，尊者問的問題，到這就答覆完了，也就是說金剛般若波羅蜜到這個地方講圓滿了。是因為我們不懂，後面就解釋這個問題。須菩提尊者的分上，到這裡就行了，就沒事了。佛囑付他『諦聽』，這個諦的意思，用現代的話說，你要認真的聽，仔細的聽。諦是諦實，真實，正確的意思。『當為汝說』，這也是允許他，答應他，你問我，我當然會跟你講。
我們平常看經，聽講經，要懂得諦聽的意思。諦是一心聽，我們常講仔細聽，認真的聽，還不是諦的意思。靠近了，還不是真實的，真實是一心專注，心裡面還有其他的妄念就不行，那就不是諦聽。諦聽是心裡頭一個妄念都沒有，一心專注。我在此地講一個半鐘點，假如諸位這一個半鐘點當中不起一念，一心專注，你這一個半鐘點準會開悟。你天天來聽，為什麼不開悟？聽的時候你打妄想，還有妄念，所以你開不了悟！就是你的心不真誠，你用妄心在聽，不是用真心在聽，真心是一心，妄心是二心，我們常講三心二意，三心二意就是你一面聽，一面在打妄想，那是妄心，不是真心。
佛的教誨，經文記錄下來成文字，都是佛從真心本性裡面流露出來的，他是從一心裡面流露出來的，我們是從妄心裡頭去領受，決定不可能，這個沒有法子。我們如果也要用一心，佛的意思立刻就領略到了，就明瞭了。所以世尊說法，未說之前，勸導大家要諦聽，這一句話是關鍵的所在。你能不能真正了解佛說的真實義，開經偈上講的，願解如來真實義，就在諦聽。如果沒有這個態度，沒有這種心態，還是用妄想心來聽，聽完之後，那就不是願解如來真實義，而是錯解如來真實義，曲解如來真實義，你所體會的全不是那麼一回事情，這兩個字是關鍵。
在這個地方，我們看到『應如是住，如是降伏其心』，這兩個如是。兩個如是就是答覆他前面，善護念、善付囑這兩個疑問。佛的言語當中所含的意思，就是現前的指點，當下即是。你不是看出來了，像我這樣就行了。護念，付囑，就在日常生活當中，你看出來了，你照這樣做就對了。佛在此地所示現的，本經後面就詳說，不詳說我們不知道。實在講佛這種說法，就跟禪宗裡面的機鋒一樣，當事的人聽得懂，普通人在旁邊聽聽不懂！不知他們是問的什麼，答的什麼，莫知所云。
讀了後面經文，才懂得這個地方的意思，原來佛所表現的，《金剛經》裡頭，主題裡面所講的，無我相，無法相，亦無非法相，佛在生活當中顯示出是這個意思。《金剛經》說的是般若的精華。我們說得淺顯一點，明白一點，佛在生活當中所流露的、所顯示的，是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣，完全在生活當中，一舉一動，點點滴滴，圓圓滿滿的顯示出這樣的境界。所以說它是真正幸福、美滿、快樂的生活，都在穿衣吃飯上。我們從這個地方去體會，從這裡去學習，你這一生怎麼會不幸福，怎麼會不美滿？學佛沒有別的，學佛菩薩的生活，這樣才能得到真實的受用。
我們接著看下面文，這是尊者的大慈悲心，我們看出來了。
【唯然世尊。願樂欲聞。】
『唯然』是尊者的應辭，佛一說，尊者完全明白了。他雖然明白了，別人不明白，別人不懂！所以下面這一句話，又是代我們大家來啟請的。『世尊，願樂欲聞』，這四個字，一個字比一個字深，意思無限的深廣。願聞不如喜歡聞！樂是喜歡，喜歡的意思比願的意思要深，喜歡不如欲，欲是欲望！非聞不可！喜，現在沒有還無所謂，欲是非得到不可。末後那個聞，就是像《楞嚴經》上，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，真聞。所以這四個字是一層比一層深入。
為什麼說四個字？在場聽眾很多，每個人程度根性不齊，佛雖然說法，每個人體會到，得受用的，也有淺深不一樣，所以有人得的是願，有人是樂，有人是欲，有人是開悟了。末後那個聞，一聞就開悟了。它這個字的意思很有味道，表示說我這個啟請，為各種不同程度眾生所啟請的，全部都包括了。這是代我們啟請，希望世尊詳細為大家說明，不詳細說，前面的那種答覆，只有須菩提懂得。我們聽了是完全不曉得他在說什麼。
【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】
從這以下就詳細來說明，一直到這部經的結束。古時候梁昭明太子把這部經，分成三十二分。我們將三十二分也保留了，因為用昭明太子這個本子的人很多，一般都很熟悉，所以我們保留這三十二分。江味農居士在他《金剛經講義》裡面，他是依照《新眼疏》，這個本子在台灣有流通本，過去道源法師講《金剛經》，多半都是採用這個註解，但是他採用《新眼疏》的註解次數比較多。這是前清達天法師所註的，他這個本子的特點，就是把全經分作信解行證四分，跟清涼大師分《華嚴經》相同。這是從前註解《金剛經》的人沒有這個分法，這是《新眼疏》獨到之處。江居士仔細觀察全經經文，確實信解行證四分在經文裡面都很清楚，所以他的科判就採取這個架構，他分得更詳細。我們將江居士所分的科判的經文，用數字註在經文的旁邊，所以諸位看到經文旁邊的數字，江味農居士《金剛經講義》裡面分的科，他分得很細。我們現在註在這個本子裡面，最近印的講義，我們每一段經文也用阿拉伯數字註上，諸位要是檢查非常方便，因為他的講義分量很多，查這一句往往是很不好找，我們標上這個數字就容易多了。
江居士把這個經分成前後兩半部，這分得很有道理，前半部是信解，後半部行證。昭明太子這個分法，三十二分正好前面十六分，後面十六分，前面十六分上半部，後面十六分下半部。前半部是就境界上說明無住，《金剛經》的宗旨，當然也能夠說六祖大師當年的悟處，實在講是《金剛經》的宗旨，「應無所住，而生其心」。實在講，《金剛經》字字句句，都能教一切眾生開悟。不一定要在這八個字上開悟，惠能大師在這八個字開悟，我們也不一定在這八個字上，任何一句都有一個悟處，這是我們要曉得的。
但是無住，確確實實是《金剛經》的宗旨，不但是《金剛經》，整個般若說的什麼？就是教你無住而已。無住就是不執著。前半部從境界上說，後半部從心理上講，後半部的意思比前半部要精深得多，從心上講無住，前半部是從境上講無住。
信解行證四分從這個地方，這是第一個部分。就在境界上說明無住，我們從這個地方生起信心。凡是經上一開端用「佛告須菩提」，底下所說的話一定很重要。這個「告」是上對下，老師對學生，我告訴你。下對上用「白」，你看須菩提白佛言，白是一個尊敬的辭，下對上要尊敬，上對下是用告訴。像這些敬辭，現在人都不講求了，現在人也不會，也不重視了，但實在講，這都很重要，維持整個社會和諧的秩序，這屬於禮。
古德告訴我們，最高的就是道，道沒有了，再有德，德比道低了一等，德也不講了，再有仁，仁沒有了，再有義，義沒有了，有禮，禮再沒有了，天下大亂！禮是維繫社會最低最下面的一層，禮沒有了，就不得了了，天下大亂了。如果諸位讀中國歷史，你一定能夠發現，任何一個朝代，當他建立政權之後，總在三年到五年，禮樂一定完成，禮樂完成之後，所有一切人都要遵守，都要守禮，大家生活有個規矩。
我們中華民國建國到今年，八十多年了，將來底下人寫歷史，這八十多年是亂世。為什麼？沒有禮樂。中華民國沒有作禮！所以這個禮就無所適從。就是喪禮，現在很多披麻戴孝的，那是滿清的禮節。所以現在有的喪禮是穿個黑西裝，那是外國西洋禮節，它沒有禮！用什麼都可以！沒有禮！所以這個是悲劇，將來底下人寫歷史，亂世！跟任何一個朝代不能相比。我們在這裡看到，實在講感觸也很多。將來的社會，必定比現在更要亂。古聖先賢對於道德仁義禮，想盡方法來維繫。現代人沒有這個認知，整個把它遺棄掉了。想社會和諧，想大家生活能夠幸福，那是不可能的事情。這是看到「佛告」，底下的句子就很重要。
『諸菩薩摩訶薩』，這一句裡面就是含著尊者前面所請的願樂欲聞，各種不同程度的這些同學們。所以諸菩薩裡面就是十信菩薩、十住菩薩、十行菩薩、十地菩薩，等級位次不一樣，此地這個諸菩薩是這個意思。
『降伏其心』就是叫妄想如何能夠不起，特別是在初發心，初學的時候，下手只有講伏煩惱，斷是做不到，如何能把它伏住。實在講不但是初發心，一直到成佛，都是這個原則，一個原理，一個原則，方式儘管不同，大家聽到佛教的法門很多，八萬四千法門，無量法門。法是方法，門是門道，門徑！方法再多，門徑不相同，但是要知道，一個原則，就是如何把妄念息掉。你要明白這個道理，知道這一個原則，你學佛就不會走錯路了。
不管學什麼，你念佛也好，參禪也好，念咒也好，無論修學哪個法門，目的是什麼？我們的妄念，一定要一天比一天少，煩惱一天比一天輕，這就對了。不管學哪個法門，對了。如果你是學這個法門，煩惱一天比一天多，妄念也一天比一天增加，那就錯了，完全錯了。所以檢點我們自己學佛如不如法，你明白這個道理，懂得這個原則，就不難了。
尤其在現代的社會，現在社會民主、自由、開放，國家不保護老百姓的思想。國家不保護，因為民主自由開放，從前在帝王時代，我們說它不好，實際上好處很多，帝王對於邪知邪見邪教決定禁止。為什麼？防範污染你清淨心，他保護你。民主自由一開放，邪知邪見誰都不能禁止！我們一般人不能辨別，受害中毒就太深了。所以我在新加坡，演培法師問我，他說你是贊成君主，還是贊成民主？我贊成君主，這是實實在在話，我不贊成民主。君主固然有害，但是民主的害，比君主不知道超過多少倍。這個事諸位要細心去體會，你才能了解。原因在哪裡？君主制度底下，他要希望他的子孫繼承王位，希望他的王朝綿延幾百年幾千年，他要做老百姓的好榜樣！他要負責任，他如果做得不好，老百姓起來革命，就會把他推翻。老百姓希望一個安定的生活，你小錯可以容忍，過去算了，大錯不行！大錯一定改朝換代了。所以繼承王位的人，都受過最好的教育，國家最有道德學問的老師來輔導他。民主制度底下，可以不負責任的。選上去四年，下一次選得上選不上，不曉得，花了這麼多錢去選，在這四年當中如何把它賺回來，老百姓的生死與我不相干！所以責任心上沒有君主那樣的尊重。
君主時代也選賢與能，你讀古書曉得，漢朝時候就訂的選舉制度。政務官就是地方的縣市長，你在任內一定要替國家選拔人才，這是他政績裡面的第一條，你做得再好，如果你不能替國家選拔人才，你這個職位就不能做了。選拔人才什麼條件？兩個條件：「孝、廉」，你看古人講舉孝廉。孝子不會做壞事！他能孝親，就能夠為國家盡忠。廉，廉潔他不貪污！能盡忠，能負責，又不貪污，這就是好官！選舉的標準是這兩個，所以地方官常常出去訪問、打聽孝子、廉潔，這種人選拔出來，由國家來培養。所以從前的制度比現在好得太多了。
今天時間到了，我們就講到此地。