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永嘉禪宗集 （第十三集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0013
【原其所修。六度而為正因。】
這是接著昨天講的三乘裡面的大乘菩薩。幽溪大師在小註給我們說明，「藏通菩薩，皆修六度，應以事理二種別之，今正言修理六度也」。實在說，四教菩薩都是以『六度』為修學的綱領，六度是成佛的正因，必須要修學的。六度範圍非常的廣大，我們要在大經大論裡面去多方的探討，而後才曉得六度在事上、理上如何修，怎樣才能圓融無礙。說得最詳細的，無過於《華嚴經》；《般若經》裡面也說得很多，這是應當去研求的。底下是一條一條分開來介紹：
【行施。則盡命傾財。】
這是講布施，布施裡面通常是說財布施、法布施、無畏布施，分這三大類，這裡面舉的例子，只舉了一類，財布施。『盡命傾財』，財是指外財，身命是指內財。小註說，「如此行檀，修三堅法」，以不堅固的財修堅固的財，以不堅固的身、不堅固的命修堅固的身、命。什麼人修什麼人都可以得到，只要你如理如法去修學，可見得三堅法都是從布施裡面得來的。
【持戒。則吉羅無犯。】
在三聚、七聚淨戒裡面，『吉羅』是最小的，就是小小戒，他也不犯，小戒不犯，大戒、重戒當然更不會犯了。小註裡，「性重譏嫌，二皆無犯」，性重是指性戒，譏嫌就包括遮戒，對於戒律、威儀都不犯。這是講菩薩持戒。
【忍辱。則深明非我。割截何傷。安耐毀譽。八風不動。】
前面曾經說過，此地不妨再重複一遍，因為這關鍵太重要了。布施所修的重點是眾善奉行，持戒的重點是諸惡莫作。諸惡莫作，眾善奉行，要想把這個功德保持而不喪失，一定要修『忍辱』。如果不能忍辱，這個功德隨時會失掉的，保不住。我們怎樣都要把它保住！斷惡修善有兩重功德，一重是有漏的，一重是無漏的，當然以無漏功德為最殊勝。無漏功德是什麼？就是自淨其意，在我們念佛法門裡面來說就是一心不亂，這是屬於無漏功德；有漏的功德就是人天福報，三界之內的福報。沒有忍辱，無漏的功德就沒有了，有漏的福報有，在三界裡面去享受人天福報。享受人天福報，佛法裡面常講「三世怨」，第一世修行，斷惡修善、持戒布施；第二世享福，享福的時候就不肯再修，不再修一定造罪業；福享盡了，罪業成就了，第三世墮落，到惡道裡面去受苦，這叫三世怨，這是不懂佛法的道理。我們好心出家、好心學佛，希望將來有成就，或者是希望大徹大悟，或者是希望了生死出三界，或者是希望求生佛國，這些都需要具足無漏的功德。
無漏的功德一定得忍辱才能保全，經上佛常講「火燒功德林」，火是什麼？發脾氣，瞋恚是火，功德是清淨心、是自淨其意。一有瞋恚，你的清淨心就失掉。譬如你修了一年，斷惡修善幹了一年，很不錯了，忽然之間遇到一件不如意的事情，發了一頓脾氣，你這一年的功德就燒乾淨了，沒有了；再要談功德，你發過脾氣以後的那時候再算起。諸位想想，一個人功德的計算是在臨命終了之前，最後發那一次脾氣以後，才算他的功德。如果到臨死的時候，還發一頓脾氣，那就完了，那一生都沒有了，這就叫火燒功德林。所以脾氣發不得，瞋恚心要不得，這是一定要明瞭的。為什麼？你的清淨心沒有了，一心不亂的一心失掉了。所以經典裡面常常告誡我們，一個人臨命終時，斷了氣之後八個小時不要去碰他，為什麼原因？保持他的功德，怕他沒有定力，你一碰他，他心裡生氣了、不高興了，他的功德就完了，道理就在此地，這是慈悲心。諸位要懂得這一點，無論什麼逆緣、不如意的境界現前，馬上要覺悟是魔來了。魔來幹什麼？勸我燒功德林，你就很乖，又聽話，他叫你燒，好！我就燒，那你就完了。他來勸你燒，你要沉得住氣，我不上當、我不燒。不燒，你的功德就累積在那裡，愈累愈深。常言說得好，「道高一尺，魔高一丈」，你愈是有功德，魔愈來找你麻煩，總是希望你把它燒光，他才開心，他才高興。所以你要有慧眼，你要能認識、要能辨別，一切不如意的境界現前，我心裡要如如不動，我要把功德保全。
這裡就是教給我們的方法。『深明非我，割截何傷』，身心都不是我，此地是舉《金剛經》的一段公案，「經云，我於往昔，節節支解，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨」。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人五百世，五百世修忍辱波羅蜜，他知道身不是自己。歌利王是個國王，無緣無故來找你麻煩，把你手腳給砍下來，忍辱仙人不生氣，無動於衷，沒有一絲毫瞋恚心。諸位想想，我們能不能做得到？做不到就不能成就。釋迦牟尼佛修五百世的忍辱，如果最後這一遭他要是忍不住的話，五百世的功德都完了，統統都報銷了。這是我們要深深認識清楚的，為什麼修行不成就，原因就在此地，不能忍。我們不要說身，身體毀壞我們不能忍，身外之物，小小這些錢財物品被人家毀壞了，心裡難過就不高興，更沒有辦法。眾生的眼睛裡面最重視的是生命，一切都可以丟掉，所謂「留得青山在，不怕沒柴燒」，最緊要的關頭要保住自己的生命，把生命看得最重。生命毀損都不在乎、都沒有瞋恚，何況身外之物？身外之物還要念念計較，把它看得那麼重，這個人沒有道心，這個人不能修道。
也許要說，身外之物，錢財是我助道的因緣，沒有這個，我不能修道。這話說的是沒錯，但諸位要曉得，似是而非，有錢財用得如法、用得得當，是助道的因緣；用得不如法、不得當，是障道的因緣。他沒有看到障道的因緣，你心裡面對於錢財念念不忘，這是障道因緣。你手上有這些錢財統統拿去布施，跟人家結緣、供養三寶，這才叫助道因緣。佛在經裡面明白的告訴我們積財喪道。那你要說，現在這個道場不行，哪個地方我們都不能住？不是不能住，是你自作障緣，你自己障礙自己，你與一切眾生、與一切道場沒有結緣。世間法都講因果，所謂一飲一啄莫非前定，你在這個道場住一晚上，有一晚上的因緣；你住一年，有一年的因緣；你過去沒有跟它結緣，那就不行，就是人家歡迎你去住，住到那裡就害病，還是沒有辦法，可見得結緣太重要了。不肯跟眾生結緣，要叫眾生來遷就我，這是辦不到。所以在沒有入道之前，一定要廣結善緣，有財的財布施，有力的力布施；財與力都沒有也要生歡喜心，隨喜功德，看到別人布施供養結緣，生歡喜心，功德也是相等的。人能這樣去做，對於忍辱有很大的幫助，為什麼？他一切看得開，一切能放得下，忍辱就容易修持了。
『安耐毀譽』，耐是耐煩，處眾要耐煩，佛法的事業也是相當的繁雜，並不單純，要勞心勞力。但是我跟諸位同修們說明，你們要讀《高僧傳》、《五燈會元》、《禪林寶訓》，看看從前的那些祖師在佛法上是怎樣的修持，在世法上如何建立，那都是我們的老師，都是我們的榜樣。人家發大心建叢林、開道場、納四眾是怎樣的做，你仔細去看，人家那是如法，所以興建大道場有無量無邊功德，度人無量。《華嚴經》裡面告訴我們，「恆順眾生，隨喜功德」，你要記住這兩句話，換句話說，只可以隨緣，不可以攀緣。眾生來請你做，你不能說這個事情太繁雜，我不願意做這個事情，那你沒有慈悲心，你一定要做，安耐，一切勞苦都要忍耐。眾生沒有叫你做，你自己想去做，那大可不必，為什麼？攀緣。心不清淨，而且還煩惱重重，我想建一個大廟，我想開一個叢林，我來度這些眾生，因緣沒成熟，到處去化緣，有的不錯了，給你一點錢；有的對你反感，把你罵一頓，豈不是教眾生造口業？我建好之後有沒有人來住？不曉得，如果沒有人來住，豈不是辜負十方的善信？如果廟剛建好，我壽命到了，死了，留的道場找不到適當的人來住持，給人家在那裡做鬥爭道場，在裡面爭奪廟產，那又是給人家添了罪過，這些事情不能幹！
所以我們看古德，統統是時節因緣，不是自己要。你看蓮池大師，他老人家的雲棲寺，那是大叢林，我們讀讀他的傳記，他並沒有想在那裡要蓋寺廟度眾生，他只是看到那個地方風景不錯，在那裡搭個茅蓬靜修。他有道有學，十方參學的人都想去跟他學，所以茅蓬愈蓋愈多、愈蓋愈大。到後來居士們到那邊去看，有這麼多法師在修行，真正是有道有學，大家發心蓋間大廟，裡面住幾百人、幾千人。蓮池大師有沒有費心？沒有費心，因緣是自然的。你再看棲霞，我們台灣有不少法師是棲霞山出來的，棲霞寺中興是雲谷大師，雲谷大師好靜，這些信徒來要求他一定要把這座寺恢復起來，請他做住持，他不幹，他推薦一個人代他做。實際上是依靠他的名望，依靠他的德行，叢林恢復起來了，他在裡面主持教化。時節因緣到了，自然就成就，這是護法龍天來加持的，不是靠人，靠人就非常危險。所以功與罪這個裡面的區分非常微細，一不小心就落在罪的一邊。這就是說明，如果有一天時節因緣成熟，大家請你去做，你可不能推卸，不能說我不在行；沒有因緣，就不要勉強，那就修德。像古來的祖師大德搭個小茅蓬，自己在裡面住，養道。道要緊，成就與否是道業，唯有道才能了生死，唯有道才能度眾生。過去我也聽到有人說，所謂「有廟無道，不能興教」，這個話意味深長。有道沒有廟，也能興教。
這是講到忍辱，就是事到臨頭要忍。毀譽，『八風不動』，毀譽就在八風裡面。八風，「利衰、毀譽、稱譏、苦樂」。這八類的境界現在面前，心裡都能如如不動，這才叫忍辱、才叫安忍。利就是名聞利養來了，你動不動心？一動心，功德失掉了，不能動心。衰是利的反面，這四句是一正一反。毀是毀謗，譽是現在講的榮譽，稱就是稱讚。毀謗你，不動心，加給你榮譽，也不動心；稱讚你，不動心，諷刺你，也不動心，譏就是譏刺；物質、精神生活苦，也不動心；享受很自在，樂也不動心，這叫八風吹不動。這就是教我們怎樣修忍辱波羅蜜，前面兩句是從理上說，後面兩句是從事上說。
【精進。則勤求至道。如救頭然。自行化他。剎那之頃無間。】
這就是『精進』之相，我們要勇猛精進，要勤勤懇懇的求『至道』。道到了頂頭，叫「至道」，至道是成佛之道；換句話說，一定要求證入如來的果地。用什麼樣的態度？『如救頭然』，好像我們頭上給火燒起來，這是最著急的，沒有比這個再急。這就是說明求道之心要比求一切都要重，其他都是附帶的，道重要。『自行化他』，這是道業有了小小成就之後，前面「發宏誓願第二」裡面說過，雖然一開頭發的四弘誓願是以度生為第一，可是在別願裡面是先己而後人。這個道理很簡單，自己要是沒有能力、沒有智慧、沒有定力，不能度眾生。如果自己能力智慧不夠，你要是講經說法，現在邪知邪見的人很多，似是而非的歪論，他提出來駁斥你，你要是沒有能力把他辯倒，當時人家就請你下台。下台對自己來說沒有什麼大不了的事情，對於整個佛法就有很大的影響，一般人瞧不起佛法，佛法沒有什麼，某人就把它推翻了，把它辯倒了。可見得你要想度化眾生，得要有一點能力、得要有一點智慧，這些邪知邪見你要有辦法破除；在大眾之下你要有定力，不能被人家誘惑，得如如不動。
《金剛經》末後佛勸我們弘揚般若波羅蜜，要為人演說，云何為人演說？「不取於相，如如不動」，這就是此地「精進」的意思。你要是取相，就會上魔的當。你取財的相，魔就用財來迷惑你；你要是取色的相，魔就用色來迷惑你，你心就動了。心動了，道心就完了，就退掉。所以到「自行化他」的時候，一定在戒定慧上都要有個基礎，才能化他。沒有相當的基礎，我們著重在自行上。沒有基礎的化他，後面有老師保鏢，行，可以，練習講經，不會墮落的。就是說你不能離開老師，你出去講，講完了趕緊就回來，那裡面的一些情形回來告訴老師，不離開老師，這才能保得住。你要是剛剛學了一點，老師不要了，自己出去闖江湖，給諸位說，十個出去就十個墮落，一定的道理。不要看眼前得一點小便宜，為什麼？得一點名聞利養，往後沒有不墮落的，名聞利養害死人了。他出去的時候不是菩薩心腸去度化眾生，是什麼心理？出風頭，幹這些事情。不會講經還老實，會講一點了，貢高我慢，到外面拿著佛法招搖撞騙，幹這些事情。這就是大經裡面講的「裨販如來」，這個罪過還得了？不得了的罪過！這些我們都得要明白。
可是自己具有基礎之後一定要發心，為什麼？你是行的菩薩道，度化眾生這樁事業，這就叫如來的事業，這叫佛事，佛事就是佛教裡面的事業，就是度化眾生。度化眾生的事業不可以一天停止，天天要幹，除非是沒有緣，沒有人請你，有人請你，就得要去，天天要做，不疲不厭。像「行願品」十大願王普賢菩薩教給我們的，沒有緣的時候進修，充實自己，有緣的時候就利他。諸位要知道，在菩薩的地位上化他就是自利，這點要記住，成佛之後倒駕慈航，那才是專門化他，等覺菩薩度化眾生還是度化自己。
如果諸位要想在教理上開悟，除了講經之外，可以說很難有悟處。經典講一遍有一遍的悟處，古德所謂的小悟，小悟多少次、大悟多少次才能徹悟，積小悟就成大悟，積大悟才徹悟，不常常講，哪裡會有悟處？固然聽經也能開悟，聽經沒有講的力量大，聽十遍不如講一遍。就是在講的時候，你得真正用心，如果裡面有一個字不認識，你要去查字典，有一句不明白，你要去找參考書，否則到時候就講不出來了。聽就馬虎了，有時候偷懶，生字不去找，法師怎麼念，我也就怎麼念，他念錯了，我就跟他念錯，他不用功，不去再找了，講就不一樣。過去老師也曾經跟我講過，聽經，這個老師講的再好，你要能聽上個三成、四成就不錯了；可是你要上台去講，沒有十二成也得有十成，否則你後面下不台了。這些方法，怎樣求學，前幾天都告訴諸位了，你們要主動、要討論，幾個人在一起要複講，這樣才會成就，光陰才沒有白過，十方的信施才消化得了，否則的話，信施難消。這一段就是教我們精進不懈，自行化他。
【禪那。則身心寂怕。】
『怕』在此地跟「泊」的音、意思都相同，就是靜的意思，寂靜。
【安般希微。住寂定以自資。運四儀而利物。】
這是講入定的綱領。大乘菩薩定是行住坐臥都在定中，心不散亂，跟小乘的定不一樣，跟世間定也不一樣。世間小定有出有入，入定的時候定境現前，出定的時候他就保不住了。第一句是說明定的狀況，不但身寂靜，心也寂靜，身心都是靜的。『安般』是梵語安那般那，安那般那翻成中國話是遣來遣去，遣是離開，來去都離開，這是一種調息的方法，來去是指呼吸。定功深的人，不但在佛門裡面講求，世法裡面老道修養生、長生之道，他呼吸不用鼻孔呼吸，他用全身的毛細孔呼吸，這長壽。鼻孔呼吸粗，吸進去的氣、呼出來的氣都很粗；毛細孔呼吸微細，所以清淨，他能得長壽。「安般」的方法類似，跟這個相差不多。呼吸愈細愈好，愈細心愈淨，心淨身自然就清淨了，這是一種方法。
小註講，「所謂入出住百千三昧是也」，三昧就是定，大經裡面常講的無量三昧。定就是定，定哪裡還會有無量？這也得給諸位解釋一下。無量是講的事相，境界上的事相。譬如錢財你不貪愛，無論多少錢財擺在你面前都不動心，你在錢財上得了三昧，如如不動了。有的人錢財上真得三昧了，但是名他放不下，名上他就沒有定。我們不要說多，就前面八個條目，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，有的人對利不動心，利上得三昧；再要能在衰上也不動心，那他在衰上也得三昧了；毀謗你不動心，你在毀謗上得三昧；讚歎你不動心，你在讚歎上得三昧。諸位想想，我們這境界相裡面，無量無邊的境界，樣樣都不動心，就是無量三昧。無量三昧才是真正的禪定，裡面有一樣動心都不行，你的三昧就有欠缺、有漏洞；換句話說，那些方面攻不進去，還有一條路可以，找你的後路，還能把你打倒，無量三昧才是真正的三昧。
這就是教我們身心世界、世法、佛法統統要放下，不要說世法我們不動心，佛法也不能動心。你在修念佛三昧，你在這邊打佛七，在這邊念得很好，功夫上道了，阿彌陀佛站在你面前，真開心，阿彌陀佛來了，完了！你見到阿彌陀佛，是真見到還是假見到？我都不大相信，為什麼？有些人愛面子，他沒有見到，好像沒有功夫，沒有見到也造個謠言，我見到了，你們都沒有見到，我的功夫比你好。實在說，見到瑞相，要曉得這個相是假的，凡所有相皆是虛妄，佛沒有說極樂世界是例外、華藏世界是例外，統統是虛妄相。既然統統是虛妄相，統統不可取，不可以執著，不可以生心動念，這才入三昧，這才叫禪定。連佛菩薩這樣殊勝的境界都不動心，世間的東西還會動心？
在佛法裡面講，禪是關鍵，就是得道不得道的關鍵；忍辱是得定的關鍵，不能忍辱決定不能得定。不能得定，決定不能見道。不要說證道，見道就需要禪定，見道之後才能修道、才能證道。禪定等於說我們好像入學校，考取了，就是入了學校；忍辱是在考試，好像現在的聯考，忍辱是聯考，禪定是上學，不經過聯考，進不了學校。六度裡頭這是兩大關。『住寂定以自資』，這是講平居的時候，我們自己二六時中都要住在定境裡面。資就是資養身心，禪悅為食，以寂定來養我們的身心。接眾是利他，動作的時候，『運四儀而利物』，行菩薩道。這就是常說的，「靜則一念不生，動則萬善相隨」，動是講起心動念，起心動念就利益一切眾生，不起心動念則已，一起心動念就是利益一切眾生；沒有念頭，真的是一念不生，身心清淨，這才像一個道人。
【智慧。則了知緣起。自性無生。萬法皆如。真源至寂。】
這是講六度最後的般若。般若是說理的，前面五條都是事，都是有事有相，般若是無相，般若是理。『智慧，則了知緣起，自性無生』，小註舉《中論》的兩句偈子來解釋，「因緣所生法，我說即是空」，我說就是佛說的，一切萬法統統是因緣生的，一切佛法也是因緣生的，所以萬法空，佛法也空，這是教我們對佛法不要執著。「豈非自性無生乎」，這就要證無生法忍。無生，法就是指萬法，一切萬法，世法跟佛法都算在裡面，無生，這才叫真相。忍這個字是定的意思，心定在這上面不動搖了，也可以說，忍當作承認講，一切萬法不生不滅，我承認了。他為什麼承認？自己證入了，這不是解悟，是證悟，自己證到這個道理，親眼見到這個實相。見到什麼？只要你見到緣起，你就曉得這個法不生不滅。
但是緣起之觀要深深的觀察，要長時期的觀察，偶爾觀察就放下了，你的煩惱還是起現行，你雖然懂得緣起的道理，懂得因緣生法的道理，可是你在概念上沒有深度，雖然曉得，不得受用。人家知道這個，得受用，怎麼得受用？就是一切法裡面他放下了，他不生心動念。為什麼？曉得一切法是空的，他不會執著，不生煩惱。剛才講忍辱，佛做忍辱仙人，為什麼歌利王割截，他不生氣？因為他曉得身是因緣生法，當體即空；歌利王割截也是因緣生法，也是空的，以空入空，哪有障礙？所以他如如不動，他能成就。我們也懂因緣生法，也曉得一切都是空的，人家拿刀來殺我，我們就生氣了，就要抵抗，這就是我們雖然曉得是空，事實上我們空不了。為什麼空不了？我們觀察的深度不夠，所以對於緣起緣生之法，我們得不到實際的效用；換句話說，無生法我們明瞭、聽說過，忍沒有，要有這個忍字，才有受用。
無生法，通常一般講，要在圓教初住菩薩以上才能證得。迴向偈裡面說，「花開見佛悟無生」，往生到西方極樂世界是生在蓮花裡面，在那裡面修行，在那裡面養道。蓮花裡面到什麼時候花開？那可不一定，各人的功夫不一樣，有早有遲。在那裡修行會不會很寂寞？一個人在花胎裡頭，那有什麼味道？給諸位說，那個花不是我們想像的，那個花是一個世界，極樂世界裡面所講的依正莊嚴都在花裡面。這個花多大？經上講「大如車輪」，那個車輪，我們的地球就是個車輪，太陽也是個車輪，那個車輪就是個星球，諸佛菩薩、諸上善人都化身在其中，所以那個花就是大道場，你在那個地方修行，凡聖同居土。幾時那個花開了，就不一樣，花開是怎麼樣？悟入無生的道理，就不是凡聖同居土，而是實報莊嚴土；見佛見什麼佛？見報身如來。四土裡面的方便有餘土、凡聖同居土，見的阿彌陀佛是見化身佛，就是應化身佛，花開見佛是見的實報莊嚴土裡面阿彌陀佛的報身。報身佛之莊嚴，諸位讀《華嚴經》就曉得，《華嚴經》裡面說的就是報身佛。可見得到極樂世界，就算帶業往生也不寂寞，裡面的境界非常殊勝。諸位就曉得，真正證得無生法忍，這種受用、這種享受，絕不是言語所能形容的，那真正是得大自在。
『萬法皆如，真源至寂』，這是你徹悟因緣生法無自性之後，所現出來的境界，你才看到「萬法皆如」。這個道理，上次給諸位舉夢境的比喻，你去體會。在夢境裡面要是覺悟了我在作夢，夢境裡面一一法都是自己、一一法都是自性。你要是在現前果然大徹大悟了，你就曉得一切萬法都是你自己，自他不隔毫端，一切法就是真如本性，隨便拈一法，哪一法不是佛法？法法皆如，法法皆是，法法皆空，那就真的是頭頭是道。
「真源」就是真相，本源確實是清淨的、是寂滅的，所謂是「生滅滅已，寂滅現前」，你看山河大地、森羅萬象是什麼相？清淨寂滅相，到這個地步，這才真正的證入佛的境界。這種悟入，固然是要靠智慧照，智慧從哪裡生的？智慧從禪定當中生的，沒有定就沒有智慧。諸位要記住，沒有定的智慧叫狂慧，所以真正的智慧一定是從定中生的。定從哪裡來？就是要把一切都放下，有一樁事情放不下，定境就不能現前，可見得放下太重要了。放下就是前面講的布施、持戒。由此可知，六度是有次第的、有淺深不同的，持戒包括布施，布施不能包括持戒。換句話說，持戒一定有施，施未必有戒；忍辱一定有戒、有施，沒有施、沒有戒，談不上忍。後面可以包括前面，前面不能包括後面。到了你智慧現前，前面的五種事修統統都具足了。你不要看，六度裡頭般若最好，我只要般若，前面的我都不要，好像蓋大樓一樣，六層大樓第六層不錯，底下我什麼都不要，我只要蓋第六層，問問你怎麼蓋法？所以一定要從前面一步一步的做起。
【雖知煩惱無可捨。菩提無可取。而能不證無為。度生長劫。】
這是智慧真正開了。煩惱與菩提不二，所以「煩惱即菩提，生死即涅槃」，那是智慧開了以後的境界，為什麼？煩惱性空，菩提也是性空；生死性空，涅槃也是性空。從性上去觀察，無二無別；從相上去看，千差萬別。古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」，我們到珠寶店去參觀，你看黃金做的東西，做的種種首飾，奇奇怪怪的樣子，何止幾千幾萬種樣？但是你看看那個質料是什麼？質料都是金。金就好比是性，千萬的差別那是相，相上看有差別，性上看沒有差別。我們拿黃金做個佛像，好比是菩提；把黃金造成小貓、小狗的樣子，好比是煩惱，實際上都是黃金，分量都是一樣重，價錢相等。所以那個佛就等於那個小貓、小狗，沒有差別。相是假的，為什麼相是假的？相可以隨便做；性是真的，質料是真的，它不變。譬如十兩黃金，十兩黃金沒有變，不管你做什麼東西，做東西是隨便你做，相是隨心所欲去改變的，十兩黃金的本質不變，它的價值不變。「煩惱即是菩提，涅槃即是生死」，就是從這上面說的。不是沒有菩提、沒有煩惱，不是沒有生死、沒有涅槃，確實相是有的，性是無的；相是假的，性是真的。
「前明菩薩能達假而即空」，就是從相上能見性，所以他自在、他解脫。「今則能從空而出假」，末後兩句是從空出假。『煩惱無可捨』，他不捨煩惱，菩提有，菩提他不證，『而能不證無為，度生長劫』，這就是菩薩的特色。菩薩斷不斷煩惱？菩薩是不斷而斷、斷而不斷。為什麼他不斷？他曉得煩惱性空，所以不斷就斷了。他不像小乘，小乘著相，一定要在事相上把它斷掉；大乘曉得相是假的，相是因緣生法，當體即空，煩惱的相擺在那裡無所謂，他不在乎，他心裡不染著，心地清淨，這是大乘跟小乘不一樣的地方。小乘人一定要證涅槃，大乘人不一定證涅槃，所以大乘的涅槃叫無住涅槃，跟小乘人不一樣，小乘人住涅槃，大乘人不住。我們凡夫住生死，小乘人住涅槃，兩個都是住；菩薩無住，不住生死、不住涅槃，菩薩沒有住涅槃，他也不入生死，他也沒有生死，這個就高明了，所以這叫中道。他能發願「度生長劫」，無量劫當中給眾生做度脫的因緣。我們通常講菩薩大慈大悲，不辭疲勞來度眾生，給諸位說，他有沒有疲勞？他沒有疲勞，我們凡夫眼睛裡看到他有疲勞，他沒有疲勞。為什麼他沒有疲勞？他沒有我，有我才有疲勞。沒有我，誰疲勞？有身才有疲勞，沒有身他疲勞什麼？我們執著四大五蘊是身，人家不執著，因緣所生法，當體就是空，他疲勞什麼？他沒有疲勞。這要入了境界才曉得。
【廣修萬行。等觀群方。下及諦緣。上該不共。】
菩薩是『廣修萬行』，行就是行法，一切行門他都修，隨緣而修，隨著眾生根性而修，他不修一樣，修一樣是自利。譬如一切眾生根性不相同，拿我們聽經來說，有人喜歡《華嚴經》，他就給他講《華嚴經》；有人喜歡《法華經》，他就給你講《法華經》，法門無量無邊他都弘揚、他都修學、他都教化，這才叫「廣修」。菩薩個個都是大通家，都不是專家。但諸位要曉得，我前天奉勸你們做專家，不要做通家，為什麼？我們是初學，當通家是大學生、研究院的事情，我們現在還在小學、還在幼稚園就想當通家，決定辦不到。諸位要想當通家，要從專修裡頭用功夫，一經通了才一切經通。我們現在是一樣都不通，自度還度不了，怎麼能度眾生？所以現在要專。再給諸位說，不能離開老師，這是一定的道理，你跟老師的時間愈久，愈有受用。必須你自己根深蒂固，有相當的戒定慧，有相當的定力，不會為外面境界所動搖，才可以離開老師，否則的話，離開老師就保不住了。
『等觀群方』，「等」是講平等，「群方」就是指一切眾生，三世十方一切眾生在菩薩眼睛裡面是平等看待，沒有好惡，所謂是怨親平等。喜歡的，就多照顧一點，不喜歡的，就馬虎一點，那不是菩薩，菩薩是用平等心。小乘人有這個習氣，菩薩沒有。『下及諦緣，上該不共』，這是他所學的，他修六度萬行，四諦、十二因緣修不修？修，這就是說小乘法、中乘法他都修，兼修。「不共」是如來法，如來法他也學，這是大乘菩薩。這四句是說菩薩所修學的。
【大誓之心普被。四攝之道通收。總三界以為家。括四生而為子。悲智雙運。福慧兩嚴。超越二乘。獨居其上。如是則大乘之道也。】
在總結裡頭一看，跟前面小乘、中乘就不一樣，菩薩有廣大的誓願，四弘誓願，眾生無邊誓願度。那個眾生是一切都包括在內，沒有說是哪一個不在裡面，等視群方，這是心量廣大，普遍的統統包括了。『四攝之道通收』，四攝是菩薩度眾生的方法，是攝受眾生的四種方法。第一個是布施，你要想度眾生，就要布施，你要是不布施，你與眾生沒有緣，度不了眾生。先要布施，要給眾生做增上緣。其次是愛語，愛語就是眾生歡喜聽，而有利益的言語，這才叫愛語；如果眾生喜歡聽，而沒有利益的語，那不叫愛語，這裡頭是有區別的。眾生喜歡聽流行歌，你當個法師天天唱流行歌給他聽，他歡喜，這是愛語？這不是，為什麼？沒有利益。什麼樣的利益？啟發他的道心，增長他的道業，誘導他開悟，這才叫利益語，才真正叫愛語。第三種叫利行，利是利益，利益他的行為，就是一些事，要做一些於他有利益的事。利行跟愛語意思一樣，都是要叫他開悟、要叫他入道。末後是同事。這是四種方法攝受一切眾生，「四攝之道通收」。
『總三界以為家』，菩薩的家在哪裡？這個廟就是他的家，錯了，這個廟絕不是他的家，菩薩的家是三界。給諸位說，這是講一般的菩薩。摩訶薩的家是十方法界，盡虛空遍法界以為家，三界以為家是小菩薩，權教菩薩，你看權教菩薩人家心量就這麼大。『四生而為子』，「子」就是學生，他度化眾生的對象，四生九有是他度化眾生的對象、是他的學生。『悲智雙運』，有大慈悲、有大智慧。『福慧兩嚴』，福是什麼？清淨心、一塵不染是福。不是說我有多少財產、有多少寺廟、有多少信徒，這個叫福，錯了；那叫煩惱，是你的冤家對頭，哪裡是福報？清淨心是福，身心清淨是福，身心清淨是莊嚴，「福慧兩嚴，超越二乘」。福慧兩嚴用兩句俗話給諸位說，是「看得破，放得下」，看得破是智慧莊嚴，放得下是福德莊嚴，福慧二嚴，超越二乘人。『獨居其上』，在二乘之上，這就是所謂『大乘之道』。
【是以一真之理。逐根性以階差。取益隨機。三乘之唱備矣。】
以下是說明釋迦牟尼佛說法，在教理上講是平等一如，所謂三乘、五乘，那是從根性上差別說的。「理本無差，教隨機異，諦緣度法，唱為三乘」，四諦、十二因緣、六度，這些法門我們稱之為三乘，稱之為三乘是隨機而異，三乘之理是一樣的。因為三乘之理是一樣的，所以大乘兼修中下，他不是中下不學了，不是的。等覺菩薩也念《阿含經》，也常念，不是不念。這就是說明理是一個，『一真之理』，真理是一個，根性不同，這才有三乘之區別、有三乘教法。
下面這一段文是委曲宛轉的開導我們，一乘、三乘雖然是這麼說法，不能執著，為什麼？佛建立這些教法，它是相，一乘之相、三乘之相。記住《金剛經》講的，「凡所有相皆是虛妄」，既然是虛妄的，一並不是真正的一，三不是絕對的三，所以曉得有一與三，但不可以執著一與三，執著一與三又錯了。底下這一段就是委曲宛轉開導這些，就是一真之理、三乘之法，我們要徹底明瞭它的真相。
【然而至理虛玄。窮微絕妙。尚非其一。何是於三。】
這是開宗明義告訴我們一與三都沒有的。一真，給諸位說，都是不在一而說，給你說個一，哪來的一？有一就有二，它就相對，有二就有三。講真相、講實相，能不能說得出來？說不出來，我要說實相，實的反面有個虛相；我要給你講真相，真相對面有個假相，說不出。講真實的，怎麼樣？言語道斷、心行處滅，就真實了，不要開口、不要起念頭，就是一真法界，一動念頭就十法界。十法界，給諸位說，不是真正的十，你要以為真正是十，錯了，十在此地是表法的，表無量無邊。因為數字從一到十，再從十，十個十就百，十個百就千，就這麼算下去，它是表無盡的，是這個意思。因為無量無邊的法要來講，講不盡，太繁瑣了，所以把它歸納為十，講到十為止，不要再說了。你看《華嚴經》講一切法都講十，講十就是講無量無邊。心裡一動念，就是無量無邊的法界，心裡不動念，叫一真，一真法界在哪裡？你幾時不動念的時候，你看的世界就是一真。起心動念就錯了，就把一真法界變成無量無邊的法界，無量無邊的煩惱就統統出來了。
可是不動心很難，難在什麼地方？我們連心是什麼都不曉得。你要是不相信，去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》前面七處徵心，的確，你要想修心，先把心找到，你連心都不曉得你修什麼！心在哪裡？問題大了，你在《楞嚴》上看，又不在內，又不在外，又不在中間，又不能說沒有，麻煩可大了。所以古大德講，「若人識得心，大地無寸土」，這就是『至理虛玄，窮微絕妙』，凡是有言說，都是不得已而建立的。所以佛在《般若經》裡面，一面說一面就遣相，掃得乾乾淨淨，就是叫你不要執著語言，看經的時候不要執著文字，理明白了，一切都離開，這才叫悟。理懂得了，要是執著那個理，死在教理之下。死在教理之下，跟死在教法之下沒什麼兩樣；換句話說，教理行果都不可以執著。
如果說佛法能夠執著，《心經》後面何必要說「無智亦無得」？《金剛經》裡面須菩提尊者又何必說，我不作是念得阿羅漢，他確實證得阿羅漢了，他自己心裡沒有覺得我證得阿羅漢，我是個阿羅漢，他沒有。這就是說明無論是大乘的果法、小乘的果法，都住不得。須陀洹絕不住須陀洹果，斯陀含絕不住斯陀含果；乃至於一切菩薩，十住菩薩不會住十住之果，十行菩薩也不住十行之果，心地清淨。一住，那是什麼？名字菩薩，有名無實，是凡夫，不是聖人，要懂這個道理。真正的佛菩薩，一切假名假相，他曉得那是假名假相，是為了解釋這個道理、說明這個方法；道理、方法你明白之後，相統統不要，統統掃掉，心地才清淨。清淨心就是道，清淨心就是佛法，清淨心就具足法身、般若、解脫，具足一切佛法，具足無量法門，由此可知清淨心的重要。一切法裡面修清淨心，就是修禪定、修無量三昧，一切法裡面不取於相、如如不動，這就是修禪定，這就是修般若。既然是修禪定、修般若，前面的布施、持戒、忍辱、精進統統具足，你有後面，一定有前面，你有前面，不見得有後面。
後面這一段就是發明這個道理，教我們一與三要認識，一與三都是方便語，不可以執著一定有一乘，不可以執著一定有三乘，不可以執著一定有十法界，不可以執著一定有一真法界；一動這個心，一起這個念，就大錯特錯。這是佛法難體會的地方，也就是佛法有深度的地方。好，我們下課。