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大智度論大意 （第十集） 1980/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-011-0010
《大智度論》第十卷：
在這一卷裡面，一開頭是解釋《摩訶般若經》中的「初品十方諸佛菩薩」之餘，緊接著前面一卷未盡的意思。
【佛有三密。身密、語密、意密。】
這一段也是佛學常識，解釋的文第二頁第六行。
第四頁，指示我們常隨佛學，在問答裡面：
【問曰。若諸佛持戒禪定智慧度人皆等。是普明菩薩何以欲來見釋迦牟尼佛。答曰。諸菩薩常欲見佛無厭足。聽法無厭足。見諸菩薩僧無厭足。諸菩薩於世間法皆以厭患。於上三事心無厭足。】
這段是菩薩示現一個榜樣，教給我們如何去常隨佛學。這裡面意思非常深廣，我們要細心去揣摩。
向下這就解釋三昧自在，這段也是非常的重要，在第五頁：
【問曰。如佛一人。一切三昧中得自在。何以言菩薩亦一切三昧中得自在。】
這地方何謂三昧自在，以及菩薩云何證得，下面都有解釋。
第七面的經文：
經【佛告普明。欲往隨意。宜知是時。】
這是『普明』菩薩，他是寶積佛的學生，他很想到娑婆世界來看看釋迦牟尼佛。上面這個『佛』字是寶積佛，就是他的本師佛告訴普明說，你要想去，『欲往隨意』，隨你的意思，你可以去。『宜知是時』，這兩句話重要的就是知時，什麼時候應該去、什麼時候不應該去，因為時節因緣要是恰當，利益就非常多。時節因緣，我們怎麼曉得什麼時候是時、什麼時候非時？我們很難曉得。當然證了高位的菩薩果位他是知道的，現在我們是在凡夫地，不要說菩薩階位我們沒有證得，我們就是連一個初果的聲聞也不夠格。什麼是是時、什麼是非時，對我們來講太難了。雖然很難，不是沒法子，我們也有辦法知道時、非時，這是相當高的聰明智慧。
如何才能夠得知？佛法中說，只要我們一心向道，對於時節因緣要能夠隨順，這叫知時。心住在道上、住在法上，前頭都有諸佛菩薩護法神給我們安排好了，我們自己一點也不必操心，這叫知時。凡事成熟必有時節因緣，因此對於身外之物，乃至一切法，絕不用攀緣心去分別、去追求，這就叫知時。世間法裡面所謂「一飲一啄莫非前定」，既然前都定了，那你安心就好了，何必還要盲目的追求？諸位讀讀《了凡四訓》，那是凡夫的知時，他懂得時節因緣。雲谷大師給他開導之後，他覺悟了，命運原來掌握在自己的手中，自己可以改造命運、可以創造命運。所以只要一昧向至善的方向去精進，只顧耕耘莫問收穫，這叫做知時，像這樣的知時我們做得到。知時之人於自己有大利益，於眾生也有大利益。龍樹菩薩在這段裡面給我們說得很清楚，希望諸位要好好的去研究。第八頁：
【三世諸佛。皆以諸法實相為師。】
這句話很重要，三世諸佛都要師法『諸法實相』，那我們修學佛法的目標應該放在什麼地方，不問也應該可以想像得到。大乘佛法無論是哪一宗派、哪一個法門，終極的目的都是要證得「實相」，諸佛菩薩已經證得實相，教化一切眾生也是誘導一切眾生證入實相，所謂開示悟入，悟的是實相，入的還是實相，以實相為師，以實相為一切眾生之師，這是大乘佛法的特色。古大德判設一代時教，大乘經的經體就是以實相為體，小乘經的經體是以三法印為體。大乘是以實相為體，這是很重要的一個原則，也是我們修學大乘的大方向。
【修諸功德。常行諸善。不但求報。敬功德故。而作供養。】
第九頁：
【為教弟子作功德故。而作供養。】
這段是解釋經文裡面，寶積佛以千葉金色蓮花交給普明菩薩，也就是普明菩薩要見釋迦牟尼佛，寶積佛把蓮花叫普明菩薩帶到釋迦牟尼佛面前，就是代表他供養，向釋迦牟尼佛致敬，也就是送一點禮物給釋迦牟尼佛。這地方對初學人免不了要有一點疑問，佛自己的福德已經圓滿，他再不求福報了，為什麼還要供養別的佛？下面有很長一段文來解釋，解釋裡面這兩點是很重要的，第一點是佛敬重功德，所以示現的要修供養。成了佛，佛還要修供養，可見得十大願王裡面廣修供養，不但是在因地我們要廣修供養，就是到究竟的果位成了佛，成了佛還是廣修供養，這是為了尊重功德故。另一個重要的意思就是教誡弟子，如果佛只教學生要修供養，自己不供養，學生就懷疑了，你教我們天天要供養，你看你自己都不修供養，學生一定有疑，一定有障礙。所以佛不但有言教，而且自身給大家做一個榜樣，自身就修供養。第十六頁：
【佛法無大無小無內無外。一切皆得修行。譬如服藥。以除病為主。不擇貴賤大小。】
這幾句話是說明一切眾生之類皆有佛性，皆可以學佛，皆應當作佛。所以在佛法，尤其是大乘佛法是真正的平等，唯有在平等法裡面，才能夠見到大乘佛法真正的精神之所在。不但能夠體會到這一層深義，而且能夠成就自己，這是非常重要的。我們現今學佛所以遇到重重的障礙，原因實在是於一切法裡面起無量的分別。這地方講『無大無小』，最容易為我們分別執著的，佛法大乘小乘、內道外道，哪一個學佛的人都有這種執著，都有這種分別，這個分別執著就是障礙。對自己，自己以為自己是大乘佛法，在大乘起了驕傲，對於小乘自然就生起貢高我慢，小視了小乘人；我們自己學佛了，佛法是內學，又高人一等，對一些外道又瞧不起了，而不知道一切法是平等法，我們學佛了是我們因緣好遇到緣。小乘也遇到佛緣，遇到小乘，沒有遇到菩薩法緣，不是他不能作菩薩，不是他不能成佛；外道是遇天神鬼神，遇到邪緣，沒有遇到正法之緣。
不但外道的信徒我們不能夠以差別心去看他，外道所侍奉的諸神，我們也不能用分別心去看他。為什麼？他也是眾生。既然是眾生，他當然有佛性；既有佛性，當然可以學佛，當然可以成佛。我們今天要是諷刺他、毀謗他，說不定那個神一轉生他的根性比我們猛利，他來生一學佛他就成佛了，將來我們跟他學，這個緣還攀不上！所以我們應當以平等心看一切法，這樣才如法。佛法裡面縱然講種種分別，他那個種種分別是建立在無分別的基礎上，那就是說在法相上應該要分別，為什麼？便於言說，便於理解。法相上再不分別，那跟白痴就沒有兩樣了。法相上要分別，法性上決定沒有分別，體是一個，相有千千萬萬種，同時還要曉得相與體是一不是二。所以分別即是不分別，不分別當中建立分別，我們要了解這一層的意思才能夠看得懂大乘的經論，能看得出它的味道。
在第十九頁註解裡面有解釋「一面立」的儀規，這是屬於普通的禮節，而在經文裡面，普明菩薩見了釋迦牟尼佛，前面一段是致敬行禮，此地是白佛言：
【白佛言。寶積如來致問世尊。少惱少患。興居輕利。氣力安樂不。又以此千葉金色蓮華。供養世尊。】
這是向長者請安問訊之詞，我們應當要學習。在請安問候的時候，現在都不大作興了，現在人一開口見面問「你這一向可好？」就這麼樣問法，意思還是有，「你這一向很好嗎？」在從前佛門裡面問訊，一定是『少惱、少患、興居輕利，氣力安樂不？』都是問這些話。現在雖然不作興說這些話，可是意思要懂得。現在如果我們這樣問，也許人家聽了不知道我們在說些什麼。我們生在今天這個時代，我們隨俗，可是一定要懂得這個意思，就是問好，好裡面也包括這些意思在。佛法裡面這幾句問話，它實在含有很多意思在，第二十頁向下都是解釋這個詞義。
【問曰。寶積佛一切智。何以方問訊釋迦牟尼佛。少惱少患。興居輕利。氣力安樂不。】
為什麼還要問這些話？下面註解很長，同修們自己去研究。
【復次。佛雖一切智。隨世界法。世人問訊。佛亦問訊。佛人中生。】
就是示現在人中。
【受人法。】
就是一切眾人所行之法，佛都得要遵守。
【寒熱生死與人等。】
既然是示現在人道，他的生活方式完全與常人無異，因此：
【問訊法亦應等。】
也應該是相同的。這就是解釋諸佛菩薩如果到人道來度眾生，示現人身一定是隨俗，不壞世間法相。由前面這段的問答，這是我們應當要明瞭的，這也是教給我們行菩薩道的人，一定要知道入境隨俗。如果入境不隨俗就度不了眾生，你要想行菩薩道，那就障礙重重。要隨俗會不會有困難？譬如我們中國出家人吃素的，外國這些出家人到中國來，我們用素席招待他，他吃得也是津津有味；我們要是到外國，外國和尚們是吃葷的，試問問怎麼辦？問題來了，我過去跟道安法師一道到國外的時候，團體也不小，很大。道安法師給我講，他去國外旅行過好多次，也帶了有些年輕的出家人，回來之後人家對老和尚批評，老和尚在國外開葷吃肉。他們自己到了外國，都有葷菜，沒有人給你預備怎麼辦？不吃菜，就吃麵包，天天吃麵包喝開水，也非常的困難。老和尚吃的什麼？肉邊菜，所以大家都說他破了戒、開了葷。老和尚告訴我，入境一定要隨俗，為什麼吃肉邊菜而不吃肉？不吃肉幾十年，養成習慣了，不是不願意吃，而是吃不下去。他說我要能吃得下去，我也大塊大塊的吃，吃不習慣。外國的風俗習慣跟我們不同，我們要跟人家不一樣，人家看到我們就是怪怪的，沒有法子接受。所以菩薩法，就是四攝法，的確不容易。四攝法裡面，布施、愛語、利行還比較容易，頂難的就是同事，同事就是跟他一樣，就是入境隨俗，這才能夠叫一切眾生生歡喜心。總而言之一句話，菩薩法，菩薩所在之處要叫一切眾生生歡喜心。你要叫一切眾生生歡喜心，第一個就不要叫眾生為你麻煩，這是頂重要的一個原則。那個國家的人都吃葷，你一個人吃素，他要單獨為你做，麻煩透了，真不好接待。
這個道理諸位要懂得了，在家居士學佛你那個家裡人多，只有你一個人學佛，你們家裡人都沒學佛都吃葷的，你一個人要吃素，叫家裡人為你一個人做素菜，你不是找人家的麻煩嗎？你不能叫家裡人生歡喜心，叫家裡人個個都討厭你，看到你陰陽怪氣的，他怎麼能接受佛法？所以諸位要懂這個道理，在家庭一定要隨家裡面的大眾。在寺院裡面，你就是學佛了，學了佛你要是很喜歡吃肉食，素菜吃不慣，但是你到了寺廟裡，你不能說我吃葷的，你要給我弄兩個葷菜，這也是找人家的麻煩，也要隨俗。這算不算是破戒犯齋？給諸位說，不算，為什麼不算？並不是你有意的，你是無心的，你是恆順眾生，這叫隨喜功德，不叫破齋、不叫犯戒。所以有許多人對戒律的精神、佛制戒的意義不明瞭，往往都死在戒條之下。那個戒條本來是活活潑潑、八面玲瓏的，怎麼可以死在裡面？一個戒律清淨的人，什麼樣場合他都可以去。菩薩戒比比丘戒清淨得多，比丘是身清淨，心未必清淨，菩薩是身心都清淨，而菩薩無處不現身。這是大乘經，這是大乘境界，我們應該要曉得。
但是諸位知道，如果作意的去做，存心有意去做的，這就叫破戒，這就叫破齋。所以行法要看自己，要看時節因緣。不要出了家，在寺廟裡面素菜吃得不習慣，居士家裡都吃肉，我到你家裡去吃飯，沒關係，你家裡有什麼菜我都可以吃，那你是饞得不耐煩，存心去破齋，這是有罪的。你到外國去了，無可奈何，那是隨俗。中國人對出家人、學佛的人他懂得，他尊重你，你吃素他尊重你，他會單獨給你做。外國他沒有這個觀念，沒有這個習俗，你要叫他給你單獨做，他覺得麻煩，帶來許多不方便，那就不應該。總而言之，要便利一切眾生，這是隨俗，不壞世間的法相。《大智度論》對於世出世間法可以說是包羅萬象，內容非常的豐富，希望諸位總得要抽出一點時間，把全書細細的去看個二、三遍。二十三面：
經【爾時。釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已。散東方如恆河等諸世界中佛。】
我們從此地看佛接受供養，接受來了立刻就散出去。可見得供養結緣要接受，不能人家來供養你跟你結緣，我不好意思接受、我不能接受，這是錯誤的。供養你要是不接受，換句話是說，我不願意給你種福，你是拒絕眾生種福，這沒有慈悲心。別人跟你結緣，你說我不要跟你結緣，那你跟人家是冤家對頭，所以這不可以的。接受之後怎麼辦？接受之後如果存在銀行裡，存了多多益善，那就是佛在經裡面常說的積財喪道，那個麻煩大了。應該怎麼辦？這一邊接受來了，那一邊就散出去，佛就是做這個榜樣給我們看。散出去有善巧方便，就是以眾生少許之供養，要為他培大福報，叫他能夠福慧增長，這個輾轉功德就無量無邊，這一點意思我們要曉得。
【問曰。佛無勝。今何以故。向東方諸佛散華供養。如佛初得道時。自念：人無所尊。則事業不成。今十方天地誰可尊事者。我欲師而事之。是時梵天王等諸天白佛。佛為無上。無過佛者。佛亦自以天眼觀三世十方天地中無勝佛者。心自念言。我行摩訶般若波羅蜜。今自致作佛。是我所尊。即是我師。我當恭敬供養尊事是法。】
這段裡面它的大主意是教我們要尊他、要敬事，這才是自尊。自尊不是自大，自尊表現在敬人敬事，古人所講的敬業，敬業的精神，應當要學習的。對於一切眾生我們要尊敬，善人，在我們初學的時候善人我們敬而親之，惡人我們敬而遠之。可見得只有遠近不同，而敬重之心實在沒有兩樣，是要尊敬的。敬是什麼？常常向他討教。遠之，最好少跟他往來，見了面是客客氣氣、恭恭敬敬，少往來，就是這意思。敬業，我們立定了志向，學某一種學問，或者從事某一種行業，我們一定要尊重自己的事業，學術事業才能成就。智慧圓滿了，這是成佛了。成佛之後，『恭敬供養尊事是法』，這都是給我們做榜樣。下面是用比喻來說，二十六面：
【佛法中有四種布施。一、施者清淨。受者不淨。二、施者不淨。受者清淨。三、施者清淨。受者亦淨。四、施者不淨。受者不淨。】
關於布施在第十一卷會有很詳細的介紹，這地方是從綱領上來講，就是四種布施。我在這地方只把這幾句給諸位念念，不解釋，到第十一卷的時候都有，什麼叫做敬、什麼叫做不敬，有很長的經文來解釋敬與不敬。第二十七面：
【問曰。一切聖人不受果報。後更不生。云何言是施福最大。答曰。是福雖無人受。其相自大。若有人受者。其報無量。】
此地所講的『一切聖人』是指佛，菩薩雖然福報大，沒有圓滿，到如來地這是圓滿了。功德圓滿的人他不受果報，世出世間一切的福報他都不受了，『後更不生』，真正入不生不滅。為什麼還要讚歎佛布施的福報大？這裡面的意思是說，如來在果地上還修福、還種福，雖然修福、雖然種福，他不受福報，因為他不受福報，其心清淨，所以他得的是無漏無量的大福報。你要是不相信，你念念淨土三經，西方極樂世界阿彌陀佛的世界，那個福報那樣的莊嚴，他怎麼修的？阿彌陀佛天天修福、天天種福，他老人家不受果報，極樂世界的莊嚴一天比一天殊勝。再看看毘盧遮那佛的華藏世界，《華嚴經》裡面所描寫的，那比極樂世界更要來得豐富、來得圓滿。毘盧遮那也是果地上的佛，也是天天在修福，天天在種福。
這教給我們什麼？如來在果地上不受福報還天天種福修福，我們現在是什麼地位，我們學佛能不修福嗎？能不種福嗎？怎樣修福種福，我們過去在《華嚴經》第六迴向裡面講得很清楚，那一章講六十種布施的因緣果報；或者看《大智度論》第十一卷，這是我們應當要學習的。在學習之前必須懂得理論與方法，以及確實知道福報是決定不虛，我們才能夠發起真正的歡喜心來修福，才懂得怎樣才是修真正的福報，所謂是功不唐捐。
二十九面一共有十四首偈頌，偈頌就是經文的註解。第三首：
【忍鎧心堅固。精進弓力強。智慧箭勁利。破憍慢諸賊。】
我特別給諸位提出來，對我們目前修行頂重要的，第一重要的就是忍辱，一個能忍辱的人心堅固，這個心是什麼心？清淨心，不容易被動搖，不容易被染污。而清淨心就是道，道業所以不能成就就是不能忍，能忍決定有成就，不能忍一定是半途而廢，功虧一簣，那是很可惜的事情。能忍要有精進，不能夠保守，老守在那個地方不行，要往前進；換句話說，天天有進步，年年有進步，要發憤、要努力、要向上。保守是保持在今天這境界裡面，給諸位說，那就叫退步，別人都往前進，你沒有往前進你就退步了。
也許要問，我保持我這個清淨心、我定的境界上，這很好，我要怎麼進步？諸位好好的去想想善財童子，善財童子五十三參就是精進，五十三參的精神、五十三參的意義是在歷事鍊心。我們的平等心、清淨心、慈悲心從什麼地方去鍛鍊？從境界裡面去磨鍊。每天接觸外面六塵境界，人事都是天天在變化，天天有不同，我們在一切時、一切境界、一切人物裡面，面面都能夠照到，鍊什麼？鍊心裡頭如如不動，智照光明，鍊這個。所以戒定慧在哪裡修？就在日常生活裡修，這叫真正的修行。絕不是說每天我把外面六塵境界都杜絕，一個人關在小房間裡敲著木魚念經拜佛。那是小乘人的修法，初級的修法，沒有能力接觸外面境界，一接觸心就動搖了。怕這個心受不起境界的誘惑，好，把外面境界平息，關起門自己來鍊。但是諸位，這種鍊法一定是有階段的，我永遠這樣鍊下去，我三大阿僧祇劫都這麼鍊下去，決定成不了佛。就好像念書一樣，念小學還可以，中學不行，太深了。「好，我一輩子都念小學」，你有出息嗎？沒有出息。所以小乘人證到阿羅漢了，釋迦牟尼佛還罵他焦芽敗種，這就等於一個做父母的看到孩子不成器，罵他沒出息一樣。
大乘菩薩踏進社會，一面歷練、一面學習，所以學以致用。小乘好比在學校裡學，大乘好比離開學校踏進社會，踏進社會是一面服務、一面學習，諸位要懂得這個道理。縱然你是念到大學畢業，大學也許各種學科方面你也只是學一個綱領而已，並沒有成熟。成熟怎麼樣？要到社會上，要接觸社會，在社會裡面去歷練才能夠到成熟。不是說只有學校，跟社會完全脫離了，在學校學的東西能成熟，沒有這個道理的。所以菩薩在菩薩位次當中一定要教化眾生，教化眾生當然就要接觸眾生，什麼樣的人、什麼樣的所在都會接觸到，在這裡面成就自己、成就眾生。成就別人是叫別人開悟，成就自己是鍛鍊自己的定慧，自己的定功一天比一天深，自己的智慧一天比一天增長，這叫做菩薩法，這叫『精進弓力強，智慧箭勁利』。底下就是效果，『破憍慢諸賊』，憍慢諸賊就是煩惱的代表，在這裡面是破煩惱障、破所知障，成就圓滿的功德。
再看第八首，在第三十頁：
【解知一切法。自得妙道去。或時方便說。愍念一切故。】
前面一首著重在自利自行，這一首著重在利他、化他。『解知一切法，自得妙道去』，這是自己成就了，「解知」是大徹大悟，「自得」是證入這個境界。自己得道以後，絕不可以說我自了，沒有這樣的佛菩薩。唯有阿羅漢有，他自了。大乘菩薩決定不是的，不是自了漢。他怎樣？『或時方便說，愍念一切故』，他一定是時時行方便法門，利益一切眾生。方便法門我們在講席當中也常常提醒同修們，隨緣而不是攀緣。隨緣能夠成就無量的功德，攀緣會帶來無量的障礙，會增長煩惱。隨緣是增長功德，攀緣是增長煩惱，這大大的不相同。隨緣是無心，有願而無心；攀緣是有心的，自己想著一定要這麼做，這是攀緣。像這些地方我們都應當要學習，所以要懂得方便法。懂得方便法是很大的學問，方便是建立在智慧的基礎上，佛法裡常講小悟多少次、大悟多少次，有多大的智慧就有怎樣的方便法門。如果方便門超過了自己的智慧就變成障礙，這一點自己一定要有自知之明。我所用的方便法決定是我這個智慧能夠照得住，我這個定力能夠控制得了的，在自己智慧定力範圍之內，這是佛法，這是應當要做的，超越了都不可以。第三十一面，論中是給我們解釋「方」，名而非實，是不相應行法：
【問曰。如佛法中。實無諸方名。】
方分在《百法明門論》裡面是屬於不相應行法，就是時分、方分以及數目字。世間是有這些事，但是它是不相應行法。怎麼個不相應法？它與心法不相應，與心所法也不相應，與色法也不相應。但是方分、時分、數目字必然又離不了前面三法，是以前面三法因緣而生的，但是不屬於前面三法的任何一法，所以叫不相應行法。這裡面也解釋得很好，給我們說出來方但有名而無實。這段我提出來給諸位說，可以幫助你理解百法當中的不相應行法。二十四個不相應，懂得一個全都懂得了，其餘二十三個都是一樣的原理原則。第三十二面：
經【爾時。是三千大千世界。皆成為寶。華遍覆地。懸繒幡蓋。香樹華樹。皆悉莊嚴。】
在論裡面就是解釋『莊嚴』。而論當中還舉了一個比喻來說，這個比喻很有意思，在第三十三面：
【如人請貴客。若一家請則莊嚴一家。一國主則莊嚴一國。轉輪聖王則莊嚴四天下。梵天王則莊嚴三千大千世界。】
這一段的意思是說，因緣具足，無量的莊嚴，利益一切眾生，因此莊嚴一法一定要拓開心量。換句話說，心量小的人就是自以為一家莊嚴了，自以為莊嚴，別人還是看不出。我們今天沒有法子莊嚴道場、莊嚴國土、莊嚴眾生，就是我們的心量太小了。同時我們不明理，不曉得莊嚴的道理，也不曉得莊嚴的行法，同時還不知道莊嚴的功德利益，這是一生太可惜太可惜！
諸位打開中外佛教歷史來看，從釋迦牟尼佛看起，你在經論裡面看十方諸佛種種的莊嚴，慈善救濟是無量莊嚴當中的枝末，根本是在弘道。所以古人說廟不必大，有道就靈。如果我們這些大德高僧，他們坐在一個道場，道場再小，要能夠每天弘經，能講上三十年，給諸位說，我們國家無上的光榮。為什麼？在今天這個世界上沒有，只有某一家天天講經，講了三十年，中國外國的歷史上都要給他寫一筆，這叫莊嚴道場。如果講經說法三十年不中斷，那是世界第一，任何一個國家都做不到。而到我們台灣來的這些大師、大德居士當中，人人都有這個能力，很可惜沒做！所以我每到一個地方都是勸人一定要發心弘法利生，一個道場不要搬家，搬家沒有影響力，那不是莊嚴道場。我今天在這個廟講一個月，明天到那裡講一個月，也講了三十年，跟我一樣一無所成，自己有點成就，對佛教沒有貢獻。自己天天在講當然有成就，個人有受用，自利做到了，不能夠利生，不能夠給國家社會、一切眾生帶來福德莊嚴，這是我們沒有福報。
假如我一出家住在臨濟寺，臨濟寺還讓我一直住在那裡，每天在臨濟寺講經，要是在臨濟寺講二十年，臨濟寺也出名了。當年我在台中學佛法，回來之後很想再回臨濟寺，人家不要我了。所以這二十年來到處流浪，我也到處勸人，人家不肯相信。一直到今天我們才有圖書館這麼個小地方，小地方很好，我們天天講。如果我再能在圖書館講二十年，給諸位說，那是一切眾生的福報，為什麼？三次大戰的大劫難就免了，我們在道場裡還能講二十年，大劫難就免了。所以做事情總要守住一，因緣才能夠具足。我們現在沒有力量，有力量就從我們這一個地方做一切的善，具足圓滿的功德。這用意在哪裡？用意在救度一切眾生，慈悲一切！不是為自己，也不是為這一個道場，諸位總要曉得，為整個佛教、為一切眾生而發的無盡悲心。
我過去總是希望別人能夠發心做，我們去幫助別人，全心全力去幫助別人，但是人家不肯做，這是無可奈何。所以今天能有這一點認識的都很少，這是眼光必須要看得很深很遠，看到佛法真正的功德利益，我們才曉得自己應該怎麼做法，不會再人云亦云、見異思遷，那是永遠不能成就的。所以時間是最有效的考驗，只要坐在這裡如如不動，十年、二十年、三十年決定有大成就，有無比的成就。要把整個心穩定下來，也要像諸佛菩薩一樣莊嚴三千大千世界，我們不是做不到，做得到！像古時候這些祖師大德們都做到了，近代的印光法師做到了。再早一點，我們大乘佛法八個宗，歷代的祖師們都做到了。他怎麼做到的？就是坐在一個地方如如不動，具足一切圓滿功德。三十六頁：
【答曰。阿彌陀佛世界不如華積世界。】
在我們想像當中，阿彌陀佛的世界是最好的了，而在一切大乘經裡面，比阿彌陀佛世界更殊勝的還多得很。這樣一看來心就動了，阿彌陀佛不是最好的世界，我們到那裡去何必？你這一念生了，六道都出不去，不要想到極樂世界了。無量無邊的世界，比極樂世界好的太多太多了，但是極樂世界是我們的一個中途站，我們有能力到極樂世界，才有能力到他方世界。所以到了極樂世界，所有比極樂世界更好的那些世界都等於到了，這一點很重要。他方世界確實是莊嚴，去的條件很高，不容易去。極樂世界也相當的莊嚴，他的條件水準很低，只要發心念佛人人都能去得了，所以先到極樂世界。極樂世界那地方的人民是一切佛國土都歡迎的，所以到極樂世界等於到一切諸佛世界，這地方不要發生誤會。
【是遍吉菩薩。一一毛孔常出諸佛世界及諸佛菩薩。遍滿十方以化眾生。無適住處。】
【遍吉菩薩不可量不可說。住處不可知。】
遍吉菩薩就是普賢菩薩。普賢菩薩為華嚴長子，他是表大經毘盧遮那佛的境界。因為我們在研究《華嚴經》的時候有人提出過，為什麼《華嚴經》不以文殊菩薩來表法，而以普賢？在此地就說到這個問題。在普賢菩薩所表的法比文殊要來得廣大，所以華嚴會上是普賢為長子，《華嚴經》一開頭是他，到最末後也是他，以普賢就是代表整個華嚴的行法。好，今天就講到此地。