大方廣圓覺經 （第四集） 美國 檔名：09-010-0004
請看《講義》的第一面，首先做一個簡單的介紹。大師依賢首宗的「十門開啟」，前面八門就是玄談，也叫做玄義，第九門是講經題，「總釋經題」，第十門是講解經文，這是賢首宗十門的順序。圓瑛法師為了聽經的人方便起見，他把第九門排在第一，向下都是按照這個順序，這意思是說一開始講經，第一天來聽經會聽到經題，這也是為了契合現在聽眾們的興趣，否則的話，如果玄談講得太長，講了好多天，連個題目都沒有聽到，往往聽眾就不耐煩了，聽經的興趣沒有了，所以這是一種方便。我們現在按照這個順序來看：
講義【大方廣圓覺修多羅了義經卷上。】
這部經一共是兩卷，上下兩卷。
講義【此經共有五名，乃如來金口，親自命名。】
底下五個題目都是佛自己說的。這是在最後的一章，就是賢善首菩薩請示釋迦牟尼佛，這部經，佛在這次所講的，應當給它安立一個什麼名稱，佛自己講了五個名稱，這五個名稱都能夠代表這一次法會所說的義趣。第一個題目是：
講義【大方廣圓覺陀羅尼。】
第二個題目叫：
講義【修多羅了義。】
這個意思就是了義經。『修多羅』我們翻作經，經中之了義，依照我們習慣，這稱為了義經。第三個題目是：
講義【秘密王三昧。】
第四個題目叫：
講義【如來決定境界。】
第五個題目叫：
講義【如來藏自性差別。】
所以五個題目顯示全經的義趣。翻譯經的人就在五個題目當中用了兩個題目，第一個題目用一半，採取『大方廣圓覺』，『陀羅尼』就沒用，第二個題目全用，『修多羅了義』，我們現在看這部經的題目是「大方廣圓覺修多羅了義」，題目是從這兒來的。底下這地方說明：
講義【為要事周義盡，如來故說五名，求其簡略切要，結集且標兩號。】
結集經的時候決定用兩個題目。
講義【而於第一名，復略陀羅尼三字，第二題全取，共十一字。上十字是所詮法義，後一字是能詮文字，能所合成一經名題。名者，實之賓也，循名務必核實。題者，經之綱也，解經貴在提綱。今先解前五字。】
交代的話，我們就不必又提了。看底下，這是解釋經題：
講義【大方廣三字是義。】
就是義理。
講義【圓覺二字是法。】
在這經題裡有法有義，「法、義」怎麼講法？都是依《大乘起信論》來說的。《大乘起信論》在大乘經裡面是相當重要的一部論典，因為自古以來這些講經的法師、註經的大德，幾乎沒有不引用《大乘起信論》。《起信論》文字雖然不長，它有相當的深度，一定要看註解。我們曾經印過兩種註解，這兩種註解都是深入淺出，非常便利修學。一種是慈舟法師的《大乘起信論述記》，我們是把它放大，原本是二十四K，我們現在印的本子是十六K，字放大之後，看起來比較舒服。另外一種是日本的湯次了榮，他的註解是豐子愷翻譯的，叫《大乘起信論新釋》，也註得很好。我們圖書館，《大乘起信論》的註解取這兩種，這兩種以慈舟法師的《述記》為主，我們研究以這個為主，《新釋》作為參考。這是應當要下功夫研究，否則的話，到以後我們看到許多註解裡頭都引用《大乘起信論》。「法、義」也是《起信論》裡頭說的。
講義【如大乘起信論所云。】
講義【摩訶衍者。】
『摩訶衍』是梵語，翻成中國的意思就是大乘。大乘經：
講義【當有二種：一者法，二者義。所言法者，即眾生心。所言義者，即體相用，三大之義也。】
這是把意思全給我們說出來了。圓覺就是講的眾生心，這裡頭有個小註說「圓覺在纏，即是眾生如來藏心」，圓覺就是我們的本性，就是我們的真心。我們真心本來是圓滿的大覺，世出世間一切法，無有一法不覺，可是現在我們圓覺並沒有失掉，雖有圓覺不起作用，變成我們什麼都不覺。這是比喻你圓覺上頭有障礙，把它障礙住了，就好比有纏縛。什麼東西纏縛了你？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，三重煩惱把你的圓覺包起來，你圓覺透不出來。好比我們這個燈一樣，這兩盞燈光度完全一樣，一點差別都沒有。另外一盞燈，它沒有障礙。這一盞燈，你要是密密的給它包上許多紙，光就透不出來，雖然透不出來，光度是不是一樣？還是一樣，決定沒有差別，只是有障礙，障礙使光明無法透出來，無法起作用。佛知道這個情形，所以佛看一切眾生都是佛，為什麼？同樣的光明，佛是沒障礙，眾生有障礙，但是光明是真實的，障礙是虛妄的，障礙不是真實的。
《起信論》裡頭說「本覺本有，不覺本無」，不覺就是這些煩惱，無明、塵沙、見思。所以我們讀《大乘起信論》，真的，讀大乘法就起信，為什麼？本覺本有，本有我們當然可以證得，如果說本來沒有，我們要想證得，我們的信心就很難建立。不覺本無，本無我們有信心，本來無當然可以斷掉。如果說無明煩惱本來有的，那我們這一生想要把煩惱斷掉那很難。現在你了解這個事實真相，無明、煩惱本來無，你斷煩惱的信心生起來了，成佛道的信心也生起來了，真正是大乘起信。這個信心非常重要，如果這個信心要沒有，我們這一生怎麼樣苦修都不能成就，信心不能建立是第一個大障難。所以『義』是義理，就是講的『體相用三大』。
講義【大疏云。】
『大疏』就是《起信論》的大疏。
講義【凡欲解了義經論。】
這是特別講了義大乘經論。你要想了解它：
講義【先須明釋法義。】
對於法跟義一定要把它搞得清清楚楚。
講義【依法解義，義即分明。以義照法，法即顯著。】
可見得法跟義是一樁事情，不是兩樁事情，但是法跟義要互顯，這個事理非常的明白。底下先解義：
講義【大者，當體得名，即當圓覺全體。】
這個地方我們首先要明瞭，要發這個心。義就是理。首先，我們真心的體是什麼？真心的本體。第二，真心是什麼樣子？第三，真心有什麼作用？就從體相用三方面，你就對於真心完全明瞭。『大』就是圓覺性的本體，『圓覺全體』。在《華嚴經》經題上也用「大方廣」來做這部經的題目。這個體，這說：
講義【豎窮三際，橫遍十方。】
這個體是太大了。『三際』是講時間，過去、現在、未來，『十方』是講空間，換句話說，無量無邊的時空都包括在其中，這是它的本體。本體沒有辦法來稱說它，真是不可思議，所以不得已用「大」來讚歎。這個大不是大小之大，底下講：
講義【當體者，非對小言大之大。】
這一句來說明不是大小的大。大小之大的大是有限量的，這個大無限大，沒有法子用這個字來讚歎。末後說：
講義【今圓覺之體，絕對待，無前後，是至極之大，是本來之大，斯為大義。】
這是從體上講。它的樣子是什麼？樣子是相。
講義【方者，就相得名，即指圓覺德相。】
體是空寂，大而無外，是空寂。相，具無量的功德，功是講的功用，德是講它的成就。譬如說它變現十法界依正莊嚴，這是它的相，所以我們真心的相是什麼？我們眼前六根對六塵境界就是自心相。這一下要不能體會過來，彷彿我們做夢，在夢中一下覺悟了，我們現在做夢，夢是心變現的，整個夢境就是我們現在這個心的樣子。心是無相，但是它能夠現相，它能現相就是它的德用。在這個地方要稍稍能體會得到這個意思，對我們修大乘佛法方便太多了。知道這個消息之後，如何把自己跟境界完全相契入，這就是以後修證的功夫。譬如我們證果，我們證什麼？證圓覺。證圓覺的什麼？證圓覺的體相用。真正契入圓覺的體相用，我們自己就叫成佛了，換句話說，把我們圓覺心裡面的障礙去掉了，我們的光明也透出來了。
講義【又方者，正也。】
這是另外一個意思來解釋，這個意思很好。『方』是什麼？「方」是智慧。
講義【即正智圓照。】
講義【一切諸佛，因地法行，皆依正智圓照。】
這是前面的意思，前面這個『方』的意思是廣義的。第二個意思，這個意思是狹義的，是指什麼？指諸佛如來的大方廣。廣義的是一切眾生的大方廣，當然眾生的大方廣沒有不一樣，生佛不二，如來境界的大方廣跟我們的大方廣不一樣，我們大方廣在纏，他的大方廣出纏了，沒有障礙。從大的體上講，生佛不二，在纏與出纏完全沒有兩樣，可是在相上講不一樣，在纏的相跟出纏的相大大的不相同。好像我們剛才用燈做比喻，那個燈上沒有障礙，這個燈上包了好幾層紙，體上講沒有兩樣，光度是一樣的，但是相上講不一樣，那個好像亮，這個不亮，光透不出來不亮，那就不一樣，我們要注意的就在這裡。
『一切諸佛，因地法行，皆依正智圓照』，過去諸佛，現在諸佛，未來諸佛，都是這樣的，沒有例外的。我們要把這個道理明白之後，我們學佛就不迷信，也不會上當，人家要想拿什麼法門來騙我們，我們不會上當，為什麼？想想你這個法門合不合乎這個原則？合乎這原則，對的，如果與這個原則相違背的，你那個不是佛法。
「因地法行」，「因地」是修菩薩道，「法」是方法，「行」是行門，這個方法、這個行門都是「依正智圓照」，你絕對不是依情識，也不依神通，是依智慧。智慧從哪裡來？智慧從定中來，戒定慧。因此我們一定要明瞭，戒是手段，用這個手段達到定，成就定，你這個戒就有了功夫，有了結果。定還是手段，它的目的是開慧，智慧開了，智慧開了之後就行了，叫正智圓照。
所以有些人持戒很嚴，我們看到也很佩服，很難得，可是他怎麼樣？不能得定。這就好比念書好用功，一天到晚看他念書，每次考試都不及格，沒用處。持戒為什麼不能得定？得定的心清淨，他不但心不清淨，他增長貢高我慢。我這個戒好清淨，你不如法，沒有一個人能比得上我，他的心怎麼能得定？不能得定。他心裡面起了許多的分別執著妄想，這使他不能得定。
戒定慧的修學是修自己不是修別人，這我們要懂得。自己持戒，看到別人不持戒，起輕慢心，這個戒白持了，變成世間有漏的福報，世間的福報不能達到定，換句話說，這個戒不是功德是福德，福德他有，功德沒有。如果戒成就定了，他這戒也變成功德，為什麼？定是功德。戒要不能得定，這個戒只是福德，不算功德，這是有很多人持戒很嚴不能得定。
像小乘人得定了，九次第定，這定很深了，他不能開慧，為什麼不能開慧？死在定裡頭不能出來。定是得到了，得到了不會用，不起作用，定的作用就失去了，它不起作用，他守在裡面，《楞嚴經》裡面所說的「內守幽閑」，他內守，所以他不開智慧，他守在定裡頭。所以這些我們都要曉得，定是慧的手段，戒是定的手段，戒是手段之手段，我們要不要用？要用，要用還不能死在裡頭，死在裡頭不能得定又不能開慧。
所以戒，諸位要曉得是活活潑潑的，不是死呆板的。你要想學戒，一定要懂得戒律的精神，戒體、戒相、戒行、戒法統統要明瞭，而且每條戒都有開遮持犯，所以它是活的不是死的。在什麼情況之下，它什麼方式都有，它不是永遠不變，永遠不變那就糟糕。所以有些人受了戒，這個事情不能做，那也不能做，這也犯了戒，那也犯了戒，他要不去受戒，他心裡還沒事情，他還沒有這個妄想分別執著，這一受了戒，受了些什麼？受了一大堆的分別執著妄想，這糟糕了，這哪裡是佛的意思？你們想想，離了妄想分別執著，心才能得定，這搞了一大堆，增長了許多分別執著妄想，你說這樣受戒，十方諸佛豈不是冤枉，佛的戒哪是這樣的？這是我們一定要明瞭。
受戒，嚴格的講，一定要把戒律搞清楚再受，沒搞清楚，你受的一定是執著分別、打妄想，打妄想就是我持戒，你沒有持戒；我清淨，你不清淨，就搞這些東西去了。一定是講清楚，研究清楚，曉得這些東西的做法，這個才能做。
就像我們打佛七，一定要把經論的道理、方法都搞清楚了，平常念佛也有個功夫了，我們再打佛七。因為打佛七等於考試，好像學生念書，已經念了一個月了，老師要考一考你，如果你書從來沒有念，一到這兒來考試那當然不及格，那沒有意義。所以佛七是考試的，在這七天當中看看自己功夫、看看自己境界有沒有達到預期的標準。今天這些有許多辦的都變成法會了。像這個我們都必須要知道的，才不致於把修學，古人這些典範，我們把它會錯了意思。
「正智」就是根本智，在儒家講正心，你看儒家所講的「格物致知，誠意正心」，正心用事就跟此地講的「正智圓照」是一個意思。儒家的正心也是從戒定慧下功夫，格物致知是戒，誠意是定。儒家講誠，誠的定義是「一念不生」，你心裡有妄想就不誠了。心裡面沒有妄念，這個心是誠心，誠心起作用就是正心。你看儒與佛所講的理論、程序不謀而合。
佛家有戒律，儒家有禮，禮就是戒律，儒家的禮比佛法的戒律還要細密，你們去看看《儀禮》，儀禮三千。我們佛家的戒律，大乘菩薩戒律，《梵網經》裡面五十八條，出家是比丘尼戒律最多，也只三百五十條，比起儒家的儀禮差得太遠。《禮記》是屬於雜記，是《周禮》跟《儀禮》的註解，是註解，好比我們今天講雜誌，是說明禮的道理。為什麼要制禮？為什麼要學禮？學了禮有什麼好處？講這些。如果要不明禮，格物就做不到，格物是什麼？拿佛法來講就是斷煩惱障，致知是破所知障，這是二障，二障除了之後，心就定了，意就誠了，意誠了之後，心就正了，正就是此地的「正智圓照」，「圓照」是講起作用。此地的「正智」我們可以把它講作真心，圓覺真心，對待外面一切的境界，用真心對人對事就是圓照，這是大乘修學不二法，是大乘修學不變的原則。凡是符合這個意思，這是正，是大乘正法；違背這個意思是外道，是邪法。
別人的是非正邪我們不要管它，要注意自己修行是在正法裡面行，還是在邪法裡面行，這才是重要的。自己行了有了成就了，有這個因緣我們就幫助別人。所以這部經，佛講經契機，釋迦牟尼佛、諸佛菩薩為什麼不在現在示現成佛來度化眾生？給諸位說，現在眾生的機緣不成熟，你給他說正法，他毀謗你，毀謗正法，這罪業太重了。經論裡頭一再說明毀謗正法的果報是在阿鼻地獄，所以佛不能在今天出世，大慈大悲，不叫眾生毀謗正法。現在眾生心邪，喜歡邪法，喜歡奇奇怪怪的，妖魔鬼怪變些把戲他喜歡得不得了，你講正法他根本聽不進去，他不能相信，他還要毀謗你，這就是佛為什麼不在這時候出現於世。所以佛出現於世是大慈大悲，佛不出世還是大慈大悲。幾時到眾生覺悟了，吃盡苦頭了，想得正法的時候，佛就出現在世間。經文裡面講：
講義【文殊章云：如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。】
這底下就說得很明白。
講義【圓照，即自性大智慧光明，返照自性清淨覺相。】
這兩句話也正是《楞嚴經》上觀世音菩薩所講的「反聞聞自性，性成無上道」，這兩句話也很難懂，什麼叫「反聞」？此地講『返照自性清淨覺相』。這個地方要曉得，什麼是「自性」，什麼叫「清淨」，什麼是「覺相」，要把這個搞清楚，然後才曉得什麼叫「返照」。「自性清淨覺相」就是大經裡面所講的「清淨寂滅相」，清淨寂滅相是如來果地上的境界。在七地菩薩所見的境界，一切境界是不生不滅，所以七地菩薩證無生法忍，七地、八地、九地，這些菩薩看世間是不生不滅的，像《法華經》上說的「世間相常住」，跟我們的看法不一樣。十地以上，十地、等覺、如來，這三個位次看一切法是清淨寂滅相，所以這三個位次叫寂滅忍，排在無生法忍的上面，這個境界在哪裡？就在我們眼前。我們看這個世間亂糟糟的，我們看到一切法是生滅法，有情眾生有生老病死，無情的眾生有成住壞空，我們見不到清淨寂滅相，實際上那是清淨寂滅相。什麼時候你才能見到？你的正智現前的時候才能見到，到正智圓照的時候才能見到，所以《圓覺經》第一章的境界是如來的境界，不是我們現前的境界，但是句句話都是講的宇宙人生的真相，往後那就是方便說，這裡是真實說。
自性是能變，一切相是所變，這個道理雖然不是我們境界，我們沒證得，我們在經論裡頭聽了很多遍，已經不陌生了。雖然不是自己境界，自己沒證得，大概也不反對，勉強的可以承認，一切法是自性所變的，當然是清淨的，「本來無一物」，自性決定不染，《心經》裡頭講「不生不滅，不垢不淨」，六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，自性原本是清淨的。
自性變現這一切境界，清不清淨？體是清淨的，相怎麼會不清淨？譬如我們講黃金，是清淨的，把黃金做成個器具，當然還是清淨，所以要曉得境界相是清淨的，本來是清淨的。什麼地方不清淨？你的分別執著妄想不清淨。譬如外面境界相很乾淨，我們戴了個黑色的眼鏡，看到外面都是黑黑的，是不是外面境界黑了？不是，是你的眼鏡障礙了你的正智圓照，你才看到外頭是黑的。你戴上個綠眼鏡，看到外面就是綠的；戴上紅眼鏡，看到外面是紅的。你只想把外面境界的色彩拿掉，那怎麼拿得掉？拿不掉，外頭本來沒有，本來是清淨的，你只把你眼鏡拿掉就沒事情了，真相就大白了。我們這個眼鏡就是無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱，你戴了三副眼鏡，三副都是有色的眼鏡，所以外面的真相你看不到。眼就表正智圓照，障礙住了，外面是清淨覺相也障礙住了，壞就壞在這裡。所以你要是把這東西去掉了，正智圓照現前了，清淨覺相也現前了，本來就是這個樣子，事實就是如此。
十方諸佛沒有這個障礙，你就曉得自性大智慧光明就是正智圓照。智慧從哪來的？智慧是自性裡面本來具足的，不是外面來的，不是學來的，本來具足。清淨覺相也是自性，自性清淨覺相，一切萬相也是自性裡面變現出來的。自性的體清淨，自性的相哪裡不清淨？所以諸位要曉得一切相裡面沒有標準，你說這清淨、說這染污，蒼蠅看到這裡清淨，牠來都不來，牠認為那是染污。骯髒的，牠認為清淨，牠非常歡喜，標準不一樣。事情是一樣的，為什麼標準不一樣？換句話說，眾生迷的不一樣，迷心看境界不一樣，覺心看境界是一樣的，所以要曉得一真法界跟十法界是一樣的，不是兩樣的。
我、法兩種執著都沒有了，這個法界叫一真法界，一真法界就是清淨覺相，自性清淨覺相，一真法界。如果我們戴上了無明、塵沙、見思的眼鏡，就把一法界變成了十法界，十法界不是真的，一真法界是真的，有正智圓照，真相就現前。失去了正智，真相雖然在現前，真是叫當面錯過，擺在眼前不認得，所以佛講眾生「可憐憫者」，真是可憐。你說真的不在，找不到沒話說，就在面前而不曉得，就在面前錯過去了，這是可憐憫者。這是講圓覺的相。底下一段講圓覺的用：
講義【廣者，從用得名，即指圓覺妙用。】
『用』也是從體起用，這個「用」太大了。體第一個作用是起相，起相就是它能夠現相，相現出來之後，相的作用就是無量無邊。
講義【謂此覺體周遍，本有過恆沙等，不可思議之用。】
『過』是超過，這句話是形容無量無邊的大用不可思議，不是我們思惟想像能夠達得到。
講義【潛興密應，廣多無盡。】
『潛』是不知不覺，興起來了。『密』，不是明顯的，不是明顯的它起了感應道交的作用。『廣多』無有窮盡。
講義【不獨諸佛已證覺體，大用繁興。】
『繁』是繁多，『興』是興起。
講義【即眾生在迷，運轉施為，亦頭頭是道。】
我們哪個人不起作用？你心裡面一會兒想東、一會兒想西，是作用，你眼見色是作用，耳聽聲是作用，一舉一動都是作用，諸佛菩薩作用就更大了，無量的神通妙用。這個世界文明天天在進步，科技突飛猛進，這都是在凡夫上起了作用。
講義【古德云：搬柴運水，盡是禪機。豎拂拈槌，無非妙用。】
這是禪宗常常聽到的一句口頭語。什麼叫禪？哪一樣都是禪，不是說盤腿面壁就叫禪。六祖能大師在黃梅八個月，他哪有時間去盤腿面壁？他沒有時間，他天天的工作是破柴、舂米。那個時候寺院裡面住了有一千多人，每天吃飯要多少米！那個時候米沒有機器去碾，要靠人力舂。舂米可能你們都沒見過。這個寺院，在大叢林裡面是踏碓，是用石臼，大的石頭，一排幾十個，那東西很吃力，踏碓舂米，他哪有時間去參禪？破柴也是很辛苦，你一天要燒多少柴火！到山上砍柴，砍回來再劈。那個統統叫禪，那怎麼不是禪？所以他坐禪我們不曉得，因為我們觀念，坐一定是坐在那裡不動，那才叫禪，哪裡曉得我們把意思錯解了。坐是什麼？坐是表示不動，什麼不動？心不動，不是身不動。所以他在「教授坐禪」那一章講，不取相就叫禪，不著相，不動心就叫定。舂米、破柴他不著相，他不動心，換句話說，舂米的時候他是坐禪，破柴的時候他也是坐禪，而那些人在禪堂一天到晚盤腿面壁，心裡頭在想東想西的，什麼都沒有。他是在那裡真正修禪定。
禪家有這句佳話，「搬柴運水，盡是禪機」。「豎拂」，「拂」是拂塵，老和尚手上拿的，前面大概從前都是用馬尾做的，當什麼東西用？桌上有塵土把它撣掉。『拈槌』是說拑槌。『無非妙用』，這是講作用廣大無有邊際。
講義【以上所明大方廣三義，即體相用三大之義也。畢竟是何法耶？故下直指是圓覺一法。此乃如來，先立法義，後出法體。法義既明，當講法體。】
『體相用』講的是我們自己的真心，真心就是圓覺。所以底下說：
講義【圓覺者，圓滿覺性也。】
『覺性』是圓滿的，決定沒有欠缺。佛的覺性是圓滿的，眾生的覺性還是圓滿的。
講義【具足眾德曰圓，照破無明曰覺。】
這是解釋什麼叫做「圓覺」。『具足眾德』，就是裡面它本來具足的，不是外面來的。無量的智慧，無量的德能，佛在經論裡面告訴我們，覺性無所不知、無所不能、全智全能，一般世間宗教拿這個來讚揚神、讚揚上帝，其實神與上帝並不是全智全能，因為神與上帝也是凡夫。全智全能是自己的覺性，諸佛全智全能，諸佛跟我們說每個人都是全智全能，可惜你現在那個智與能不起作用，雖不起作用，並沒有失掉，所以佛法裡講「失」是迷失，不是真正失掉。迷失是什麼？並不是說你的智慧德能失掉，是智慧德能失去作用。這個失是講失去作用，不是講它的體失去了。
我們現在講這個失也真的失，為什麼？我們不相信自己全智全能，不相信自己有智慧，那就是失掉了。你如果相信了，你這能力就能恢復，不相信就不能恢復，所以說我們能不能恢復自己的圓覺性就是信心，第一個基本的條件就是有沒有具足信心。如果相信我們在這一生當中能成佛，你這一生就能成佛。所以成佛究竟要多少時間沒有一定，什麼時候你覺悟了，什麼時候你就成佛。什麼時候你不覺，那你不能成佛。
經上雖然說眾生修行成佛要經過三大阿僧祇劫，有人問這到底是真的是假的？我前些年在嘉義禪林寺辦大專講座的時候，藍吉富就向我提出這個問題，就問經上講成佛要三大阿僧祇劫，他問我到底是真的還是假的？我告訴他亦真亦假。怎麼亦真亦假？你要是沒有自信心那不止三大阿僧祇劫，佛說三大阿僧祇劫跟你講客氣話。你要具足信心，當生就成就了。那佛有沒有說妄語？佛沒有說妄語，因為念劫是圓融的，時間不是定法，所以佛並沒有妄語。一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一念，所以一彈指就是無量劫，修行無量劫才能成佛，那一彈指就成佛了。關鍵就在信心上，實在太難了，幾個人能相信自己這一生當中把無量劫以來的業障能消除？究竟圓滿的佛道能成就？幾個人能相信？別說這個，就說往生西方極樂世界，有幾個人拍拍胸膀有把握，決定我這一生要去，決定不落空的？有幾個人能夠這樣全程肯定的相信？總是什麼？半信半疑，不能不念，到底有沒有西方？到底我能不能去得了？佛在經上講這個話到底靠得住、靠不住？總是打了許多的問號，所以你不容易成就。即使去了品位也不高，為什麼原因？問號太多了。這是你信心沒法子建立，這是值得我們注意的。所以一定要讀誦大乘，把這些道理統統都搞清楚了，你的信心建立了。
譬如說講經，這是小事，雞毛蒜皮的小事，你們都沒有信心，講經好難，這東西我怎麼行？你能不能講？當然能講，你不相信！如果你果然有信心，這個事情不難，我也能做得到，我花上個三、五年，我一定在這個世界上做一個第一流的講經的法師。能不能做到？能做得到，不是做不到，在乎你的信心。
再跟諸位說，做法師不一定要出家，做和尚也不一定要出家，這要搞清楚，你要不搞清楚，那人家一問你，你簡直是外行。李老師是在家居士，人家寫給他的字畫，提的款「雪廬大和尚」，你這一看，「你出了家還俗了？」所以你搞錯了。「和尚」是不分在家、出家都可以稱呼，法師在家、出家都可以稱呼，通稱的。凡是講經說法的都稱為法師，不管在家、出家，不管男眾、女眾，都稱法師。
「和尚」是親教師，你的學生跟你學法，你的學生稱你就稱和尚。和尚是印度話，翻成中國的意思就是老師。你說老師，有在家的老師，有出家的老師，男的老師，女的老師。唯獨比丘、比丘尼是出家的，這個我們要搞清楚。比丘、比丘尼一定要出家，受過出家人的戒律。和尚不一定出家，法師不一定出家。這就是叫你當法師、當和尚，並沒有叫你出家。這個要搞清楚。
信心建立，什麼事情必定成功。可是建立信心不容易，不容易的原因在哪裡？你自己不相信，信不過自己，信心不能清淨。你們諸位機緣、機會不巧，假如你們要像我那時候，看看台中李老師教那個講經班，你們如果一看，信心一定就具足了，你們沒看到。我本來跟你們一樣沒有信心，只發心學佛，從來沒有動過念頭說要出來講經，沒有動過這念頭，為什麼？不敢動這念頭，不相信自己。跑到台中去看到李老師班上那些講經的諸位法師們，我一看，我的信心就十足了，一看就十足了，他們能講，那我上臺絕不比他差，這念頭馬上就起來了，講經的心馬上就生了。前天我給你們提過，百分之八十小學程度，年歲差不多百分之八十都比我大，比我年歲小的大概只有五、六個人，二十多個人當中，五、六個人恐怕還不到，可能只有三、四個人比我年紀小，其餘都比我大。年歲最大的六十歲，我那時候才三十一、二歲。他們都能夠學，都能夠上臺講經講得頭頭是道，年歲我們比人輕，程度也不輸給他們，為什麼我們不能？如果你們看到那個班，你們一定神氣十足。
台中李老師教人講經多久成就？一個月成就，不可思議。所以我學了這一套，前幾年我也辦了個內典研究班，訓練幾個學生，我訓練學生三個月成就，現在在洛杉磯法光寺裡頭，禪光、照弘就是我訓練出來的，三個月成就，他們今天能講經了。所以台中的方法如法炮製，果然有效，這是不難。所以你們要是真正發心的話，如果我要在此地住上一個月，大概可以能夠訓練五、六個人出來。你們如果向我報名的話，發心學講經，明年我找個時間來這裡住一個月，這真的，我一定來，這一個月我天天聽你們講，你們每天講給我聽。一個星期是六天，你們六個講經，星期一甲講，星期二乙講，星期三丙講，六個人，一個月一個人講四次，四次講一部。開頭講經不能發揮，不能講那麼詳細，那不容易的。李老師當年教《彌陀經》，這一部《彌陀經》幾個鐘點講完？四個半鐘點。所以四次足夠了。我們一次集會三個小時，你講一個半鐘點，我用一個半鐘點時間給你講評，不這麼逼不能成就。這一部經你要是講下來之後，以後再學第二部就照同樣的方法去學，這樣才能成就。這是講到我們本性裡面具足智慧、德能，自己一定要明白。
講義【此圓覺，即諸佛之本源，眾生之心地，而為十法界所依之體，具有不變隨緣二義。】
這是講我們的圓覺性，我們的真心，諸佛成佛是依這個成佛的，眾生所以成為眾生也是依這個變成眾生的。悟了圓覺就叫諸佛，所以是『諸佛之本源』。迷了圓覺就叫眾生，所以是『眾生之心地』。「眾生之心地」，心地是八識五十一心所，從哪裡來的？迷了真性變出來的，變為眾生心，眾生的心就是八識五十一心所。所以八識五十一心所的體性就是圓覺性，就是真如本性。不但是生佛這本體，同時也是十法界依正莊嚴的本體，十法界依正莊嚴都是圓覺性變現之物。它『具有不變隨緣二義』，它變現十法界依正莊嚴，這是隨緣，雖然隨緣，圓覺性決定不變。所以說在佛不增，圓覺性本來具足的智慧，在佛的果地上並沒有增加，在眾生地位上沒有減少，不增不減。在佛，並不是智慧生了；在凡夫，也不是智慧滅了，它不生不滅。所以這裡講：
講義【本來清淨，不動不變，而能隨迷悟之緣。】
隨迷的緣就變成六道、六凡，隨悟的緣就成了四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。
講義【雖為迷悟所依，不為迷悟所變。】
這一句話很重要，決定不變。因為它不變，所以只要你有信心，隨時都能夠恢復，我們這個信心是從這裡建立，這不變。如來有那麼大的智慧，我們就沒有了，我們沒變，問題就是你什麼時候悟了，什麼時候信了，你的智慧就現前了。信了的時候，第一個，你心要空，真正相信了，真信是什麼？真信的樣子是「本來無一物」，我們一定要把身心世界一切放下，這個時候自性就現前了。心裡面沒有一切妄念了，心就清淨了，清淨就是禪定。戒律雖然沒有修，但是你定得到了，定得到了等於戒就圓滿了，所以這叫定共戒，定裡面有戒，而且是圓滿的。如果你開悟了，開悟就是道共戒，覺悟的人戒律是清淨的，是圓滿的，他不必修也是圓滿的。因為戒的目的是叫你得定、開慧，他已經開慧了，已經開慧了還要用這個手段嗎？所以說心在定中也不犯戒，大徹大悟也不犯戒。
講義【圓覺平等。】
這就講不增不減。《金剛經》上所說的「是法平等，無有高下」，它是什麼法？就是指真如本性，就是指圓覺的體相用，三大，生佛平等，決定沒有高下。我們在世間所看到種種有高下不平等的現象，這個現象從哪來？從迷位上來，都是迷了圓覺。他迷的程度淺，就好像他智慧也高，福報也大。他迷得深，好像他的智慧也小。高下、平等是從迷的淺深上這樣的來看，其實在他的本質上沒有差別，只是迷的程度不相同。好像我們這十幾盞燈，有的燈就包了一層紙，它透的光還不少；另外一盞包兩層，它就不如這一盞亮；再包個三層的，比這個又差得遠，其實裡面都一樣的，沒有差別，就是你迷的淺深不同，透出來的智慧光明好像有大小不同。這障礙我們一定要曉得，這障礙是煩惱障、所知障，這是障礙。你要想恢復你的圓覺體、相、用，要恢復你的全智全能，一定要斷煩惱，一定要破所知障，這是永遠不變的真理。二障不除，雖然你具有圓覺性的大方廣，可是不行，這是我們一定要曉得。
斷煩惱障就是把內心裡面，不是外頭境界，諸位要曉得，內心裡頭的貪瞋痴慢疑這些分別執著統統放下，你的煩惱就斷了，從什麼地方做起？從得失、取捨上下手。頭一個是什麼？得失的心放下，從這裡下手。我在一切法裡頭沒有得失的心，得到沒有歡喜心，失掉也不煩惱，你的心地清淨自在。沒有取捨，一切隨緣，沒有的時候並不想要，有的時候也不想把它丟掉，無取無捨，一切任用自在，隨緣而不攀緣，從這個地方下手破煩惱。
破所知障一定要捨知見，就是我們通常講的成見，從這裡下手。成見重的也是煩惱，實際上煩惱障與所知障有密切的關係，有分不開的關係，因為所知障是屬於見解，煩惱障除的是執著，是得失，我們講很現實的話，在利害得失上面起起煩惱障。如果你把利害得失統統丟掉了，你還有什麼煩惱？沒有煩惱。把你所有的見解、知見捨掉。從這個地方下手。
我們念佛，乃至我們修六度，那都是講方法。念佛是念念提醒我們覺悟，煩惱生了，一句阿彌陀佛把煩惱壓下去。我們知見生了，一句阿彌陀佛把知見壓下去，總而言之，使我們自己的心要常住在清淨覺照裡面，清淨心就覺就照，所以這一句佛號是個方法。修六度也是方法，修布施，布施就是方法，布施就是捨，就是放下。戒律就是規律，無論做什麼事情有規律，有條不紊。修忍辱、修精進、修禪定，無非都是修清淨圓覺，那是個方法。
這底下講《金剛經》上講的「是法」：
講義【指實相般若，即此經之圓覺也。】
這剛才說過了，不必講了。再看底下這一段：
講義【圓覺，並非他物，即人人本有之真心。】
這一句話給我們點得清清楚楚、明明白白，這段很重要。注意什麼？『本有』，他不是修來的，是你本來有的，注意這是本有。真心不是妄心，妄心是本來無的。真心是本來有，現在還有，雖然迷了，迷了還有，絕不會失掉。底下這一段講義諸位自己去看，我在此地提醒諸位就是這一句。再看底下一段，第四面倒數第四行，這裡頭也有幾句話很重要：
講義【圓覺一法，是大陀羅尼，能總一切法，能持無量義。】
這幾句話很重要，如果我們肯定了，能相信，能承認，你修學的信心就建立了，只要信心建立，你這一生決定成就，佛法是當生成就的佛法。佛與眾生，給諸位說，一念之隔。佛在經上講得太多了，一念覺就是佛，一念迷就是眾生，就在一念。佛是悟一念，眾生是迷一念，一念就是一心，就是一真。其實這個念真的只有一念，沒有第二念，第二念是相續的，實在講只有一念，所以說「一念不覺，而有無明」。無明是假的，一念不覺不是真的，一念是真的，覺是真的。所以一念覺，你的正智立刻就現前。
圓覺就是我們自己本有的真心，自家本有的真心就是『大陀羅尼』，「陀羅尼」是印度話，翻成中國的意思是「總持」。底下是解釋，『能總一切法，能持無量義』，這就是說明我們本有的真心具足萬德萬能。十法界依正莊嚴，一切法從哪裡來的？從我們本有真心變現出來的。本有真心變現這一切法，整個的真心就是全體的妄境，這就好像我們做夢一樣，整個的夢境就是我們的心，整個的心就是夢境，全妄即真，全真即妄，真妄不二，真妄一如。諸位果然能夠入了這個境界，就叫入一真法界。全妄即真就是一真法界，所以一真法界就在我們眼前，問題在這一念上，一念之差，一念覺你就是住一真法界，與十方諸佛沒有兩樣，十方諸佛住的是一真法界。一念迷就住十法界，把一真法界變成十法界，你的感受是十法界的感受。一念覺，你在這個世間感受是一真法界的感受。迷得淺的人感受很自在，我們說很大方、很自在；迷得重的人樣樣事情斤斤計較，苦不堪言，這個東西在覺迷。下面這是引用《起信論》裡面幾句話來證明，證明圓覺心是大陀羅尼。
末後有一段，這是本經裡面佛告文殊菩薩：
講義【無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切，清淨真如，菩提涅槃，及波羅密，教授菩薩。又告普賢云：一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有。】
這些經文說明宇宙萬有統統是自己真心所變現之物，是佛在經上常講「心外無法，法外無心」。眾生在迷，不悟圓覺。你悟了圓覺，你對這個世間一切人、一切事、一切物，你的看法就平等了。正如同做夢，我們在夢中裡面，夢中有你很喜歡的人，夢中也有很討厭的人，冤家對頭，夢中有很喜歡的環境，夢中有很惡劣的環境，你要是一覺得你做夢了，那統統是自己變的，喜歡的好人是自己心變的，討厭的人還是自己變的，不是外面來的，順境是自己心變的，逆境也是自己心變的。諸位一定要問了，既然都是我自己心變的，為什麼我不變成好境界，為什麼要變這個惡境界？你現在變不能隨你的意思變，為什麼不隨你的意思？因為你現在意思都是假的，你把那個假的意思都去掉的時候，樣樣都自在了。懂得嗎？我們這個心有善心所，《百法》裡面講，善心所變善的境界，惡心所變惡境界，善心所只有十一個，惡心所二十六個，所以這世間不如意事常八九。煩惱心所二十六個，何況惡的心所勢力大，十一個善心所往往不能跟它相比，雖有善，善的力量也不強，你看看煩惱裡頭貪瞋痴勢力多大，所以你做夢會做惡夢，有道理的，自己變的。天天做惡夢，那就是什麼？你煩惱心所太多，力量太強大，所以夢境是妄心所變的。
我們世間這種種感受，因為你煩惱心所力量大，所以你感受有煩惱。其實外面人，人都一樣的，為什麼偏偏對這個感情好，對那個不好？你自己心裡變現出來的，事實上沒有這回事情，都是自己心裡面對外頭境界產生了變化，所以自作自受。外境與我們不相干，外面境界相永遠是中立的，是平等的，是清淨的，而是你自己的觀感產生不清淨。如果他真的是好，那應該每個人看到都好。我們看到這個人很美，古人講這個美人在橋底下看魚，魚看到都跑掉了，牠看到就像羅剎一樣，觀感不一樣，這就說明美與醜沒有標準，完全憑你自己意識裡的妄念訂標準。而且你自己也沒標準，今天看到很美，明天看到不美了，換句話說，你本身建立的標準天天在起變化，哪有標準？所以要懂這道理。佛祖常給我們講「境緣沒有好醜，好醜在人心」，妄心，真心裡頭沒有，所以真心裡頭的境界是一心，一心對外面境界沒有差別。
我們明白這個道理，所以修淨土法門是最直接、最了當。你們要問選擇法門，哪一個法門最好？我給你講有人不相信。我從前學佛，別人跟我講我也不相信，我是最不相信淨土的。我學佛的時候，第一個不相信戒律，第二個不相信淨土，這成見很深。戒律是什麼？三千年前印度人的生活方式，我們學佛學它的道理，學它的理論，何必去學做三千年前印度人，這我們不甘心、不情願，成見很深。所以章嘉大師花了三年的時間才把我的念頭轉變過來，好不容易，實在講太固執了。
淨土法門，我學佛第七年才相信，不簡單，很不容易接受。那時候學了七年對淨土有個好印象，不反對，真正相信是從大部經上反過頭來之後，讀《華嚴》才曉得這法門是第一法門，八萬四千法門沒有一個法門能跟它相比，為什麼？它直截了當，因為它這方法修一心不亂，一心不亂的結果就入一真法界，這不是直截了當嗎？
所以從《華嚴經》看到善財童子五十三參，你看第一位善知識教他念佛法門，最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂，一頭一尾，一看恍然大悟，淨土法門原來是善財童子的主修法門，當中什麼禪、密、教、戒律，亂七八糟的，都是他的助修法門，不是主修的。當中五十一位善知識是代表八萬四千法門，八萬四千法門是幫助，是助修，那個助你用它可以，不用它也可以，你不用它就是一條直路，實在講就是一條直路，旁邊修其他的法門那是拐彎抹角，到後來還要找到這一條路才能成功，他要不找到歸到淨土這一條路，他不能成功。最直捷、最了當，你不在大經大論上下過苦功夫不會相信的，把它看得太淺，《彌陀經》那麼一點點，這算得了什麼！說也說不出一個什麼道理出來，哪裡曉得《彌陀經》裡頭含著無量義，不知道。到我們讀了大經之後，《華嚴經》讀了之後，再讀《彌陀經》，才曉得《彌陀經》是《華嚴經》的濃縮，小《華嚴》，《華嚴經》是大《彌陀經》，兩個所講的沒有兩樣。一心不亂能入，一真法界是所入，能所不二，所以你要想通達淨土，你要不通達《華嚴》，你怎麼能夠入？這是我們的門路，一般人把禪看得很高，密看得很高，不知道禪與密統統在淨土裡面，這是我們一定要覺悟的。
第五頁第二行，這當中一句話希望諸位特別要記住：
講義【圓覺，即一心之別名。一心，為諸法所依之體。諸法，乃一心之用。此心一法多名。《華嚴》則曰：一真法界。《楞嚴》則曰：如來藏性。《淨名》則曰：不思議解脫。《法華》則曰：一乘實相。或云真如實際，或謂寂滅一心。在有情分中，名為佛性。在無情分中，稱為法性。名殊體一，無非圓覺一法也。】
『淨名』就是《維摩經》。諸位要是把這幾句念念，沒話說了。這幾句念念，你就死心塌地念阿彌陀佛修一心不亂，修一心不亂就是修圓覺，就是修大圓覺法，修一心不亂就是修如來藏性，就是修首楞嚴，修一心不亂就是修一真法界，你看看最直捷、最了當。搞別的法子修，麻煩，吃力不討好，還未必能成功，當中還有什麼魔障打閒岔，麻煩多了。這個法門是一條康莊大道，好像高速公路什麼障礙都沒有。你走別的，紅綠燈多得很，行人穿過來、穿過去，要處處小心。這什麼也沒有，一直往前走，你看多自在！所以選擇法門不曉得選擇這個法門，這叫愚痴，這是沒有辦法。
我也是在大經裡頭，很幸運，讀了這麼多大經，講了這麼多大經，在這裡頭才覺悟，才體會到，原來這是真正了不起的法門。所以我今年年初在香港講經，看到《西方公據》如獲至寶，從前我看到這個沒瞧在眼裡，瞧不起它。這一次到那裡去，看看圖書館的書，所有的書裡頭最看重的就這本書，我覺得千經萬論都在這本書，拿到這本書，整個《大藏經》一切法統統在裡頭，一法都不漏，這是真的一點都不假，一句佛號什麼都包括了。所以一回來之後，趕緊去翻印。這次舊金山有不少同修發心印經，送給我也不少錢，發心印經，再印《西方公據》，希望《西方公據》將來能在此地大量流通。這次我帶了一千多本，九品蓮圖大概好像寄了有四千本，《西方公據》是一千本，蓮圖有四千本。
所以你們同修們要想，怎麼修，怎麼選擇法門，你們要是選擇淨土法門了，雖然是不知道，瞎貓碰到死老鼠，碰對了，這很幸運。你如果要是在這瞧，選來選去，選上幾十年之後還選這個淨土，你說那時間浪費實在太可惜，問題就是你要相信。過去那些老師跟我們講我們不相信，必須自己是苦苦的搞了十幾二十年，這才想到老師講的話沒錯，才知道他是位好老師。自己是，俗話講得好，「不到黃河心不死」，一定處處碰釘子，搞得焦頭爛額之後，回過頭來這一下才覺悟到，原來這個法門是條直路，才發現。
講義【圓覺一法，通因徹果，十法界不出圓覺一法，本具圓覺。】
這底下非常重要。
講義【而迷背圓覺者，六凡也。】
凡夫迷了圓覺，違背了圓覺。
講義【雖聞圓覺，而不悟圓覺者，二乘也。】
二乘人聽說，但是他不開悟，沒悟。
講義【分證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也。】
菩薩聞圓覺，信圓覺，還沒入圓覺。
講義【滿證圓覺，而住持圓覺者，如來也。】
這幾句話很重要，說明什麼？四聖六凡就是在圓覺性迷悟上而顯示的差別，圓覺本來沒有差別，而是一切眾生對圓覺性迷悟程度不同，才分的有四聖六凡。
講義【離圓覺無十法界，離十法界，不成圓覺。】
十法界是圓覺實相，圓覺清淨，這個境界相也清淨，所以說圓照清淨覺相，這句話的意思到這地方就十分明瞭了。如來是圓滿圓覺，『住持圓覺』就是圓照清淨覺相，他在十法界裡面無取無捨，不即不離，無得無失，這就是清淨圓照覺相。
講義【體周十界，用等恆沙。】
『體』是講圓覺的本體，理體就是講的法性，周遍十法界，作用無量無邊。再底下兩句話，剛才我講過了：
講義【不即諸法，不離諸法，是之謂無上心法。】
這一段我們把它多念幾遍，念了會開悟的。到這個地方，這是把「法義」講完了，也就是經題裡面「大方廣圓覺」。下面是講：
講義【修多羅。】
『修多羅』翻作契經，「修多羅」是印度話。什麼叫契經？契是講契合，就是相應的意思。
講義【謂契理契機之教，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。】
這兩句話要是用我們現在白話來說，他所講的能夠符合諸佛所證的最高的真理，叫『契理』。說的這些話又能夠適合於現前大眾的程度，我們一聽能懂、能接受，這叫『契機』。如果適合我們現前的程度，我們聽了能夠懂、能夠接受，但是不是真理，那不能叫契理。或者符合真理，是真理，說得太深了，我們聽了不懂，聽了不相信，不契機，這個都不行。凡是佛講的經一定是契機契理。這一點，你們如果要是發心，真正發心出來學講經，從今天起就發心，心要發足，我們發心出來弘法利生，出來做大法師，講經要契機契理，為什麼？有一些法師對於初學同修講經講得太深了，底下有人聽不懂就請教法師，你講得太深了，法師說我講的經，你們要聽懂了，那還值錢嗎？聽不懂，何必要講？有這種弊病的，我們千萬不要犯。深的道理要把它講的淺。這部經你真正透徹了，那個理可深可淺，可長可短，你在講席上非常自在，可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，一部《金剛經》可以講十二年，一部《金剛經》也可以講一個鐘點，都是講經，一點都沒漏。江味農居士《金剛經講義》，我過去講過六年，講《講義》講了六年，講了多少？講了一半，所以全部講完要十二年，講《講義》。《講義》就很清楚了，《講義》還有人看不懂，再講《講義》。江味農的《金剛經講義》大概很少人講，我們曾經講過《講義》。所以可長可短，一定要契機契理。
講義【了義者，大乘究竟顯了之義。】
這是大乘法，不但是大乘，而且是究竟法，究竟圓滿的法。不但究竟還明顯，明顯、了然，義理一點沒有隱藏，完全顯露在你面前，你一聽就能明瞭，一看就能明瞭。
講義【徹法流之源底，謂之究竟。談理至極，顯現明了，非同小乘，權漸方便，隱密之談，說不究竟。】
這是真正叫究竟了義。你把這幾行念一念，你就曉得什麼叫做了義。因為有些人確實是業障重，迷得深，把不了義的看作高深祕密了不起的佛法，把了義的沒看在眼裡，沒當成一回事情，這是我們自己要覺悟。
下面他是引用唐朝順宗皇帝和清涼大師的一段對話，來說明什麼叫了義，什麼叫不了義，大概是唐順宗皇帝請教清涼大師的。清涼大師活了一百多歲，他一生當中經歷了九代，九個皇帝，他壽命長，他一生當中經歷九個皇帝，而為七個皇帝的老師，當時稱為清涼國師。
講義【問清涼國師云：諸經中，何者了義，何者不了義？答曰：佛一代教。】
就是佛在世的時候，一生講經說法。
講義【若約唯為一事，則八萬度門，莫非了義。】
佛所說的經都是為了普度眾生，一切經皆是了義，這是真說。
講義【若圓器受法，無法不圓，得之由人，亦皆了義。】
這意思就更圓滿了，所謂「圓人說法，無法不圓」，由此可知，了義不在經在人，大徹大悟的人看一切法都是了義，諸法平等，無有高下，不但看《大方廣圓覺經》是了義，就是幼稚園小孩念的小狗叫、小貓跳也是了義，無有一法不了義，跟《大方廣圓覺經》沒有兩樣，你自己要證到圓滿究竟的智慧才行，所以無有一法不圓。
講義【此二。】
這兩種講法。
講義【皆不必揀。】
就是無從揀別，為什麼？法法了義，無有一法不了義。但是這個真是從原理原則上講，是從證得圓覺的人講那才行。如果不到這程度，像我們現在煩惱重重，所以佛就教給我們「依了義不依不了義」。
講義【今約開方便門，示真實相，有了不了。故《淨名》、《涅槃》、《寶積》等經，皆云依了義經，不依不了義經。】
這是佛的方便說。
講義【了義者，大乘教也，不了義者，小乘教也，此乃一往之分。】
這是佛教一般的看法，為什麼？小乘經只講到斷見思煩惱，成就三昧，智慧沒開，小乘證到阿羅漢果，這是不了義。大乘經裡面不但是要斷見思煩惱，還要分破無明，圓覺正智現前，禪家講明心見性，這是了義。這就是講我們修學要依大乘不要依小乘，小乘是大乘的基礎，我們要利用小乘達到大乘，不能夠住在小乘裡，不能夠依賴小乘而不放棄，小乘可以作為一個過渡，到大乘了，小乘就捨棄。大乘裡面也有究竟、不究竟，所以這個地方講：
講義【若大乘中，雖然六度齊修，智悲並運，定說三乘不一，亦非了義。若會三權歸一實。】
這是了義，這意思在《法華經》裡面。《法華經》裡面佛給我們講「唯有一乘法，無二亦無三」，所以在佛一代時教裡面來講，佛在法華會上等於說把一生的教學做最後的總結論，從阿含、方等、般若，這裡面的確有權有實，曾經講過聲聞乘，講過緣覺乘，講過菩薩乘，所以在總結的這一會裡面講了，過去所講的三乘是權說，至於在法華會上是真實說，會權歸實。我們要問了，佛在最初為什麼不說真實？最初說真實沒人相信，沒人能接受，所以以種種善巧方便，到這時候你可以接受，你可以相信。實在說如果大家都是教你念佛，你就肯念佛，叫你求生西方，你就老實死心塌地求生西方，釋迦牟尼佛四十九年口舌就不要費了，省了很多力氣。為什麼？你要學什麼法門，到西方極樂世界找阿彌陀佛去學去，反正在這個地方也搞不清楚。在這個地方不管你學哪個法門都學一點皮毛，學一點常識，認真講你一樣也沒學到。你要想學東西，統統到西方極樂世界，這是一點都沒錯的，但是我們不肯相信，所以佛才拐彎抹角說這個、說那個，說得天花亂墜，把你搞得迷惑顛倒，到最後這個也難，那個也不能成就，老實念佛，乖乖的念佛。故意給你折磨一番，搞得你死心塌地，要不然你不肯學這個法門，就是這麼一回事情。
所以你要曉得，了義與不了義也不是一個定法，這是我們要曉得的，可是有個原則，凡是叫我們明心見性的，這是決定了義，如果這法門叫你不能明心見性，這個不算了義。那我們想想念阿彌陀佛是不是了義？念阿彌陀佛念到理一心不亂就是明心見性，生實報莊嚴土。《華嚴經》裡面四十一位法身大士求生西方淨土，生實報莊嚴土。如果我們得到理一心不亂，也生到實報莊嚴土，跟華嚴會上的法身大士無二無別，它怎麼不了義？你要說《華嚴經》是了義，那這一句阿彌陀佛也是了義，這沒話說。不但這一句阿彌陀佛是念到實報莊嚴土，還念到常寂光土，那是究竟了義，你看就是用四個字，四字洪名，就能夠叫你在一生當中達到究竟了義。大勢至菩薩在楞嚴會上所講的「不假方便，自得心開」，「心開」就是禪宗的大徹大悟、明心見性。「不假方便」，只用這一句名號，不要加任何東西，不必加上任何法門，不必加上參禪，不必加上觀想，也不必加上什麼，什麼都不加，就是一句佛號念到底。
開頭念，功夫有等級，開頭第一步功夫是功夫成片，就是我們講成就，初步的成就是功夫成片，功夫成片等於就是保險，為什麼？決定往生，生凡聖同居土。第一個初步成就之後再向上提升，第二步的成就是事一心不亂，再提升一級，第三步成就就是理一心不亂。所以我們必須在現前，在我們有生之年，把我們的境界逐步不斷的向上提升，這個容易，這一門提升容易，搞其他的法門非常難。
它不是了義什麼是了義？它要不是了義，《彌陀經》裡為什麼十方諸佛都讚歎，我們要看到這種現象，真的心裡會吃一驚。你看佛講一切經，哪有十方諸佛來讚歎的？講《彌陀經》，十方諸佛都來讚歎，十方諸佛都幫助釋迦牟尼佛來勸我們，我們要不肯相信，要輕視了它，不但輕視了釋迦牟尼佛，連十方諸佛也沒瞧在眼裡，那怎麼能成功？
這是我們一定要細心的學習，去反省自己，我們在現前一切法門裡面應該選擇哪個法門。我在此地勸你們，你們信不信，我也很難說，當初善知識勸我，我也不信，不過他們勸我的話沒有我說得那麼多，沒有我說得那麼透徹，大概他曉得說得再多、再透徹我還是不相信，不如不說，看到我這個人不到黃河心不死。你們相信了，接受了，將來你們往生了，跟諸位說，是你們自己的好處，與我不相干。你自己的好處，你們不相信，不肯修，修學別的法門，吃了很大的苦頭，甚至於將來不能成就，與我不相干，都不相干，你們明白這個就好。對於你們自己切身的利害，與我不相干。你成佛是你成佛，不是我成佛；你墮落是你墮落，不是我墮落，要記住這個。底下一段，「經」的意思就不必講了，明天我們從「教起因緣」這一段看起。