大方廣圓覺經 （第一集） 美國 檔名：09-010-0001
當然我們是一心一意在這一生求生淨土，講到求生淨土，《彌陀經》是我們的根本經，這個是決定不能避免的。再想選一部經作為教理上的探討來幫助，所以我就把自己喜歡的經論，大概有二十多種，學蕅益大師在佛前拈鬮。二十多部經論自己喜愛的供在佛前面，拜佛拜了一個星期，念佛、拜佛求感應。拈的時候，拈了三次都是拈到《四十華嚴》，心裡一想很好，《四十華嚴》是什麼？就是念佛法門，《華嚴經》最後的一品。《四十華嚴》，你看善財童子五十三參，第一位善知識吉祥雲比丘教給他就是念佛，最後一位是普賢菩薩十大願王導歸極樂，這就說明了佛法無量無邊的法門，念佛是主修的法門，從頭到尾這一條直路是念佛法門，其他的法門都是補助這個法門的。換句話說，無論你修學哪個法門，到最後的成就一定是念佛。好像一棵樹一樣，念佛是從根到樹頂，直的，其他的是枝葉，叉叉的，怎麼樣叉過來到頂還是要走這個幹才能到頂，這是我們在《華嚴經》上看到的現象。所以幾次拈到這部經，就決定把其他的經論統統放下。
決定之後大概一個多星期，館長告訴我，她說「師父，現在大家不重視戒律了，你應當在戒經裡面講一部」，她這一句話提醒了我，真的重要。所以我就想到過去章嘉大師在世的時候老是叮嚀我「持戒要緊」，幾乎把這個事情忘掉了，我拈鬮裡面就沒有戒經。我說「好好好」，所以我就選了《梵網經》，因為在佛法裡頭它屬於一乘經典。佛法有小乘，有聲聞乘、有緣覺乘、有大乘，還有一乘，《法華經》說「唯有一乘法，無二亦無三」。圓教的一乘經只有兩部，一部是《華嚴》，一部是《法華》，一乘經在佛經裡面就只有兩部，別教一乘只有一部，就是《梵網經》，所以一乘經在整個經典裡只有這三部，《梵網》是別教的，那兩種是圓教的，所以我就決心選《梵網經》。《梵網經》的註解我大概搜集了有六、七種，而且這個註子搜集來之後都沒有時間看，擺在箱子裡頭放了二十多年都沒看，她這一提醒，趕快去找，找出來仔細一看，看這幾種註解，以《直解》是最方便。
《直解》在一切註子裡面可以說是深入淺出，我們初學的人最方便，其他的註解都深，《梵網經》今人的註解也都註得很深，這個經註得很淺。註解的人寂光法師是明朝時候人，他曾經親近過蓮池大師，看情形他大概總比蕅益大師年歲要大，因為蕅益大師沒有親近過蓮池，蕅益大師學佛的時候，蓮池大師已經過世不在世了，他比蕅益大師要早，比蓮池大師要晚，是晚輩，親近蓮池大師，明朝人。在我們中國各宗派裡面，戒律這一宗是律宗，是以寶華山為第一，大陸上寶華山是律宗的道場。這位法師就是寶華山第一代的祖師，他的法名叫寂光，註解裡頭有他的傳，他也是生西方淨土，他臨命終時也是求西方淨土，瑞相非常好。
我看他這個註解，因為他是個傳戒的人，可能是當時傳戒就在戒壇上跟戒子們講戒經的講義，所以他才能深入淺出，我們今天拿到這個註子來研究，比研究其他註解要方便多了，於是我就決心翻印這個本子。這個本子單獨的流通本不多，我手上有一部，我在香港也看到過一部，這個書不多，版本非常好，所以就決心把它印出來。我們一共是印了三千冊，兩千冊是小本子，去年你們這邊同修喜歡要小本子，所以我們就印小本子，小本子的字還是挺大的，大本的我們印了一千冊。這次小本的寄了一千冊過來，我們兩千冊，台灣留了一千冊，此地寄了一千冊來。大本的大概是不多，大本這次寄來三十幾冊。
現在我們台灣這個講座就是走專門的路子。我這個圖書館是專門講《彌陀經》，其他的經一律都不講，只講《彌陀經》。《彌陀經》講兩種註解，一種是蓮池大師的《疏鈔》，另外一種是蕅益大師的《要解》，就講兩種註解。《疏鈔》第二遍講完了，講圓滿了，現在講《要解》。《要解》大概是恐怕三、四個月就講完，它分量不多。《要解》講完之後再講《疏鈔》，《疏鈔》講完了再講《要解》，就是這兩樣東西換著講，其他東西不講。做法會就是打佛七，所以我們只打佛七、講《彌陀經》，專修淨土法門。
現在這個時間是星期一、三、五講《彌陀經》，《要解》跟《疏鈔》。《疏鈔》第二遍講圓滿了，九十分鐘的錄音帶一共是三百三十五卷。一部《彌陀經》不能小看它，一天聽一卷，聽一年一部《彌陀經》才聽完，不簡單！我想第三遍講的時候我就錄影，那個錄影帶可以供給諸位，錄影帶大概至少也是三百三十卷，這個帶子排在那裡洋洋大觀，一部《阿彌陀經》。
《要解講義》我們這一次又印了兩千部，是我離開台北的時候才印好的，印刷廠裝訂的比較慢，因為這次印的是用聖經紙，聖經紙的好處是薄，把上下兩冊裝成一冊，也是袖珍本，印得很漂亮。他用手工裝訂，因為聖經紙機器不能裝訂，手工裝訂費貴一倍，所以只送來八百部，就是我在台北的時候送來八百部，我就趕緊把八百部裝箱子統統寄過來了，所以現在寄到此地來是八百部。我到舊金山第二天、第三天這個書才寄到，你在的時候書還沒有到，現在書到了。到了那一天，田博堯從洛杉磯到舊金山，我打了個電話，帶了一箱，昨天跟大家結緣。一箱大概有八、九十本的樣子，本子跟《梵網經直解》一樣大，差不多也有那麼厚的樣子，所以本子也有了。將來錄音帶源源不斷的供應。
這是圖書館目前講經的情形，一、三、五講《彌陀經》，星期天講《梵網經》，我們《梵網經》一個星期講一次，也有錄音，也有錄影，所以這個帶子將來源源不斷的往這邊寄，你們在此地就跟在台北聽經沒什麼兩樣。
我們杭州南路的道場專講《四十華嚴》，就是每個星期的二、四、六，專講《四十華嚴》，這樣的進度我估計大概這部經兩年就圓滿了，如果要單單講一部經，一年就圓滿了。因為我們現在每個星期是《彌陀經》跟《四十華嚴》同時講，兩個道場，一個道場就一部經。我們杭州南路講的就是《四十華嚴》，講完了從頭再講，只有一部經。我們行門也是念佛，《四十華嚴》就是以念佛法門為主，所以一定要專修，不專修的確將來自己一定要後悔。我學佛三十多年，古人學佛你看看《高僧傳》，看看諸宗的語錄，人家快的三、五年就成就了，慢的十年、八年也成就了，我們搞了三十年都沒成就，想一想就是太雜了、太亂了，所以不能成就，我們這個虧吃得多了。
所以我自己想，我當年跟李老師學經的時候是學《楞嚴經》，《楞嚴經》也講過不少遍，如果是一直講《楞嚴經》講到今天，一遍講完從頭再講一遍，那我講了二十五年《楞嚴經》，大概在歷史上恐怕還找不到第二個，是不是？人家看到我一定稱我為首楞嚴王，真的成就了，雜了就不行。清涼大師一生講五十遍《華嚴經》，你看從當時以及後世，哪一個不稱他作華嚴菩薩？所以我們曉得要成就只有一門，兩門就難了，太難太難了。我們想想古來大德的修行，寺院大殿上供的佛像供的很多是接引眾生的，是接引大眾的。你看他自己修行的這個寮房，你看看印光大師，這是你們比較熟悉的，印光大師自己住的那個丈室就是一尊阿彌陀佛，連觀音、勢至都沒有，一本《彌陀經》，好單純。另外再掛一幅，寫了好大一個字：「死」，他老人家房間就這麼簡單，其他什麼都沒有，所以人家能成就。搞多了實在是不行，這是值得我們警惕的，值得我們反省的。
所以我決定之後，等於說我們自己修學從今天起才有一條路，才有一個正確的方向，已經有一條路子了。這條路寫在給你們鑰匙環的牌子上，這個牌子做的時候他沒拿樣子給我看，後面字太小了，字應當要大一點才對。牌子正面「華藏」兩個字是台中李老師寫的，我們把它縮小了印在這裡，他給我們華藏講堂寫的招牌。後面四句話就是我們的路，我們今天走的道路，第一句是「依梵網經菩薩心行」。戒律是根本，離開戒律不能成就，依菩薩心行。《梵網經》一共只有兩卷，對修行人來說，分量愈少愈好，容易受持，太大了綱領抓不住，不容易受持。《梵網經》裡面所講的實際上就是《華嚴經》，可以說是《華嚴經》的精華、《華嚴經》的綱要。《華嚴經》在前面七會都是講菩薩應該怎麼樣用心，怎麼樣存心，講菩薩心。第八會「離世間品」一共有七卷經是講菩薩行，菩薩行就是我們日常生活。一個是存心，一個是怎樣把我們的道心應用在日常生活當中待人接物。
大經那麼大的分量，這綱要不容易抓到。《梵網經》就好了，《梵網經》只有兩卷，文字不多，上卷就是講菩薩心，三十心、十地，這個非常重要。譬如十住菩薩他存的是什麼心，十行菩薩是什麼樣的心，十迴向的菩薩又是什麼樣的心，他一個位次一個位次上去，這個心就殊勝了。下卷就是戒，一般人現在重視菩薩戒本，重視戒，其實如果沒有菩薩心，那戒是裝模作樣去學的。心不是菩薩，行為裝個菩薩的樣子，怎麼裝也裝不像。真正講上卷重要，上卷講存心，心是菩薩心，你的行為當然是菩薩行為。所以《梵網經》實際上就是大經的綱領。我們是依《梵網經》上卷來修心，下卷的戒本來修行。
「入華嚴無礙境界」，就是善財童子五十三參，我們講人間佛法，也可以說現前的享受。把菩薩心、菩薩行應用在日常生活當中就是五十三參，所以五十三參是我們現前的受用。末後說「住彌陀寂光淨土」，我們的心要放在哪裡？心放在西方極樂世界，放在常寂光淨土。這個「住」不是說將來住，現在就住，現在心裡面就在常寂光中，現在就住。我們走這個路子決定不會再迷失方向，決定不會錯，這是我在佛門裡頭摸索了三十多年才找到一條道路，好不容易，所以現在我們有一條非常光明的大道。
這部經是去年約定的，好像我今年在香港講《六祖壇經》也是前年約定的，往後再找我講經，這些經統統不講了，只講《彌陀經》、《梵網經》跟《四十華嚴》，其他的統統不講了。所以我這一次在洛杉磯講的是《四十華嚴》裡面的一部分，我在裡面選了三篇，《華嚴選讀》，第一次跟他們講觀世音菩薩這一章，在舊金山也是講觀世音菩薩這一章。《四十華嚴》五十三參是五十三部小經，每一章都有始有終，都是獨立的，換句話說，分開來有五十三部經，合起來是一部大經。所以我跟他們約定每年來，選個一、二章，每一次選讀一、二章。我們有完全的經本，就是《四十華嚴》，這一次也用聖經紙印，印成一冊。這個本子我這一次寄了一千本，有一千本在這個地方，如果不夠的話，希望那邊再寄過來，希望大家每個人都有一本，這是完整的本子。選讀的這個字大一點，第一次的選讀可以作為課誦用，因為這三篇是《華嚴經》裡面最重要的。
第一篇是「淨行品」，「淨行品」就是戒律，《華嚴經》裡面的戒律。第二篇是「觀自在菩薩章」，這一章很重要，因為佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，確確實實重要。我們今天為什麼不能入道？缺乏慈悲心，所以你不得其門而入。觀世音菩薩在中國這麼樣的盛行，有他的道理。沒有慈悲心決定不能入道，所以要效法觀世音菩薩，要修慈悲心。第三篇是「行願品」最後的一卷，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。所以第一次選讀的這個本子裡面就有三章，這三章比什麼都重要，是我們學佛的人必讀之書，這是說明我們今後所走的道路。
今天來了，有人告訴我要建道場，我聽了就很有興趣，因為今天在全世界，跟諸位說，都沒有道場，如果諸位發心建個道場，太難得了。我前幾天在舊金山講，你們哪個真發心建個道場，十方諸佛都要給你頂禮，太希有了。什麼叫道場？顧名思義，那個裡頭要有道才行。沒有道只有場，只有場沒有道，不叫道場。有場的太多了，國內、國外不曉得有多少，有場沒有道，建道場可不容易。
什麼叫道場？這道場裡天天行道。像《華嚴經》善財童子講了，修菩薩道，學菩薩行，這兩句話做到了，那就叫道場，那個場就叫道場。什麼叫菩薩道？道是講存心，存心是道。《梵網經》上卷講的是菩薩道，下卷講菩薩行，大家都能夠往這個路上走，這叫真正道場。所以在中國從前寺院叢林裡面，去年跟諸位提過，每天都是八個鐘點在講堂，有念佛堂的，再八個鐘點念佛，如果是禪堂裡，八個鐘點參禪，他每天心在佛法裡頭是十六個鐘點，那叫做道場。
實在講今天我們比古人業障深重，比不上人家，我們打個對折，一天行道八個小時，這個不能再少了。每一天，我們要是念佛，我們的目標決定這一生求生淨土，決定在西方極樂世界，這是我們的目標，一定要達到。我們這個道場一天一定兩個鐘點講經，六個鐘點念佛，念四支香，一支香一個半鐘點，這就是名副其實的道場，一年三百六十天，天天不間斷，這樣才行。每天八個鐘點功課，你們能參加嗎？當然不能，你們現在還沒資格。誰有資格？退休的人，你們的父母有資格。先要把你們的父母送到西方去成佛，然後你們自己的兒女再成家立業，你們退休了，該你們成佛了，輪到你們了。這樣的道場就有意義，你們如果建這個道場，我就先報名，我就會來了，如果不建這個道場，我不會來。這個道場如果要是建立的話，我還有個老母親在上海，我想辦法也把她接來。所以你想想看，退休年歲大了，大家在一塊什麼都放下了，天天在一塊討論佛法，在一塊念佛，這個多自在！
這種道場也不必太大，先不必想求我發展多大，不必。你看當年遠公大師在東晉的時候，他建立這個蓮社只有一百二十八個人，一百二十八個人個個往生，沒有一個空過的，這在我們中國歷史上成就是最多的，真正成就，了不起。禪宗六祖一生只度四十三個人，在他會下開悟的沒有遠公的多。大徹大悟，如果不往生淨土，還免不了隔陰之迷，哪有往生西方那麼穩當？慧遠大師當年在廬山建蓮社，你們如果能在此地建個蓮社，就把中國的蓮社搬到美國來了，這是真正的蓮社，其他蓮社不能成就人，這個蓮社是真正成就人。慧遠大師一生在蓮社裡頭，沒有離開過蓮社。他這個蓮社外頭有個虎溪，無論送什麼人，他都不過這個橋的。陶淵明去拜訪的時候，忽然不知不覺過了橋，在歷史上留下一段佳話，「虎溪三笑」，那是不知不覺談話的時候談忘掉了，過了橋，就破了這一次例，從來不破例，所以他有這麼大的成就。
我希望諸位要發心，要發真正的道心，建立一個宗派的道場，它代表佛法的一個宗派，這個非常有意義。如果建一個一般的寺廟，那個沒有意思，那種道場沒什麼價值。你們初一、十五到那裡去拜拜，一個月到那裡去共修一下，是一日暴之，是十日寒之，不起作用，這工夫一定不能間斷，天天要相續。所以年輕人隨喜，有時間就去隨喜。老人住在那個地方，他們是真正用功，真正成就。所以我們希望是能夠建立這樣的道場，這個道場建立了，淨土宗道場建立了，蓮社建立了，你建立會影響別人。譬如禪宗裡頭，他就能建立一個禪宗道場。每天坐香要坐八個鐘點，聽兩個鐘點講開示、講經，那就是真正的道場。教下的道場，統統不例外。他在用功上不是念佛就是參禪，功夫決定不能中斷。今天度眾生的對象是退休以後的人，他才真正有心、有時間來用功，在這個道場住上三年，比我們平常修行三十年都得利益。平常我們這樣搞三十年，心裡還是亂糟糟沒有成就，在那個地方住三年保險有成就，他天天薰習，絕對不一樣。
道場的建立，我在洛杉磯跟他們研究，他們現在有意思想買個旅館，房間是現成的，大廳就作念佛堂。房間賣給老人，用這個方法來籌款，化緣太難了，一個房間一萬塊錢，它有幾十個房間，這很容易馬上就成功。哪一個老人都希望往生西方極樂世界，有這麼個好地方，他怎麼不來？這個道場可以附設一個素食餐廳，對內就是包伙食，對外可以營業，賺的錢作為我們道場的經費。可以辦一個佛教文化中心，就是流通處，像我們的錄音帶、錄影帶、經書都可以在那裡賣，我們賣的錢比人家便宜一點，賺的錢都可以補助經費，使我們收入不依賴外面的人，真正安心來辦道，這個事情能行得通，不是行不通。所以現在舊金山他們聽到也有這個意思，但是舊金山的人數比較少一點，洛杉磯的人多。他們有些年輕的同修聽到我這麼一說，心都動了，為什麼？他們都有父母，自己曉得佛法的好處，都希望父母能有這麼一個好的場所，大家在一塊天天有佛法聽，天天在一塊念佛，志同道合住在一起，他不寂寞，住在老人公寓也很寂寞。有這麼一個好的場所，太理想了。若是高興，一年我們也可以舉辦幾次郊遊，國內可以旅行，國際上也可以旅行。旅行我們就組個團，一樣的，把佛號隨身都帶著，雖然旅行郊遊，我們的功課不缺，還是每天講兩個鐘點經，還是每天都在念佛，這個多自在！一面旅遊，一面就是弘法利生，所以非常有意義。
如果你們這邊有這個意思，真是有這個土地，先規劃看看一戶賣多少錢，把這個消息發出去之後再去徵求，哪些人想到這邊來，預先登記，交錢給我們就可以建築了，這樣建築的費用也有了。譬如我們規劃的時候定六十戶，準備將來住六十戶人，如果一戶兩萬塊錢，你就可以收錢。圖樣畫好了之後，馬上就可以開始做。房間不必大，小小的、設備齊全就行了。先做寮房後蓋大殿，大家住在這裡住得很安心，天天在行道了，那個捐獻大殿的人多得很。你要曉得，錦上添花的人多，雪中送炭的人沒有，你沒有東西在此，大家不顧你。你真的好，大家都行道，我們搭個帳篷，在帳篷裡面行道，人家一看到，我來給你建大殿，統統都來了，很容易，是不是？你叫那些人一看，今天全世界沒有這個道場，只有你們一家，他不捐獻大殿，誰來送大殿？自然有人送大殿。先叫大家能夠住得很舒適，住得穩當，搭個帳篷來做大殿都行。大殿圖畫在那裡等著人家來捐贈，不要去化緣，到時候自然天龍八部就把大殿送給你，不要費一點力氣，怕的是沒有人行道。這是我的一點意見，一點看法。
你們此地要做的時候，我剛才說了，你們是得地利，比其他地方適合。其他地方道場太多了，剎寺太多了，我們去建一個道場，總覺得跟人家過不去，是不是？總覺得跟人家有爭執，這樣不好。你們這裡一個都沒有，我們第一個建，這個太好了，太理想了，在此地是「於人無爭，於世無求」，這個太理想了，這個太難得了，這是這一邊條件比其他地方比較上好一點的地方。我前面的話就說到此地。
這一次跟諸位介紹的就是《圓覺經》，當然時間短了，這部經是講不下來，經是沒辦法講完的，所以這次重點是跟諸位講玄義。玄義就是圓瑛法師註解講義前面的一部分，是全部經的綱領，我們可以細講，這個細講也非常有味道，希望能夠把玄義的部分講完。如果再有時間，經文會跟諸位講一章。這部經一共是十二章，十二位菩薩，每一位菩薩就是獨立的一章，這部經很好。
我們先看圓瑛法師的自序，這個序文對於全經做了一個概略的介紹。我們讀這一篇序文，他在序文裡面將全經的大意做一個最簡單扼要的介紹，換句話講，可以幫助我們了解玄義，它有這個好處，所以我們可以先看它。
序【夫圓覺一法，冠以大方廣三義。大者，當體得名，橫絕邊涯，豎無底止。方者，正也，以正智照了，恆沙功德之相。廣者，多也，有自在無礙，任運隨緣之用。】
這是一段，這是講『大方廣』。佛經裡面以「大方廣」冠經題的經也不少，最早的一部經就是《華嚴經》，《華嚴經》是佛在菩提樹下示現成道第一部所講的經，經題一開端「大方廣」，與此地所講的大方廣是一個意思。大方廣就是講的體相用，什麼體？是我們自性理體、真如自性，也就是現在哲學家所探討的宇宙萬有的本體，就是整個宇宙從什麼地方來的，為什麼會現這些境界。能現境界的本體，在佛法裡面講就是佛性、法性，佛性跟法性是一個性，通常我們講真如本性。『大』就是所說的體，體是說不出的，不得已而用一個「大」字來形容、來讚歎，所以這個大不是大小之大。這個地方有個簡單的註解，這些註解與《華嚴經》都有關係。
『當體得名』，就是本體，從本體上建立這個名稱，大這個字是本體的代名詞。大到什麼程度？一個從空間上說，一個從時間上講。第一句說『橫絕邊涯』，這是從空間上講的，沒有邊際，大而無外。底下一句從時間上說，『豎無底止』，就是我們講的「豎窮三際」，過去、現在、未來。它包括了整個的時空，時空裡面的一切法當然也都在它的包括之中，這個稱之為「大」。這個東西是什麼？給諸位說，就是我們自己的真心，我們講本性，本性就是真心。稱本就是你本有的，換句話說，這個不是你修得的，你本來就有，本來就是這個樣子。
佛法裡面常講「心包太虛，量周沙界」，《楞嚴經》裡面說得更詳細，這是我們自己的真心，自己的本性，本來如此。現在怎麼樣？現在迷了，雖然迷了，你的真性並沒有喪失。如果喪失了，虛空法界應該會變壞，虛空法界還存在就證明你的真性並沒有喪失，就是你的真性裡面的體相用完全沒有一絲毫的損失，還是一天到晚在起作用，雖然起作用，你自己是迷而不覺。所以這個失叫迷失，你自己現在不曉得，迷失，並不是真正失掉。因此諸佛看到我們，在一切經裡面只有在本經、在《華嚴經》這兩部經上講過，其他經上沒有，「一切眾生，本來成佛」，佛這一句話只有這兩部經上有，其他經上沒有。本來，確實你本來是佛，你跟諸佛無二無別，就是迷惑顛倒。佛是佛，可惜你現在迷惑顛倒。迷惑顛倒了，再給你起個名字叫凡夫。你要不迷惑、不顛倒，換個名字叫佛。可見得只轉名號，事實上沒有任何改變，沒有一絲毫的改變，只轉名號而已。這是講「大」。
『方』，這講的相，所以底下講「方」是「正」。『正智照了，恆沙功德之相』，「恆沙」是比喻多，盡虛空遍法界森羅萬象，這些森羅萬象都是你自性變現出來的，並不是外面真有。這個境界很難懂，很不容易體會，所以經裡面常常以「夢幻泡影」來做比喻，我們從比喻當中體會到它一點意思。我們凡夫總會做夢，夢從哪裡來的？夢從妄想來的，妄心才有夢。如果你的心得定了，得到三昧了，你就沒有夢，我們中國古人講「至人無夢」。佛菩薩沒有夢，你還會做夢，那你是凡夫。夢境當中可以考驗自己，如果我們常常做的夢是善夢，換句話說，你雖有妄念，這個妄念當中善的妄念多，常做惡夢是惡的妄念多，這個能夠勘驗自己，夢愈少愈好，那個境界愈好。
當我們做夢醒來的時候，如果自己仔細去觀照一下，夢從哪來的？我們心變現出來的。你平常要問，我們心是什麼樣子？不知道，不曉得心是什麼樣子。當你做夢的時候，一下子想到我現在在做夢，我心是什麼樣子？那個夢境就是心的樣子，整個的心變成了夢境，整個夢境就是心。所以經上講「全妄即真，全真即妄」，那個真就是指能做夢的心，那是真的，所做的夢境是虛妄的。整個虛妄相就是你的真心，整個真心已經化成了這個妄相，所以那個相就是你心的樣子。心裡面沒有夢，能變夢境，能變無量無邊的相，「恆沙功德之相」。這個夢境我們容易明瞭，想想不錯，是這樣的。眼前十法界依正莊嚴森羅萬象，這些相就是你真心的相，真心的相稱之為功德之相。我們做夢那是妄想的相，那個不能叫功德，那只能叫虛妄的相。我們真心變出來的十法界依正莊嚴無量無邊，恆沙是比喻多，這是真性起用。所以你要問我們真心像什麼樣子？眼前這個宇宙人生一切萬法就是我們真心的樣子。
我們真心清淨，現的這個相就清淨，現的什麼？佛的法界，菩薩法界。我們這個心染污，現的是凡夫法界，現的是今天鬥爭堅固的法界，心染污。所以諸位一定要明瞭境隨心轉，相隨心轉。我們自己能轉外面境界，高明。我們要被境界所轉就糟糕了，那就是生死凡夫，被境界所轉。所以《楞嚴經》上說「若能轉境，則同如來」，所以要緊的是要我們自己能夠去轉境界。
『廣』是講它起的作用，這個用，無量無邊，所以「廣」是講『多』。它的作用沒有人能夠說得盡，十方三世諸佛也說不盡。這個地方從綱領上講，『有自在無礙，任運隨緣之用』。「自在無礙」，清涼大師在《華嚴經》裡面給我們講四種法界。事法界是說十方三世這些依正莊嚴的相，這叫事法界。有理法界，有事必有理。理是什麼？理就是真性，事是事相，所以相是事，性是理。譬如在有情眾生，我們講佛性；在無情的眾生，我們講法性。佛性跟法性是同一個性，一性無二性。這是屬於理法界。
第三講理事無礙法界，理不礙事，事不礙理。譬如我們做夢，那個能做夢的心是理，它能變現出夢境。心不礙夢境，雖變現夢境，夢境又不礙心，沒有障礙。理不障礙事，事也不礙理，理事無礙的法界。真正能明白理事無礙了，再進一步觀察事事無礙。理上通，事上哪有不通？但是什麼時候你到事事無礙？理證得了就事事無礙了。我們今天為什麼事事有礙？理不明瞭。事不明，理事不明，你在一切理事裡面起妄想分別執著，所以處處就有障礙。幾時能把這一關突破，理徹底明白了，事實的真相也明白了，你才能明瞭是事事無礙。像《華嚴經．入法界品》裡面所講的，那就是顯示的理事無礙、事事無礙，達到最高的境界。這個在《華嚴經》要細心的探討，非常有味道。這部經，除非你是不入進去，一入進去是欲罷不能，這裡頭其味無窮。這是講「廣」，是講它的作用。下面這個就是從義理上來做一個簡單的介紹：
序【聖凡同秉，生佛一如。】
『聖』是講諸佛菩薩，或者我們再把尺度放寬一點，聲聞、緣覺，四聖法界都包括在裡頭。『凡』是指六凡，六道凡夫。『同稟』是講各個人都具足大方廣。大方廣在哪裡？大方廣是我們本人，大方廣是我們本來面目。禪宗裡面講父母未生之前本來面目，此地大方廣就是父母未生前的本來面目。大方廣是真我，我們現在這個身心是假我。
『生佛一如』，眾生與諸佛沒有兩樣，佛具足大方廣，眾生也具足大方廣。他現在成佛了，他具足了大方廣，眾生墮在阿鼻地獄裡還是具足大方廣。為什麼有十法界，有苦樂升沉之不同？佛是悟大方廣，眾生是迷大方廣，不管你是迷悟，大方廣還在，沒錯。悟並不是得到，迷並不是失掉，這個裡面沒有得失，只有迷悟。悟了它有用，迷了它就不起作用。譬如我們身上都帶著錢，我這裡帶了一百塊錢，你也帶了一百塊錢，你身上帶的錢你曉得，有什麼用處馬上拿去用，我忘掉了，我就沒有帶錢出來，所以錢還在，不起作用，受貧窮之苦。錢在裡頭忘掉了，忘掉並不是丟掉了，真有。真有你忘掉了，它就不起作用。凡夫跟佛平等平等，佛覺悟，它有作用，凡夫把它忘掉了，作用不能現前，就這麼回事情，所以跟你說「生佛一如」。
序【為諸佛之本源，實眾生之心地。】
所以稱之為『本源心地』。佛之成佛，憑什麼成佛的？憑大方廣。眾生怎麼會變成眾生？也是因為大方廣。我們今天起心動念，迷了大方廣，諸佛悟大方廣，心地清淨一念不生，具足無量智慧。我們迷了大方廣，起心動念，一天到晚搞無量煩惱。煩惱就是智慧，所以煩惱即菩提。悟了的時候，把無量無邊的煩惱統統變成智慧；迷了的時候，把無量無邊的智慧統統變成煩惱。煩惱跟智慧是一樁事情不是兩樁事情。覺悟了，煩惱就轉成智慧；迷惑了，智慧就變成煩惱，是一不是二。
序【自從元明失照，枉受輪迴，眾生日用不知。】
『元』是本元，本來就有，『明』是智慧。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們講「本覺本有，不覺本無」，「元明」就是本覺，不覺就是無明。不覺本無，本覺本有，本有並不失。無明本無，本無是暫有而實在是沒有，現前好像是有，但是它真的並沒有，真的講並沒有。可是無明起來了，本覺的作用就失掉了，實在講它不是失掉，是變質了，如果說失掉那是錯誤的，為什麼？我們眼能見、耳能聽，這是本覺的作用。可是我們現在雖然有見聞覺知，但是有障礙。眼見，隔一個牆就見不到。本來是怎麼樣障礙也見得到，不要說隔個牆，隔個山也見得到，現在我們這種能力失掉了，這個失掉是迷失。
「自從元明失照」，就是《起信論》裡面講的「不覺心動」，所謂是「一念不覺而有無明」。迷悟的根源就是在一念上，一念覺就悟了，一念不覺就迷了，關鍵就在此地。這個裡面，不但我們要重視迷悟，更要重視一念。二念、三念，那是迷了以後的境界。你要問幾時迷的？這就是佛法裡面講了，像富樓那尊者在《楞嚴經》上所問的，無明幾時起來的？無明是什麼原因起來的？佛在《楞嚴經》上有答覆，本經裡頭也有答覆，我們雖然這一次不能講到經文，玄義裡頭要談到，圓瑛法師序文裡頭也談到。
佛給我們說得很明白，無明沒有原因，如果有原因，它就不是虛妄的。無明幾時起來的？無始，無始就是沒有開始。沒有開始怎麼起來的？一念不覺。我們要真正把這個意思聽懂了，心裡好歡喜，為什麼？我一念覺就成佛了，真的是如此，一點都不假。那個一念就是當下一念，當下一念迷，你念念都迷，你被無明煩惱繫縛住了。當下就覺，你念念覺，那你不是佛誰是佛？可見得佛與凡夫的差別就在一念，這真正是把我們問題的根本一句話道破，我們今天求的就是一念覺。
如果一念不覺了，元明失照了，照是照見，《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，失照就是失去照的作用，失去照的作用五蘊不空了，你認為五蘊是有，不空的，生死輪迴出現了。所以六道輪迴是誰製造的？就是一念元明失照，一念不覺，這就把一真法界變成十法界。所以十法界是假的，一真法界是真實的。我們失了照見就把一真法界變成十法界，十法界裡就有六道，在六道裡頭冤枉生死輪迴。為什麼？生死輪迴沒有，是幻相，而我們把這個幻相當作真實，在這裡面受種種的果報，這是不明白真相。如果真正明瞭真相，在這裡頭就得自在。相有沒有？有，就好像你看戲一樣，與你相不相干？不相干。雖不相干可以觀賞，在觀賞當中開無量的智慧，無量無邊的智慧，你就曉得眾生什麼樣的心理，什麼樣的業果，就像《華嚴經》裡面講的「十如是」，如是體，如是性，如是相，如是力，如是用，如是因緣果報，如是本末究竟，看戲，增長自己無量的智慧，這麼來的。不明瞭這些道理，不明瞭事相，在這個裡面生無量的煩惱，造無量的罪業，惑、業、苦永遠在那裡輪迴，沒有辦法解脫，就迷在裡頭，愈迷愈深，沒法子超越。眾生日用而不知，我們天天用元明，天天用真心，不曉得，不知道，不知道就是迷，就是無明。
序【證入涅槃，諸佛究竟無得。】
眾生是迷了、不知，諸佛是悟了，雖然證入大涅槃，可是「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼？是本有的，沒有一樣東西是從外面得來的，樣樣都是本有的。無量的智慧是本有的，無量的德能還是本有的，沒有一樣東西是從外面新得來的，《心經》裡面講「無智亦無得」也是這個意思。
序【不變隨緣，隨緣不變。譬如水隨冷氣之緣，結之成冰；冰隨暖氣之緣，溶之為水。然冰水雖殊，而濕性如故。本覺湛然，眾生終日罔覺。法身流轉，如來所以興嗟，知萬法不出自心，悟一真本居實際。】
到這個地方是一段。大師在此地用冰水做比喻，這是佛經裡面的，《楞嚴經》有這個比喻，本經也有這個比喻。『不變』是講我們的真性不變。『隨緣』，真性能隨一切緣，變現一切萬象。譬如隨淨緣就變現四聖法界，隨染緣就變六凡法界，染緣裡面有善緣就變三善道的法界，染裡面要是帶惡緣就變三惡道的境界，所以十法界的變現是這麼個道理。但是真性雖然能隨一切緣，它變不變？它不變，這就是理事無礙。
理事無礙是講宇宙萬有的事理，事事無礙是講受用，你入了這個境界之後，證得這個境界之後，那你的受用太自在了，就是《心經》裡講的觀自在菩薩，自在的菩薩。自在就是事事無礙，有礙他就不叫自在了，得大自在。所以事事無礙是講受用，理事無礙是講真相，宇宙萬有的真相。
眾生因為不覺，『法身流轉』，這句話是形容詞，法身哪裡會流轉？法身不會流轉。法身不會流轉，但是法身能變佛，能變菩薩，也能變畜生、餓鬼，這就好比是流轉，其實法身不流轉。我們再怎麼比喻也沒有辦法比喻到恰到好處，只能比喻個彷彿。譬如古人講「以金作器」，我們把金比作法身，我們將這個金塑一個佛像，法身變成一個佛法界了。我們把這個金再做一個小貓小狗，做一個玩具，這個金（法身）就變成畜生了，流轉是這個意思。金沒有變，不管你造什麼像，金還是金，絕不損耗它的價值，就好比這個意思。
法身平等，雖然流轉在六道，但是法身決定平等。不能說我把黃金做了個小狗、小貓，跟做了個佛像，這兩個就不平等了。平等的，稱稱重量一樣的，成色一樣的，平等，價值是一樣，是平等的。所以如來的法身跟我們自己的法身，跟一切眾生的法身，乃至於跟餓鬼、畜生的法身都是平等，無二無別。法身雖然流轉，但是它不變，雖不變，它能夠隨緣。因為眾生迷，不了解這個情形，他淪落在六道，苦！這個苦是很冤枉，所以諸佛感嘆萬千。『知萬法不出自心，悟一真本居實際』，「實際」是理體。「知」跟「悟」是一個意思，知是證知、是徹悟，知道十法界依正莊嚴不出自性，就好像做夢一樣，整個夢境是你自己的心變現的，今天我們看十法界依正莊嚴，是自心變現的。今天諸位想學佛、想成就，這個事情說難很難，說容易也很容易，為什麼？在乎你的一心。
我在各地方講經，這一次來，看過很多法師。去年來，我沒有拜訪過，除了講經之外，哪一個法師我都沒有去看過。今年來的時候，每個寺院每個法師都去看看見見面。有不少的法師看到我，都問我同樣一個問題：「美國的佛教，你看看有沒有前途？」好多法師都提出這個問題，可見得大家都很關心。我就告訴他，我說：「美國的佛教有前途，不是沒前途」。為什麼？我在每個地方講經的聽眾都那麼多，而且是天天那麼多，有前途。可見得大家真喜歡聽，真喜歡聞法。但是佛教如果要興，就要團結，團結就有前途。諸位如果讀歷史，外國我們不談，外國也一樣，你看看中國歷朝歷代，開國建立一個王朝的時候就是幾個人同心，他就能建立一個王朝。這些人你仔細去查查看，沒有超過二十個人，自古今來歷朝歷代，沒有超過二十個人，真是「三人同心，其利斷金」。三國時候的巴蜀你們曉得，就是三個人加上孔明四個人，四個人同心就建立一個王朝，劉、關、張加上諸葛亮，就建一個王朝，問題在同心。
這些法師一聽，難、難，太難太難了，合不攏來。我們大家合在一起，到底誰聽誰的？問題來了。哪一個也不服哪一個，怎麼能合作？怎麼能團結？我當時就提出來了，釋迦牟尼佛在三千年前就建立了民主制度，這諸位要曉得，民主會議制度是佛教最先提倡。佛法裡面「羯磨」就是開會，所以僧團裡面有事開會表決，表決就通過。大事情的時候「白四羯磨」，像我們現在國會很多大的案子，叫三讀通過，在佛法裡重大的事情是四讀通過。佛門裡通過的時候也不舉手，也不要什麼，就是你不說話，就通過了。你有意見，馬上提出來，你沒有意見就算通過，就是你默認了，所以佛門裡面開會通過就是默認，你沒有意見就通過了。三千年前佛門就建立了會議制度，最民主的。釋迦牟尼佛在僧團裡面也是做羯磨，開會決定，他也不能說「我是佛，我說了算數」，不行，他也不這麼說法，無論大小事情要徵求大家同意，大家表決。所以不能確立會議制度，那僧團不能存在。所以道場講如法，不但是天天講經說法修行，無論大小事情，大家要開會通過，這是個僧團，不能說哪個人說了作數，這個不行，這個不是僧團，僧團大小事情統統是會議來決定。
僧團裡面的住持、執事是一年一換的，怎麼出來的？選舉推選出來，住在僧團裡面各個都有選舉權。你這個執事就擔任一年，你這一年做得好，大家再選舉你就可以連任。到年終的時候，三十晚上吃過年飯了，執事總辭，全部辭職，到第二天統統重新選，所以非常民主。重新選的時候第一個就先選住持，住持選出來之後由住持提名，請某人做當家，大家要通過了就請他，如果大家有意見提出反對，那麼再提別人。所以先選住持，然後住持提名讓大家通過，再決定裡面的執事，民主，這才是一個真正的道場，如法的道場。如果要是這個道場是我的，我出的力最多，我出的錢最多，我說了算數，這不是道場，這個道場不如法。所以一定要建立會議制度，建立民主制度，並不是哪一個聽哪一個，沒有這個意思在裡頭。少數服從多數，不如法服從如法，一切如法，這個才叫真正的道場，這一點我們一定要非常重視。
譬如將來你們自己組織道場，裡面這些成員，開頭是你們幾個人，和以後所有加入的，人人平等，在這個道場上大家一律平等。裡面執事很辛苦，執事要輪流做，不能讓他一個人辛苦，所以執事要輪流，要用選舉制度，大家共同來維護這個道場，這樣才如法。不能說我做了住持，我將來要培養一個人來接替我，這就變成專制了。
所以曉得團結最重要，佛法衰，就是佛法滅了也不怕，不要說衰了。釋迦牟尼佛當年創教，建立佛法在人間，就六個人。在鹿野苑，他一個和五比丘，六個人同心，你看就建立了佛法。我們今天如果要有六個人，佛法怎麼能不復興？當然復興，這個沒有問題。難在哪裡？難在沒有人。所以今天諸位如果要建，要建一個十方道場，不要有個觀念：這個地方是我們的。地方是十方的，是諸佛菩薩的，是成就一切眾生的，這就如法了，這個才是十方諸佛菩薩護念，一切龍天鬼神擁護，因為你這是正法道場，是如法的道場。如果認為這是我的，是我們幾個人的，那你就苦死了，為什麼？佛不護念，護法神不擁護，什麼事情都要你自己去動腦筋、去攀緣，你才能維護，與諸佛菩薩不能感應道交，那就是苦不堪言，這個要曉得，自己怎麼樣也不能成就。如法了，你自己種無量功德，你將來必定成就。所以說萬法不出自心，建立道場是無量無邊的功德。
「悟一真本居實際」，悟入一真法界，你才能真正覺悟到一切眾生統統都是在一真法界裡頭，沒有一個離了一真，原本就是一真。好比說我們這個地球是個一真法界，你們在地球上居住，這個地方劃個界限是我的國家，那個人劃個界限是他的國家，地球上本來沒有界限，它還是一個地球，你們自己要這麼劃、那麼劃，劃了之後要鬥爭，不劃就不鬥爭，沒有鬥爭了，劃界限就鬥爭。所以你在一真法界裡頭劃成界限，你就有六道輪迴，自作自受。你要不劃界限，這個法界原本是一真，劃了界限它還是一真，劃與不劃統統是一真，悟了之後才曉得這個事實的真相，這個時候你的感受就大大的不相同。這是敘說佛法根本的理論，這一段是講根本的佛法，佛法的本義如是。下面再說這部經：
序【今圓覺經者，玄妙難思，蓋稱性之極軌也。】
這是讚歎這部經。《圓覺經》的分量不大，只有薄薄的兩卷，兩卷經文是不多，可是裡面的義理太豐富了。『玄妙難思』，「玄」是講深，幽玄微妙不可思議。『稱性之極軌』，「軌」是軌道，句句話都是稱性而談。所以這部經是屬於大經，分量雖然小，它所講的是大乘最高的理論，在修學來講也是大乘最高的原理原則。
序【寂光無土，依受用而現身。】
「常寂光土」，有這麼一個名詞，在哪裡？非有非無，這妙了。你說有，沒有跡象可循。你說沒有，實報土、方便土、凡聖土都是常寂光變現出來的，換句話說，都沒有離開寂光。寂光是同居、方便、實報之體，實報、方便、同居是寂光之用，這是講土裡面的體用。西方淨土裡面四土是同時的，真是妙絕了，妙不可言。西方淨土非常之微妙，非常的殊勝。我們今天在凡聖同居土，可是方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，裡頭的受用我們得不到。生西方極樂世界凡聖同居土，縱然是下品下生的，他的待遇、他的享受裡頭有方便有餘土、有實報莊嚴土、有常寂光土，這太不可思議了。他雖然是凡夫，他有如來、有菩薩的受用，有這種待遇，我們在此地得不到，他那裡能得到，這個是不可思議。為什麼不可思議？當然這裡頭的因緣太多，而經上講「唯佛與佛，方能究竟」，連等覺菩薩都還搞不清楚。
我們從一個比喻當中可以得到一個彷彿。譬如我們念書，小學生、中學生、大學生、研究生，程度相差不一樣，他們的享受、境界也各個不相同。如果有個學校，它是個大學，它大學裡頭有研究所，它有附設中學、附設小學，統統在一起，雖然是小學生，天天跟大學生在一起，天天跟研究生在一起，這個不一樣，這個不相同。就好像西方世界那些眾生，雖然是凡夫，天天跟大菩薩們在一塊。像我們小學是在一個地方，中學在一個地方，大學在一個地方，他們根本不能接觸，不能天天見面，交不成朋友。西方世界他統統在一起，雖然是小學生，天天跟大學生在一起，這樣的殊勝真正是不可思議。西方極樂世界彷彿如此，所以雖然帶業往生，生到凡聖同居土，但是他的享受、他的待遇，有諸佛菩薩的殊勝功德利益，這個所謂是不可思議的法門，這個所謂是難信之法，道理在此地。
我們這邊的凡夫要親近佛是不可能的事情，就像一個小學生，常常親近研究所的這些指導教授，不可能的事情。學校辦在一起，天天見面，天天聽他說話，雖然聽不懂，但是天天聽，在生活待遇上都一樣的，這些老教授們對於這些小朋友也非常愛護，也常常跟他在一起，這個太殊勝。西方極樂世界的殊勝就好像是這個樣子，不是他方世界能夠比得了，他方世界隔一層土那差別太大。西方世界它不隔，雖有四土，不隔，沒有界限，平等的享受。
下面這個文就是指十二位菩薩，就是略略的敘說本經的十二段。
序【妙德啟請。】
這是本經裡面第一位菩薩。
序【說因地之法行。一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。圓覺之性，實無可修，但以自性之光明，圓照清淨之覺相，離念頓入，當處了知。此知即是大智慧光明，照破無明，無體可得，則無明頓斷，佛道方成。】
第一章非常重要，《圓覺經》很重要的一章，這一章是「文殊菩薩章」。『妙德』就是文殊菩薩，從它的意思上翻，「妙德」又翻作妙吉祥，吉祥就是德的意思。文殊菩薩啟請釋迦牟尼佛，就是請教佛，你老人家成佛是怎麼修成的？這個話問得很重要，成佛怎麼成的？我們也想成佛，也想從你這裡獲得一點經驗，所以佛就把他修行成佛的那個道理、方法說出來了。
本經第一章很重要，這一章經文不長，只有四百多個字，講的是成佛之道，這裡頭最重要的一句話是『一切如來，本起因地』。不但釋迦牟尼佛成佛是依這種理論與方法，十方三世一切諸佛沒有一個例外，你要想成佛只有依照這個道理、這個方法。『皆依』，各個人都是這樣的。依什麼？『圓照清淨覺相』。「圓」是圓滿，沒有欠缺，「覺」是覺而不迷，「相」就是外面的森羅萬象。所以你用心用什麼心？用的是覺心，圓覺的心，圓滿的覺心，用的是圓滿的清淨心。圓覺清淨，這個圓是貫下來的，圓滿的覺心、圓滿的清淨心，照外面的境界相，諸位能不能聽懂這個意思？
所以學佛，你修行修什麼？去年跟諸位講過，你修的是三皈依。皈依佛，佛是覺而不迷。皈依法，法是正而不邪。皈依僧，僧是淨而不染。這是修什麼？就是修覺、清淨心。我們才開始修，當然談不上圓，等覺菩薩還差一點點。完全修圓滿了，一點都沒有欠缺了，那就成佛了。佛是什麼？佛是圓滿的覺而不迷，圓滿的正而不邪，圓滿的淨而不染，就這麼回事情。因此佛門裡頭無量無邊的法門、手段修的什麼？修的是覺正淨，覺正淨圓滿就成佛。所以我牌子裡頭那四句：「依梵網心行，修覺正淨法，入華嚴境界，住彌陀淨土」，這四句話修的是覺正淨。八萬四千法門、手段，我們用什麼手段？用念佛的手段修覺正淨法，念佛這個方法好。「南無阿彌陀佛」整個翻成中國意思是皈依無量覺，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，所以你念這一句佛號就是念念喚醒自己要覺正淨，是一而三、三而一。覺一定正，一定清淨；清淨一定覺，一定正，一而三、三而一，提一個字，三個意思統統都具足。
修覺正淨法，修成圓滿了就叫佛，沒圓滿叫菩薩。你只一開始修就叫初發心的菩薩，圓滿了就成佛，這麼回事情。所以不管哪一宗、哪一派，中國、外國，大乘、小乘，功課裡頭絕離不了三皈依，離了三皈依就不是佛法。三皈依就是修圓覺，諸位要懂這個道理，你照這樣去修才能斷無明。無明是不覺，你覺了當然就破不覺了，『永斷無明，方成佛道』，這是講修行。『圓覺之性』，「性」就是體，「圓覺」是本覺，本覺到哪修？本覺沒得修，圓覺的體性是『實無可修』。我們現在本覺裡面帶了一分迷情，所以要用『自性之光明，圓照清淨之覺相』，這就是《起信論》裡面所說的始覺合於本覺，始覺合本覺就是「圓照清淨覺相」。
『離念頓入』，因為「念」是不覺，無念是覺。可是這個無念，如果真正什麼念頭都沒有了，那就入無想定了，還是不覺。這個無念是無有念也無無念，無念、有念都沒有了，這叫正念。諸位要記住，這個無是有無統統都無。你不要說這個無念，好，我一切妄念都沒了，結果落到無想定去了，那糟糕了，落到無明裡面去了。有念是妄想，無念是無明，妄想、無明兩邊都離開，這叫真正的無念。無有念，也無無念，這才是覺性的起用，這個很難。有念容易，無念也容易，有念、無念都沒有，無有念就是無念，無無念就是有念，到底怎麼個辦法？這個事情難就難在這個地方。有念是妄想，無念是無明，兩邊都要離開。我們念這一句佛號，正好就這個意思。我一念這句「南無阿彌陀佛」，這不是無念，有念，雖有這個念沒有一切妄念，所以你常常念這一句佛號，非有念、非無念。你說有念，沒有妄想；你說無念，清清楚楚，有這一句「南無阿彌陀佛」，這個就是修《圓覺經》，這是很妙的一個方法，有念、無念兩邊都離開。
念到極處是什麼？念而無念，無念而念。雖念這一句阿彌陀佛，他不著相，三輪體空，不執著有個能念的我相，也不執著能念的名字相。像大勢至菩薩在《楞嚴經圓通章》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」，這個淨念就是非有念、非無念，淨念相繼，這才叫做真正無念。我們讀《壇經》，六祖講無念，無念是無邪念不是無正念，「都攝六根，淨念相繼」這是正念。所以這個無不是有無的無，有無兩邊都離開了，這叫正念，是這個意思。正念也叫做無念，無念是無妄念。
念有是妄念，念無還是妄念。連阿羅漢，你看佛在《楞嚴經》都說他邪見，他的境界是「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。換句話說，阿羅漢的念是什麼？念無念，他墮落在無念的境界，所以佛才呵斥他焦芽敗種。他這個無念比無想天高明多了，但是他不能見性，不能開智慧。不能見性，不能開智慧，就是他墮在無念上，所以無念也不能有。有念不能要，無念也不能要，這才叫正念現前。正念是什麼？覺性，朗然大覺，這樣才能夠永斷無明，才能夠成佛道，這叫「離念頓入」，有念、無念統統要離開，頓悟、頓超、頓證。
『當處了知。此知即是大智慧光明』，這個「知」就是如來果地上的一切種智，釋迦稱大圓鏡智，就是指的這個。這個知就是這個覺性，就是圓覺。『照破無明，無體可得』，所謂是「圓滿菩提，歸無所得」，《心經》裡面講「無智亦無得」，為什麼？是你本來具足。這個時候無明斷了，圓滿的佛就現前了，成就了。雖然叫圓滿佛、究竟佛，那個究竟佛是假名，你不要認為真正有個究竟佛，那好了，又變成無明了，又墮落了。不得已說個假名而已，假名是對你沒有證得這個境界說的。證到這個境界，一句話沒得說，「言語道斷，心行處滅」。今天就講到這裡。這是第一章文殊菩薩這一章的大意，這個地方說得最簡單了，講大意。序文念完之後，我們再看玄義就非常有味道。這個序文講下來，全經有個底子，有個概念，然後跟你講玄義就很有味道，也等於講了全經。