大方廣圓覺經 （第二集） 美國 檔名：09-010-0002
序【次告普賢：一切幻化，皆生如來圓覺妙心；不了如幻，是名不覺；若知幻化，即已離幻，是名為覺。乃結答云：知幻即離，不作方便。】
從這裡看起。前面第一章，就是文殊菩薩這一章，在上一次我們略略的說明這一章的大意，主要就是要我們認識一切諸佛是依據什麼樣的理論、方法修成的，這是第一章最重要的意思。
第二章是講修行的方法。我們從第一章曉得十方諸佛都是依圓覺清淨覺相而修成的，現在我們要問了，圓照清淨覺相怎麼樣修法？所以第二章非常重要。第二章普賢菩薩章，可以說從這以後都是講修行方法，而普賢菩薩這一章是修行方法裡面的總綱領、總原則，其餘的菩薩是各代表一種方法。它這是屬於總綱領，不管你修哪個方法。後面的十位菩薩代表的就是菩薩的六度萬行，代表無量的法門。文殊、普賢這兩位菩薩代表總綱領，因此這兩章所講的都是原則，這種原則可以應用在一切法門上，我們念佛也不例外，念佛、參禪、持咒都可以運用這些修行的原理原則。
『次告』，「告」，就是本師釋迦牟尼佛告訴普賢菩薩。『一切幻化，皆生如來圓覺妙心』，這個意思是從上一章來的，在前一章我們曾經講過。「一切幻化」是說十法界依正莊嚴，這是說明宇宙人生的實相、真相。真相確實是幻化的，幻就不是真實的，化是變現的。我們通常講一切法是因緣所生法，其實這一切法真的是因緣生嗎？佛在楞嚴會上告訴我們「非因緣、非自然」，又把它否定了。講因緣生法是對付外道的，因為印度有許多外道主張一切萬法是自然的，所以佛才說因緣。說因緣是破他執著自然，是破人家執著的，我們再要執著一切法是因緣生的，這又錯了。佛法在破執著，不能執著，執著就錯了。為什麼不能執著？因為一切法本來不生，幻化就是不生，既然不生，哪有滅？當然就沒有滅，不生不滅，這是事實的真相。而《楞嚴經》上佛又說「當處出生，當處滅盡」，那就是幻化的。「當處出生，當處滅盡」，諸位要曉得這個意思就是不生不滅，一切法的真相確實是如此，可是這個真正是難懂，很難體會，因為我們總是把眼前這些境界都看得很實在，這是我們的迷，我們的執著。
眼前我們這個境界絕對不是實在的，不是真實的，而是一種相續之相。我們有真如本性，既然有真如本性，性是體，有體當然就有相，所以它現這個相。雖現相，這個相是幻相，而這幻相是相續的，體有這種功能。我們對相續的相，不曉得它的事實真相，所以就把它看作真實，這就迷了，一念不覺，這就迷了。
譬如我們看電影，銀幕上那個相是幻相、是不生不滅，你們能不能體會到這個意思？好像是當處出生、當處滅盡。我們曉得那個鏡頭一打開，畫面映到銀幕上去，一映上去立刻就把它切斷，第二張就接著出現，這樣一秒鐘鏡頭開合二十四次，每開一次換一張，一秒鐘換了二十四張。這些連續的畫面過得太快了，我們前面的印象還沒有離開，第二個印象馬上接著就來了，我們就看到好像是真的，是個活動的畫面，其實你看看底片，哪有活動？沒有活動。所以我們就銀幕這上來看，確實是當處出生、當處滅盡，馬上開了一下，立刻就沒有了。了解這個事實真相，銀幕上的相的確並沒有，影像現在銀幕上沒有相，它開的時候沒有相，關起來還是沒有相，所以不生不滅。
我們現在不說別的，就說阿賴耶識，因為一切幻相都是阿賴耶識變現的。阿賴耶識現相的功能，佛在經上給我們說，我想都是很保守，因為事實真相決不是我們現前的境界。佛給我們說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一秒鐘以我們普通的可以彈四次，一秒鐘能彈四次，這個速度還是很慢，一秒鐘就算四次，四乘六十乘九百，所以一秒鐘開合二十四次就已經把我們欺騙了，如果一秒鐘要開合二十多萬次，我們怎麼能夠覺察這個現象是當處出生、當處滅盡？實在無法能夠覺察得出來，但是這個是事實真相。這個事實真相可以說是最不容易讓我們相信，而大經裡面常常講，這是八地菩薩的境界，八地菩薩才見到。所以這個地方講「一切幻化，皆生如來圓覺妙心」，如來是講我們自己的本性，幻化是講我們自己本性變現的境界，不是從外面來的。
『不了如幻，是名不覺』，你對於這個事實的真相不了解，這就叫「不覺」。好像我們看電影，不明真相的話，我們是迷，迷在這個境界相，我們不覺。如果了解真相，在那裡看什麼？看鏡頭開合，在銀幕上能看得出一張一張的在那裡換片子，你要是曉得這個真相的話，那你就覺悟了。我們眼前也是如此，你要對於眼前這個世界曉得是剎那剎那在那裡生滅，就像放映機換底片一樣，你要是知道這個相的話，跟你說你什麼煩惱都沒有了，什麼恐怖都沒有了，為什麼？統統是假的，沒有一樣是真的，你就得大自在了，你對宇宙人生的真相就明瞭了。為什麼？『若知幻化，即已離幻，是名為覺』，你曉得這個是幻妄的，你就不迷了。不迷就是離幻，離幻你就不著相，對外面不執著，像《金剛經》裡面講的「不取於相」，對內就「如如不動」。內如如不動，外不取於相，這是大覺，「是名為覺」。所以覺與迷就是在事實的真相你了解不了解，一了解就是覺，不了解就是迷。了解之後，受用自在；不了解，受用不自在，在裡面生無量無邊的煩惱。
『知幻即離，不作方便』，一悟徹悟，一悟永遠悟了，這叫頓悟，第二章講的話是屬於頓悟。「方便」是講方便法門，這個裡頭不用任何的方便法，一悟就圓滿了。下面舉了一個比喻說：
序【如人夢身生瘡，求醫施藥，既知是夢，即已離夢，不須更作方便。】
大師在這裡用一個比喻，譬如我們做夢，在夢中害了病，害病不要求醫、不要去治嗎？忽然曉得我在做夢，做夢就不需要求醫，也不需要治了，就沒事了，什麼事都沒有了。如果我們在現前一旦覺悟到，我們現在在夢裡，你什麼事情都沒有了，不但是連病沒有了，生死也沒有了，只有剎那生滅，當處出生，當處滅盡，決沒有生死這回事情，也沒有輪迴這回事情。什麼樣的境界都是從自性變現的，昨天我們講過，心清淨就變四聖法界，心裡面染污就變六凡法界，善心就變三善道法界，惡念就變三惡道法界。境界是心變的，所以境隨心轉，山河大地都是隨心轉的，這是覺悟的人，迷了的人他恰恰相反，迷了的人心被境界轉，悟了的人心轉境界，這是迷悟不相同的地方。
此地我們要重視的就是「不作方便」，由此可知，以種種方便法那實在是不得已，在無可奈何之下才加上種種方便法。如果真正通達這個道理，一門深入是決定成就，不但成就，在時間上來講也是最節省、最快速，我們都希望早一天成就，一門深入，這比什麼都快，所以在修學上，我們決定一門之後就要認真的學。知道這個道理，曉得這個情形，這個情形當然不是我們自己親證的境界，是聽佛這麼說。圓瑛大師在此地所寫的統統是經裡面有的，不是他自己的意思，不是他在這裡胡造謠言，經文上佛就是這麼講的。
所以什麼叫利根？什麼樣叫上智？上智利根是聽了就相信，他信了他就依照這個方法來做，這個人就是利根。聽了半信半疑，聽了之後還再要去找證據，還得要去追究這到底是不是真實的，這個人根就不利。就是聽了他不能馬上就相信，總得還去考察，吃盡苦頭之後這才相信，這就不是利根。所以學佛畢竟利根的人太少了，像我自己，我的根就很不利，學了三十年才相信，這糟糕。當年老師跟我們講的時候不是馬上就相信，真是這麼多年來吃盡了苦頭，想一想真的，看得很淺顯的東西原來是佛法裡頭最精華的，再沒有比這個更精華了。
我今年在香港講經得到一個寶貝，什麼東西？《西方公據》。你看看，這個書平常沒看在眼睛裡頭，太平常了，幾十年擺在桌子上都沒看得起眼，今年春天在香港講經再翻一翻看，一切佛法裡頭所講的東西統統在裡頭，我有這一本就夠了，什麼都可以不要了。《西方公據》，我在香港圖書館裡面看到大概有六種不同的版本，六種裡面以這一種內容最好、最豐富，所以我一回到台灣馬上就印了三千本。它這個帶有九品蓮圖，那個蓮圖是什麼？就是教你念佛，計數念佛。那一本念完了之後，在佛前面把它焚化掉。但是現在的人心懈怠、放逸，照他那個方法來念，念一千聲點一點，先用淡顏色的筆點，漸漸用濃的顏色筆去點，可以點個五六遍，那一本小冊子恐怕好幾年你也念不完。你念不完怎麼樣？你的心就懈怠，就不念了。俗話常講打鐵要趁熱，要一鼓作氣才有成就。
現在印刷術很便宜，成本很低廉，我們印九品蓮圖，成本一冊才台幣一毛九分錢，這很便宜，所以《西方公據》印了三千冊，蓮圖印了一萬冊。我勸大家不要照他那個數字點，我們拿著念珠念一圈一百聲就點一點，一遍點完了馬上就燒掉，「我這一本念完了，好快」，沒幾天就念完了，你那個勁就起來了，我們就再換一本，免得一本點了又點，老是點不完，這累死人。所以我就勸大家，你念一串念珠一百零八聲，你就點一點，點完了寫上名字在佛前焚化，馬上再換一本。如果沒有了，寫信找我要，馬上就會寄來，很便宜，印這個太方便了。用這個方法無非是勸導大家好好的念佛。譬如一天定一個數目，念一千聲一天就點了十個圈，念兩千聲就點了二十個圈，要是一天念一萬聲佛，你就點了一百個圈，沒幾天就點完了，這是個很好的方法。
念佛的功德利益，《西方公據》裡頭統統都有說到，而且告訴你，你這一發心，確實西方世界七寶池中就有你自己一朵蓮花，蓮花上有你的名字。我再告訴諸位，還有同修們自己看到蓮花，看到蓮花上有自己的名字，這不是假的，這不是做夢，不是幻想，為什麼？他沒想，沒有這個念頭，根本就沒這個念頭，忽然看見蓮花上有自己的名字，一點都不假。所以這個同學來跟我講，來問我，我說：好，太好了，你一直念，你決定成功，決定成就。
有這一本《西方公據》夠了，修行是愈簡單愈好，蓮池大師說「三藏十二部，讓給他人悟」，那些人要找麻煩就給他去悟；「八萬四千行，讓給別人行」，他們去行去。我們統統放下了，走一條路。供佛，一尊；經本，一卷，走到哪裡就帶著它，這就是西方公據，據是憑據，我們往生西方的憑據。因為一尊佛像便利觀想，你常常見到，看成習慣了，到臨命終時佛來接引一定是這個像，你非常熟悉，所以這個像不能多。同是阿彌陀佛的像，有好多種不同的阿彌陀佛像，你都請來供，到臨命終時阿彌陀佛來接引，如果你忽然想到：這個阿彌陀佛是我供的哪一尊像？你有這個一念就打閒岔了，你就去不成。阿彌陀佛來了，你供了十幾尊阿彌陀佛像，這個阿彌陀佛像哪一尊？這就麻煩了，所以這是我們要避免的。
每個地方寺院雕塑的不同，或者彩畫的阿彌陀佛的形像都不一樣，我們可以瞻仰，可以禮拜，可以恭敬。我們自己供奉的就是一尊，一生不改，就是供一尊，這個成就就快了。古人一般三年成就，我們要這樣修法，三年一定有成就。所以佛堂裡面供的許多佛像是供大眾瞻仰，我們自己修行決定不可以，不能搞太多，不能搞太雜。念觀音菩薩的只供一尊觀音菩薩，決定往生。
什麼事情都得要專一，專一就『不須更作方便』，你這個心真正信了，真正「一」了，就不作方便。如果還有懷疑，不能專一，那就再加，或者念佛裡頭再加上參禪，再加上持咒，再加上觀想。真正信得過就不要再作方便法，像《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》裡面所說的「不假方便，自得心開」，前面兩句是「都攝六根，淨念相繼」，那是一門專修。所以此地這個綱領講得更高，完全是對上上乘人所說的，就正如六祖的《壇經》一樣，他老人家那個手段就是接上上乘人，經上講得很清楚，神秀大師在北方是接引大乘人，他是在南方接引上上乘人，上上乘人是不假方便的。
序【離幻即覺，亦無漸次。】
所以這個是屬於頓悟、頓超，沒有次第的。你是一覺就離，就怕你不覺，覺就離，離了就是覺。曉得一切是如幻的，這就是覺。我們對於這些經文很熟，雖很熟，但不是自己境界，譬如《金剛經》上說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，哪個都會念，「一切有為法，如夢幻泡影」，你們都念得非常熟，可是沒用處，在日常生活當中你還是凡所有相樣樣都當真，你不能如幻，你這境界轉不過來，經念上千遍萬遍，境界總是轉不過來，不是你的境界。如何能把這個境界變成自己的境界？確實要成了自己的境界，你就大徹大悟了。你要問佛菩薩見解如何？佛菩薩見解就是這個見解。
《法華經》裡面講「入佛知見」，佛的知見是什麼？佛的知見就是「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，他曉得這一切法統統是幻法。幻法有沒有？有，雖有不實，所以他在一切法裡頭不取著、不動心，他心地清淨，智慧圓滿，他在境界裡起作用就是圓覺清淨覺相，這是第一章裡面所講的，我們學佛就是學的這個，我們念佛也是想念到這個境界，念到這個境界就是理一心不亂，念到這個境界，天下太平。我太平，他不太平，只要我太平了，我看他也太平了，你看這個世間打仗就像看什麼？像大人看小孩打架一樣，自己的心清淨光明，一點妨礙都沒有。所以頓超沒有次第，實在講沒有漸次，凡是講漸次都是沒悟，沒悟的時候有漸次，悟了以後沒有漸次。
序【如夢瘡之人，既已離夢，即為醒覺，覓瘡了不可得，亦無須用藥，漸次求愈也。】
這個比喻一看就明瞭了，這就是說明的確是如此。佛與眾生就是覺與迷，而覺與迷正是一念之間，所以前面講一念覺就是佛，一念迷就是眾生。「一念」是實相，覺迷不同，覺悟的一念就叫佛，迷了一念就叫眾生，可見得佛也是一念，眾生也是一念。從一念上講，生佛平等，生佛不二，所以佛在本經裡面才說「一切眾生本來成佛」，是真的。你要說眾生跟佛所差別的，佛一念覺，眾生一念迷了，一念是真的。再跟諸位說，只有一念並無二念，給你說二念、說三念、說萬念都叫方便說，那種境界是一念迷的境界。這是講第二章教給我們修行的原則，可以說就是「知幻即離，離幻即覺」。所以佛法自始至終著重在「知」，「知」是智慧，真正的智慧，迴向偈說「願求智慧真明了」。第三章是佛告普眼菩薩：
序【欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。即是修行，漸次深入。】
普賢這一章裡面沒有漸次，所以那是上上乘人的境界，一聞千悟，一悟就徹悟，是那個境界。我們到不了這個境界怎麼辦？到不了就慢慢來，那就得借方便。像我們今天念佛，念佛就是方便法的一種。參禪也是方便，持咒還是方便，那就是借著方便法，漸次的去深入。可是漸到你心要達到清淨的時候，由漸就轉到頓，所以悟的時候一定是頓悟。煩惱輕，心地清淨的人容易頓悟。我們現在用漸修的方法，無非是先求我們心地清淨，先求煩惱減少，這是念佛。所以像念佛，你念到功夫成片，那煩惱幾乎去掉一半；念到事一心不亂，見思煩惱斷了；再念到理一心不亂，那就是頓悟。理一心以下是漸修，頓是由漸而頓的，沒有漸的功夫，你頓不了。我們看《壇經》裡六祖大師那個頓悟，雖然這一生當中沒看到他漸修，人家還有前生，生生世世的修行，那個帳都要算上去，多生多劫修習，他這一生成熟了，他頓悟了。好像我們看一個人念佛念到理一心不亂，他不是突然來的，他前面不曉得用了多少年的工夫，由功夫成片到事一心不亂，才能夠達到理一心。當然這個裡面信心是很重要的因素，因為你信心清淨就容易頓悟，《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，生實相就是頓悟。
所以懷疑是根本煩惱，貪瞋痴慢底下就是疑，你要不把「疑」這個煩惱破除，你的信心怎麼能得清淨？信心不清淨，你怎麼能夠悟入？這個道理我想也不難懂。所以疑是很大的障礙，有疑一定要把這個疑惑斷除。所以為什麼要讀經？為什麼要親近善知識？就是因為這個疑團沒有法子打破，這才要讀經，才要親近善知識，求他們來幫助我們把這個疑斷掉。疑斷掉之後，那個境界人家幫不上忙了，那是你自己的境界。「信心清淨，則生實相」是你自己的境界，什麼人都幫不上忙，換句話說，什麼人也障礙不了你。可是你信心不清淨的時候，別人能幫你忙，也能障礙你。幫你忙是把這些道理給你說清楚，把你的疑問破掉。要障礙你，是再製造一些麻煩叫你更懷疑，那就糟糕了。再找疑問叫你更疑，那就是找你的麻煩，就是把你的懷疑加重，叫你永遠不能開悟。所以你在有疑的時候，人家也能幫你忙，也能夠障礙你。這個疑要一破了之後，是人家幫不上忙，也破壞不了你，他也沒辦法。你的心生實相，成佛證果的時候，他障礙不了你，破壞不了你，同樣的，他幫不上你忙，十方諸佛都幫不上忙，這是我們自己一定要明白。心裡頭有疑，這你就怕了，疑神疑鬼，心裡頭惶惶不安。如果疑斷掉了，你想想看怕什麼？沒有可怕的。菩提大道就在眼前，是一條康莊大道，穩穩當當。
所以斷疑生信是一切經裡面第一個宗旨，連《華嚴經》大經一展開，清涼大師的四分，信、解、行、證，頭一分就是信。信解，信了，理解了，疑就破了。所以別人能夠幫你忙就是幫你信解，在這上幫你忙，行證上幫不上忙，就是行證上也沒辦法障礙你。你想想看，行，你修清淨心，你修清淨心什麼人也障礙不了。我不讓你修行，我把你關到監牢裡面去，你心還是清淨的；我用火把你給燒掉，心還是清淨的，這沒辦法，什麼人對你都沒辦法。所以你到這個階段，是佛菩薩幫不上忙，妖魔鬼怪也沒法子障礙，到了第三個階段就是這個情形。可是你這個信解沒有基礎的話，是諸佛菩薩善知識能幫你，妖魔鬼怪也能障礙你。
這位菩薩的名號含的意思很深，到漸修的時候，第一個是普眼。普眼是智慧之眼，你要能觀察，換句話說，你要能夠認識境界，要能夠辨別邪正，能夠辨別真妄，要有這個能力，所以在漸修一開始，用普眼菩薩來代表，菩薩在此地也是表法的。
『欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻』。「正念」就是無妄念，諸位要曉得，這個地方不是無念，昨天跟諸位講了，正如同六祖大師在《壇經》裡面所說的「以無念為宗」，達摩祖師傳來這個法門是以無念為宗旨。無念是無有念亦無無念，這才叫無念，所以他這個無並不是相對的，並不是有無的無，無念對有念，那你就錯了，你把這個意思完全搞錯了。有念沒有，無念也沒有，無有念，無無念，這叫正念，所以無念是正念。有念是邪念，無念還是邪念，不是正念。我們六道凡夫有有念，無想天跟四空天他有無念，他無念還是凡夫。所以佛教給我們，什麼叫正念？無凡夫的有念，無外道四空天的無念，有念、無念兩邊都離開，這時候正念現前，這個境界是佛家所講的，所以這無念不是什麼念頭都沒有，無念是有正念。這一句話也很難體會，為什麼難體會？不是我們的境界。我們今天的境界不是心裡有念就是無念，怎麼能夠這兩種妄念同時離開？同時離開那是什麼境界？你有這兩種念，有有念或者有無念都是不覺，清涼大師在《華嚴》上說得很好，有念是妄想，無念是無明，這兩樣東西都障礙圓覺，我們的圓覺性不能現前，所以不能見性，必須把兩樣都要離開才能真正做到明心見性。
這個修法昨天也跟諸位提了，我們用念佛這個方法就很好，二六時中心裡面有一句阿彌陀佛，不讓這個心裡面有其他的念頭。你有這一句阿彌陀佛，這是有念，沒有其他的分別執著妄想是無念。有一句阿彌陀佛是離一切無念，無一切念頭的時候是離一切有念，所以這句名號確實是修學正念（離一切有念跟無念）一種非常巧妙的方法，但你一定要懂得這個道理，這句佛號的功夫才能夠得力。這一句佛號完全與圓覺性相應，這一句佛號就是圓照清淨覺相，要懂這個道理。所以一句阿彌陀佛是把自己喚醒，如果不喚醒，必定又迷在外面境界。迷在外面境界，兩個現象，一個是生邪見，一個是長無明。修行人第一個要破邪見，第二個要破無明，一句佛號確實能夠辦得到。
所以念佛就是正念，但是諸位必須要曉得，如果你要是不懂得這裡面的道理，念這句佛號還是迷，他念念求阿彌陀佛保佑，他不是把自己的覺性念出來。會念的人是念念無量覺，樣樣我都覺而不迷，與西方阿彌陀佛自然相應，因為阿彌陀佛是無量覺。他六根接觸六塵境界覺而不迷，我們今天跟他學同樣的法門，我們也學覺而不迷，跟阿彌陀佛志同道合，心心相印，感應道交，這是真正有效果。如果不曉得這個門道，不知道這個道理，把阿彌陀佛當神明看待，我們完全依靠他，這個力量就太薄弱了，可以說只能夠跟淨土法門結個緣而已，阿賴耶識裡頭種一點佛法的種子，你不能成就。為什麼不能成就？因為這個事情是阿彌陀佛幫不上忙的，前面講過幫不上忙，覺是要你自己覺。
往生淨土，雖然沒能夠大徹大悟，帶業往生，帶業往生第一個你要信。你要懷疑的話，阿彌陀佛幫不上你忙，這個幫不上忙。你決定的信心，阿彌陀佛能幫上忙，所以他這個法門是其他法門所沒有的。其他法門必須要從信解行證這個順序上去做，淨土法門他可以不必，你縱然不能圓照清淨覺相，你對於西方淨土這些理論方法真正能信得過，依教奉行，你自己發願往生，臨命終時佛來接你，一半靠自己，一半佛來幫忙；你自己沒有信心，佛不來幫忙，所以這是相對的，但是這種相對的便宜在其他法門裡頭沒有，唯獨淨土有。你有一分信心，佛幫你一分忙；你有十分信心，他幫你十分忙，所以這是自古以來所講的難信之法，這是個特別法門，這個法門成就的人太多了。
正念現前就是一切妄念都離開了。我們念念執著這個身，這個念是妄念。我們念念想著我們自己心裡的見解，我們的成見，我們的執著，這是妄心。所以幻身滅了不是說身沒有了，是身見沒有了。諸位曉得，身見是見思煩惱裡面第一個，執著這個身是我，這個見解是錯誤的，錯在哪裡？我們還拿做夢來做比喻，你在做夢的時候，夢裡頭當然有自己，不會說你做夢，夢裡頭沒有自己，這是不可能的事情，沒有這個道理的，一定有個自己。夢裡這個身是自己，夢裡面的境界是不是自己？你要醒過來想一想，整個夢都是自己心變現的，夢裡頭哪一樣東西不是自己？你執著這個身是自己，錯了。你應該要覺悟全夢就是自己，夢裡面的山河大地，夢裡面的一切人物全是自己，沒有一個不是自己。你要這樣一醒悟，這個認識叫什麼？法身。從這個地方你如果能夠稍稍體會到，盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴，都是我們自性變現的，哪一樣不是自己？你在這上一下入進去了，你就證得法身。我們這個身是不是法身？是的，是一部分。你把這個法身裡面的一點點認為是自己，別的都不承認，都不是的，這是你迷惑顛倒。
『幻身滅故』，就是你身見斷了，見惑斷了。『幻心亦滅』，「幻心」是代表思惑，貪瞋痴慢疑是思惑，所以這兩句就是我們講的見思煩惱斷了，離開了。見思煩惱斷了是煩惱障破了，我執破了，我執破了還有法執。『幻塵亦滅』，「幻塵」是外面一切法。知道無我了，無我還有法，法也不是真的，法也是自心變現的。就好像在夢中一下覺悟，整個夢都是我變的，這整個境界原來就是我自己一個人，你要是覺悟到這一點，我執破了。我執破了，你把這一切境界認為都是自己了，這叫法執。是不是自己變的？是的，但不能執著。你一執著，這就是病，不執著就對了，不執著就是入了諸法實相，所以這個時候一定要把法執破掉。幻塵是講的六塵，也不執著了。
『幻塵滅故，幻滅亦滅』，「幻塵」，如果我們從唯識上講是相分，「幻滅亦滅」，見分也滅了。見相兩分都滅了是什麼境界？本覺現前，圓覺現前，『非幻不滅』。如果就我們現前這個境界來講，你要是把見相兩分都滅了，這個時候你什麼東西用事？「非幻不滅」，就是見性不滅，聞性不滅，真如本性不滅，這個境界就成佛了。這是什麼佛？分證位佛，圓教初住菩薩，我們念佛人的理一心不亂，這是理一心不亂的境界。圓教初住菩薩是分證位佛，天台大師所講的六即佛是分證即佛，後面還有個究竟即佛，這個時候你所用的心是真心，一點不假，跟十方諸佛無二無別，就是十方諸佛他的境界圓滿，你現在是才證得。好像月光一樣，古人常常拿月亮來比喻，你現在這個月才是個月牙，好像初三、初四的月亮，如來是十五的月亮，圓圓滿滿的，但是不是月光？都是月光。你總不能說初三、初四的月光不是月光，十五那個月光才是月光。絕對是真的，只是一個圓，一個不圓，這是真佛，絕對不是假佛，一個是圓滿的佛，一個是不是圓滿的佛，但決定是真佛，這時候就用六根的根性了。
六根根性，在《楞嚴經》裡面有很長的一篇經文，「十番顯見」，那個顯見就是講的見性。佛舉一個例子，在六根根性當中舉一根，舉眼根，舉見性來說明，說明見性不生不滅、不來不去、不垢不淨、不常不斷，這真的一點不假。什麼時候你才能利用，你才會用？這上面幾個層次，你要斷見惑，要斷思惑，要破我執，要破法執，要離相分，要離見分，真心才現前。這就講漸修了，一步一步有次第，而且這個次第不能夠顛倒，因為它有淺深不同，最初的一定是先破身見。小乘裡面破身見就證須陀洹果，這小層次，小乘叫見道位，見道之後就修道，所以從初果以上這叫修道了。到四果阿羅漢，破了我執，煩惱障斷了，就是此地的兩個階段，「幻身滅故，幻心亦滅」，這是阿羅漢的境界。「幻身滅故」是小乘初果須陀洹，「幻心亦滅」是四果阿羅漢，到「幻塵滅故，幻滅亦滅」，這就是圓教初住菩薩。
如果我們用念佛這個法門來說，幻身滅故就是功夫成片。我們現在念佛功夫不能成片，身見太重了，三界八十八品見惑擾亂得我們功夫不能成片。如果我們一旦覺悟這個身是假的不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個世間無有一法可得，一旦能真正覺悟到這一點，你這個功夫跟別人就大大不相同，你就能夠達到功夫成片。如果到幻心亦滅，煩惱也沒有了，事一心不亂現前。到幻塵亦滅，幻滅亦滅，這就是理一心不亂。這是講漸次的修學，這個理論也是通一切法門。
第一章文殊菩薩是講知見，正知正見。第二章普賢菩薩是頓修，頓悟頓修。普眼菩薩這一章是跟我們講漸修的原理原則，所以他後頭這兩句說得好，『即是修行，漸次深入』，這是一般中下根性的人都能夠做得到的。像普賢那一章是上根人才能做到，一般人做不到。普眼以下，這是一般人能夠做得到的。所以這部經是愈講愈淺，深的在前面，往後愈講愈淺，講到圓覺那一章，就是我們初發心的就能做到。他教材編的順序是最深的在前面，最淺的在後頭，不是像一般淺的在前面，深的在後面，他最深的在前面。深，不行了，再淺一點，還不行，再淺一點，就是這個辦法，到最後實在不行了，講到最後的圓覺章那就很淺了，完全是我們現前境界。第四章，金剛藏菩薩：
序【聞前章說，圓覺普照，寂滅無二，始知眾生，本成佛道，遂起深疑，即伸三難。】
第一個是：
序【以真難妄。】
我們先解釋第一。在第四章裡頭是金剛藏菩薩提出了三個問題，這三個問題與楞嚴會上富樓那尊者提出的問題可以說是相似的，是同樣的問題，這個問題自古以來在佛教裡頭是最大的問題，一直到今天，學術界裡面都認為沒法子解答。為什麼沒有法子解答？無法解答實在講是真正的解答，因為這個境界是要你親證的。佛證出來，說出來，說出來你不相信。他是真的見到了，你沒有見到，他跟你講你不相信。譬如我們在此地講經，這裡有許多菩薩龍天在這裡聽，我這樣講你相信嗎？你不相信，你為什麼不相信？你看不見。佛眼他看得見，他看見有多少人在，一個一個名字都叫得出來，你一個也不相信，這沒有法子的事情，確實是如此，所以說不是我們凡夫的境界。其實這些問題菩薩既然提出來，富樓那尊者提出來了，佛解答得清清楚楚。因為金剛藏菩薩聽到前面佛說了，一切眾生本來成佛，於是乎他就起了三個問題，這三個問題是深疑不是淺疑，是大疑問。第一個問題：
序【以真難妄：若諸眾生，本來成佛，惟是一真，何故復有一切無明之妄？】
他本來是佛，佛為什麼會起無明？這是個大疑問。一切眾生本來是佛，為什麼現在變成眾生？當然是因為他起了無明。「一念不覺而有無明」，為什麼會有一念不覺？什麼道理起的一念不覺？什麼時候起的一念不覺？疑問就產生在這裡。諸位要是細細的去體會這個經文，答案全在經文裡面，這個決不是宗教的感情，要以理智契入，你自己才能夠得到答案。第二個疑問：
序【以妄難真：若諸無明妄法，眾生本有，何因緣故，如來復說，本來成佛？】
假如說無明不覺是本來有的話，那佛為什麼說眾生本來成佛？這是第二個難題。第三個難題：
序【真能生妄：若諸異生，本來成佛。】
『異生』就是指九法界除了菩薩以外，叫「異生」。菩薩叫同生，因為菩薩跟佛相同，菩薩圓滿了就成佛了。聲聞、緣覺跟菩薩不同，六道凡夫跟菩薩不同，叫異生。你看《百法明門論》裡面講同生性、異生性，就是指這個。修菩薩道決定成佛，所以菩薩與佛是同生性。十法界裡面其餘八個法界叫異生性，六道加上聲聞、緣覺。『若諸異生，本來成佛』，一切眾生本來成佛。
序【後起無明，此乃真能生妄。】
一切眾生本來成佛是真，他現在一念不覺變成無明，現在變成六道凡夫，這不是真能變成妄嗎？既然真能變成妄，現在這些諸佛幾時再起無明？
這三個問題與《楞嚴經》第四卷裡富樓那提的這三個問題完全相同，這是三大疑問。諸位要曉得，如果這三大疑問橫在心頭不能夠破除，魔可以障你，所以菩薩道上有五十種陰魔，他才能做怪，他才能找麻煩。他為什麼能找你麻煩？就是因為你有這三大疑問。也許這三大疑問現在你還沒能提出來，這叫根本大疑，大的疑問。你現在雖然有這個疑問，你現在自己還不曉得，如果你這三個疑問要拔除了，你這一生決定成就，你在菩薩道上不管學哪個法門，障礙會很少。這是我們一定要曉得的，但是這個問題真正不好懂。我們看底下兩句話：
序【此皆根心之疑，能障大乘正信。】
所以這是根本的疑惑，確實能障信心。我好像在初受戒的那一年，民國五十年到五十一年，我有一個同參，明演法師，他已經過世了，這個人很用功，是非常好的一個人，人也很慈悲，也非常的發心。我在台中跟李老師學教，就是學講經，他就很不以為然，他說：「你學講經，雖然是苦口婆心，怎麼樣去勸人，人家不信你還是枉然」。我說：「那怎麼辦？」「那要有神通，一現神通人家就相信了。」所以他學神通去了。心是好心，學了神通怎麼樣？弘法。他說：「我一現神通大家就相信了」，他就到大溪齋明寺跟屈文六學密。那個時候在台北，密宗的上師屈文六是很有名的，跟屈上師學密。他真幹，三個月磕十萬大頭，那個地板痕跡都磨得很深，真正幹，日夜的苦修。學了三年，他告訴我，他能夠看到鬼神了，人鬼雜居，住在一起。他說黃昏太陽下山的時候，街上就有鬼走了，不多，就好像是早晨街上人不多。到晚上八、九點熱鬧得不得了，鬼也擁擠得不得了，到處都是。當然他不是說假話，他這個人不是說假話的人，可是我說：「你完全說的是鬼話，你看見我沒看見，你神通沒有得到，得了個鬼通」。我說：「你度不了人，你說這些話，人家反而說你妖言惑眾。你看到了，我沒看到」。我說：「你還是度不了眾生」。但是常常與鬼打交道沒好處，搞了一臉陰氣，人雖然是胖，臉上發青色，不正常。他就常常跟鬼打交道，所以大概以後不到一年，他就過世了。
我那個時候看他這情形不對，人好像是浮腫，臉上顏色非常不正常，我到台中去把這個事情告訴李老師，李老師說這個沒辦法，他說我們誰也沒辦法幫他的忙，除非他自己覺悟，他自己執迷不悟那沒辦法。所以古聖前賢教給我們敬鬼神而遠之，不能常常跟他往來，那是不正常的現象。所以說你要想見到鬼道，要想證明六道，像他那樣修行三年工夫就可以了，就證明了，是不是真正存在就證實了，這東西不難。雖然證實，他個人相信，深信不疑，可是對別人講，別人還是不相信。
佛在此地答覆的，當然經文不長，《楞嚴經》長，答覆得詳細，雖然言語有詳略，可是意思沒有兩樣，意思都是圓滿的，《楞嚴經》答覆得圓滿，本經答覆得也圓滿，這個答覆跟《楞嚴經》上的話也相同。
序【佛即答云：虛空本不生華，真金理無重礦。】
這兩句話答覆得實在是很圓滿，可是很不容易理解，換句話說，很難從這兩句話就把這三個疑問就斷掉了，可見得這個疑之深不是小疑、不是淺疑。必須自己有一些修證的功夫，然後再聽佛這麼一開示，能悟入，能斷疑。自己沒有相當定慧的基礎，聽佛的這兩句話還是不能斷疑。佛在此地是舉個比喻，好像我們這個眼睛害了病，有害過眼睛的人都有這個經驗，害眼睛的時候，看到虛空當中有花，看到燈上有圓影子。燈上有沒有圓影？沒有。可是你害眼睛的時候，你看到燈上有圓影子。燈上本來沒有圓影子，虛空本來就沒有花，佛用這個是答覆什麼？答覆真心裡頭本來沒有妄念，本來沒有無明。馬鳴菩薩《起信論》裡頭說得很好，「本覺本有」，『虛空』就是指的本覺本有。「不覺本無」，不覺是無明、妄想，本來就沒有，不能說眾生有這些東西，佛沒有，不能這樣說，它本來沒有。所以迷與悟，悟是本有的，迷是本無的。
佛在《楞嚴經》上舉一個例子，舉演若達多「迷頭認影」這個例子，這是真實的事情，不是假的事情，而這種事情在我們生活當中也有時候會發現，軍中常有這種事情，我們做學生也常有這種事情，特別是在非常時期。像第二次大戰的時候，軍隊、學生常常舉行演習，緊急集合，緊急集合要服裝整齊。不曉得什麼時候，教官一吹號，口令一發，馬上緊急集合，穿衣服，穿了之後趕快跑出去，這一下跑出去，忽然想到帽子沒有戴，到處找不到，問問同學，你們有沒有看到我的帽子？你帽子戴頭上了。一摸，果然是戴頭上了。這個迷，你問那個迷有沒有？迷沒有，如果有的話，那一天到晚迷才對。不迷，它是突然之間有的，這個迷沒有理由。你要問什麼理由？沒有理由。你問什麼時候迷？迷是妄的、假的，不是真的。佛就舉這個例子，這情形我們看得很多，我們做學生見過，在軍中也見過，常常會發生的事情。
眾生本來沒有無明，本來沒有妄想，你現在起無明、打妄想，就好像你緊急集合當中，戴上帽子忘掉了，到處去找去了，就這麼個情形。有沒有丟掉？沒有丟掉，所以你的自性清淨心完全沒有失掉。剛才講過了，圓覺的體相用，生佛平等，佛有體相用，眾生哪個沒有體相用？都有體相用，而且這個體相用真是一點差別都沒有，就是佛悟，眾生迷，佛悟體相用，眾生迷體相用。所以一念就是真心，一念就是圓覺。佛悟一念，眾生迷一念，悟一念是正常的，是本來的；迷一念是暫時的，不是正常的。所以佛在此地講『虛空本不生華』，這是對眼睛有病的人說的，本來沒有花，是你眼睛有病看到花。
『真金理無重礦』，這是第二個比喻。好比純金，金是從礦裡頭提煉的，把這些礦石、渣子淘汰盡了，真金提出來了，純金提出來了。這就好比是眾生修行成佛了，把這些煩惱、無明統統斷盡了，成佛了，成佛就好比真金。你要問佛幾時又起無明，又變成凡夫？佛就用這個比喻，金從礦裡頭提煉出來之後，再不會變成礦，用這個比喻答覆第三個問題，因為前面這個比喻是答覆前面兩個問題。實在講，佛這些答覆的確是很圓滿，可是一般人覺得這種答覆不能滿足，再找個滿意的答覆找不到了，佛也找不到了，除非你自己親證這個境界，你自己不入這個境界，實在找不到更好的話來答覆。
這個問題在大乘佛法裡列為根本大疑，根本的疑問，當然這些疑問都是從我們分別執著妄想裡面產生的，如果自己心真清淨，分別妄想都沒有，哪有這些疑問？沒有這些疑問。可是分別執著妄想不容易斷。第五章講彌勒菩薩，彌勒菩薩這一章：
序【次告彌勒：一切眾生，由無始際，種種恩愛貪欲，是故能令生死相續。由本貪欲，發揮無明，顯出五性，差別不等。欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障。二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障，已永斷滅，即入如來，微妙圓覺。】
第五章是彌勒菩薩這一章，彌勒菩薩請教的問題就是生死輪迴，這是個大事情。《法華經》裡面所謂的「佛以一大事因緣，出現於世」，所謂「一」就是講的一心，一真法界；所謂的大事就是生死大事，輪迴是大事。生死輪迴不容易出離，無量劫以來生死流轉，經上常講「生死疲勞」，苦不堪言，這個東西是假的，沒錯。譬如你做夢，夢是假的，知道，如果天天做惡夢，這不好受。每天晚上做惡夢，你想好受嗎？是不是真的？不是真的，是假的，可是難受。六道輪迴的確不是真的，可是我們現在的受用不好受，就好比是做惡夢一樣，這是個大事。如何能夠超越？如何能夠解決？佛在這一章裡面跟我們討論這個問題，先說明生死輪迴的根本。
『一切眾生』是指的六道眾生，因為六道以外沒有這個事情，六道以內的眾生迷得太重了，才有這個事情。『由無始際』，這是指的時間，無始劫以來，『種種恩愛貪欲』，這個境界廣大無有邊際，所以才有『生死相續』，就是六道輪迴。生生死死，永遠不能夠斷，它要不相續就好了，就超越了，它相續。相續的原理就是迷惑，迷了之後就造業，造業之後他有果報，在受果報的時候又迷，所以惑業苦就變成一個輪迴的相，這是六道輪迴的理論，六道輪迴就是惑業苦造成的。惑是什麼？貪瞋痴就是惑，迷惑。由於貪瞋痴他就造作，造作裡面就有善業跟惡業，善業是三善道的輪迴，惡業是三惡道的輪迴，總而言之，離不開貪瞋痴。貪瞋痴慢疑就是迷惑，所以說『由本貪欲』。『發揮無明』就是增長無明。
『顯出五性，差別不等』，這是講我們學佛的根性有五種不一樣，有菩薩根性、有聲聞根性，聲聞裡面有定性聲聞，佛跟我們講這些，我們一般講的眾生根性不相同。根性不相同實在上講是對事、對理所迷的有淺深差別不同，你迷得淺的，煩惱輕，根性就利；迷得深的，煩惱重的，根性就劣，差別是這麼來的，實際上哪有差別？沒有差別，就是從迷的程度上顯示有這麼多差別。這五種差別是大分，要細分是無量無邊的差別，可以說每個人差別都不一樣，從大的方面來分這五種，在這一章經裡面跟我們說的。
後面這幾句話重要，『欲泛如來大圓覺海』，你如果要想成佛，這個是比喻，把「大圓覺」比喻作大海，你想坐船到大海去遊覽。這比喻是說你也想入如來的大圓覺海，你也想證得如來的大圓鏡智，就是這個意思，成就大覺。『先當發願，勤斷二障』，這句話非常重要。我們為什麼本覺既然本有，本有為什麼不能恢復？你有兩種障礙束縛，這兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。
這次我在洛杉磯講經，日常法師，你們大家有很多人都認識，他是每會必到，不但必到，我有的時候不講經，他們有同修邀我到他們家裡去住一二天，去玩的時候，他打聽到，他也找來，所以他要我在他那裡住兩天。我就告訴他兩句話，我說修行人捨名聞利養、五欲六塵難，捨知見更難。五欲六塵是煩惱障，知見是所知障，知見是我的看法，我的見解，我的理想，糟了，麻煩大了，這是障礙。佛為什麼能成圓覺？跟諸位說，佛沒有知見，佛沒有理想，沒有成見，佛什麼都沒有，「本來無一物，何處惹塵埃」，他多自在！你有個成見，有個想法，也有個做法，壞了，障礙你不能見性，障礙你本來的圓覺性，你本覺所以不能現前就是壞在這個地方。佛在《楞嚴經》上說「知見立知是無明本」，捨知見，正知見就現前，佛知佛見現前，那是你本覺。你在本覺上再建立一個知見，這頭上安頭，障礙了，所以一定要捨。
今天佛教為什麼不能興？昨天我也是跟你們幾個同修說過，我拜會了許多法師，很多法師一見面都提同樣的問題，可見得大家很關心。他們向我提的問題，他說：法師，你走了這麼多地方，看了這麼多地方，你覺得美國佛教有沒有前途？問我這個問題，可見得他們對於美國佛教的前途懷疑。我答覆得很肯定，我說：有前途，可是佛教如果在美國真正能建立，要團結。他們聽我這個話，搖頭，太難了。我們大家在一起，哪一個聽誰的？誰願意聽誰的？誰都不服誰，這就不能團結，不團結佛法將來就會消滅，這個地方就不會有佛法，團結佛法就興。所以我到處勸勉這些法師、大德們，五個人同心，佛法就建立了。怎麼樣同心？第一個，捨知見。你看佛給我們制定的基本戒條，僧團裡頭基本的戒條「六和合」，你們都知道，僧稱之為和合僧。這六個基本戒條，第一個，見和同解，知見要相同。知見怎麼相同？不是說你一定要接受我的見解，你要跟我相同，這太勉強，這做不到。佛教給我們把知見統統都放下，都丟掉，那就同了，真正是民主，高明極了。你也有成見，我也有成見，我們把成見統統放棄，沒有成見了，誰也不要聽誰的。
然後在一塊，我們有事情怎麼辦？開會，所以民主會議的制度是佛教首先建立的，這個諸位要曉得。僧團裡面你們看戒律，那個時候不叫開會，印度話叫「羯磨」，羯磨就是開會，無論大小事情是會議決定。大事所謂講「白四羯磨」，小事是「一番羯磨」，就是會議議決通過，小的事情一次，我們事情就解決了，大家通過，大的事情是四讀通過。像現在有些國家政府機關立法，重大的案件三讀通過。佛門裡頭大事是四讀通過，通過的時候，也不要選票，也不要舉手，就是提出案件這個人念，把這案件向大家宣布，如果大家都不說話就通過，就是默認，是這樣的通過法。如果有意見馬上提出來，或者你有修正的你再說，你再說大家如果都沒有意見，那你修正案通過了。所以民主會議制度最早是在佛門建立的，佛門就是大家知見統統放下，有什麼事情會議解決，少數服從多數，這麼來的，不是說哪個要聽哪個的，哪個要服從哪個，沒有。所以僧團叫清淨僧團、和合僧團，這裡頭最重要的是見解要相同，「見和同解」。「戒和同修」，戒是秩序，我們大眾生活在一起，總得有個規矩，要守秩序。「身同住、口無諍、意同悅、利同均」，所以僧團這個制度實在是太好了。
大家既不放下五欲六塵，又不肯放棄知見，他怎麼能和合？不能團結！不能團結就沒有僧團，沒有僧團就沒有佛法，諸位要懂這個道理。佛教復興在我看前途非常光明，因為什麼？這個世間只要有一個僧團，佛教就能復興。當年釋迦牟尼佛就一個僧團，在鹿野苑的時候五比丘，他老人家一個，五個徒弟，六個人就把佛教建立起來，就影響到千年萬世，多少眾生受到利益。今年如果再有五個人能夠合作，能夠組這個僧團，佛法怎麼會不復興？當然復興，所以這是我對同修們的期望。僧團，在家居士建立的還是僧團，僧的本義就是和合眾，不是指出家人，無論什麼樣的人，四個人住在一起能夠修六和敬，這四個人就叫僧團。佛門僧眾是四個人以上，四個人以上在一塊共住，就要開會，就要做羯磨。三個人以下的可以不做，為什麼？那不能叫僧團。四個人以上的就要按照佛教的規矩去做，所以大小事情是要大家來商量，來議決通過，真正是民主。家庭裡面這麼做的話，你家庭就是僧團；你們學社這樣做，你們學社是僧團，是如法的僧團。一個如法的僧團，諸佛菩薩擁護，龍天善神護持，因為如法的僧團太難得了，那真是黑暗當中的燈塔，真正難得。
如果不發願「勤斷二障」，這個僧團不能建立。人多人少都有意見，人多的意見多，人少的意見少，總而言之，有意見，有爭執，就不像一個和合僧團。所以捨知見非常重要，雖然很難，可是非捨不可，不捨不能見性，不捨不能得定。像我們念佛，如果你二障要不捨，決定不能得一心，這是可以斷定的，你可以到功夫成片，也許能辦得到，一心不亂決定不能達到，因為你要到事一心不亂必須要斷煩惱障，要捨名聞利養、五欲六塵，才能得事一心，你修禪可以得禪定。要得理一心，那知見要捨，所知障破了才能得理一心不亂，在禪宗裡才能大徹大悟、明心見性，所以這是很要緊的。
『二障已伏，即能悟入菩薩境界』。伏是什麼？降伏了，不起作用，這時候入菩薩境界。可是諸位在此地要好好的記住，二障要是控制不了，要伏不下去，壓不下去，我們講菩薩五十一個位次，從圓教初信、二信、三信、四信，你連個初信都沒有。我在台北講經，有人問我「我們現在算不算初信位？」不算。為什麼不算？你二障沒伏，要懂這個道理。二障沒斷，但是伏了，就是煩惱沒有斷，他有力量把它伏住，伏住就是不起現行。譬如說我有沒有意見？有意見，「阿彌陀佛，算了」。真有意見，算了算了，這是什麼？他能伏得住，他不爭了，他不堅持了。他真有意見，他真有煩惱，遇到這個事情不高興，他真要發作，算了，他壓下去了。煩惱雖然不斷，但是在日常生活當中，它不起作用，他這個功夫能把它壓下去，這叫伏煩惱。伏煩惱才能夠說是初信位的菩薩，沒伏煩惱不能算初信。那個伏的樣子是什麼樣子？給諸位說，八風吹不動。你們不要認為八風吹不動是了不起的功夫，其實這是初信位才入門，這是大乘佛法入門的樣子。
讚歎你，沒有歡喜心；毀謗你，你也不會生氣，縱然心裡不高興，絕對不會發脾氣，喜怒不形於外，有這個功夫把自己的煩惱克服住，這是初信菩薩，所以說「即能悟入菩薩境界」，這個「悟入」是入得初信。到煩惱障斷掉是第七信位，能夠把名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢統統放下了，這是七信位菩薩。再能把知見放下就是初住菩薩，知見要不能放下，你總在十信裡頭，不能入住，可是菩薩位子要初住才是大乘的見道位。十信位，你看在《華嚴經》裡頭沒有地位，等於小學，佛門的小學。到初住等於說才有學位，明心見性了。換句話說，像剛才講的，因為十信位是異生性，不是同生性，初住以上才是同生性，為什麼？見性了。佛見性，你也見性了，所以是同生性。十信位沒有見性，他用的是八識五十一心所，跟佛不一樣，佛是用四智菩提，轉識成智。所以圓教初住就開始用四智菩提，見思煩惱斷掉了，塵沙斷掉了，無明破了一品，所以與佛是同生性。
由此可知，這都是講的原理原則，不管修哪個法門，不破二障是決定不行的，千經萬論決沒有例外的，如果說有例外那是騙人的，決定不是真的。就是念佛，你不捨知見怎麼能得一心？你不斷煩惱障怎麼能得事一心？這一定的道理。你的功夫不能把煩惱現行壓下去，怎麼能帶業往生？怎麼能功夫成片？這是一定的道理。如果說煩惱也可以不要斷，知見也可以不要捨，就能成佛，這是魔說的，不是佛說的。因為佛是依著真理、正理來說，說是煩惱不斷、知見不捨就能夠成佛，這是妖言惑眾，沒有這事情。如果要是這樣就能成佛，那大家都成佛了，那也不必修了，沒有這個道理。
『若事理障，已永斷滅，即入如來，微妙圓覺』。「事」是煩惱障，「理」是所知障，二障永斷了，這就明心見性，所以「即入如來，微妙圓覺」，這是什麼境界？圓教初住菩薩的境界。從初住到等覺，這裡頭有四十一個位次，這四十一個位次我們都叫做法身大士，為什麼？他這兩種障都斷了，就是我們念佛功夫裡的理一心不亂。所以諸位要記住，雖然是證得理一心，理一心有程度淺深差別，有四十一種，都叫理一心。理一心有證得深的，有證得淺的，不要認為好像理一心都是一樣的，不是一樣的，有淺深差別不同。像我們看《華嚴經》，法身大士已經證得清淨法身，從圓教初住到等覺有四十一個位次不同，都是法身大士，這些人往生西方極樂世界生實報莊嚴土。第六章是清淨慧菩薩，佛告訴清淨慧菩薩：
序【圓覺自性，本非差別之性，因眾生迷倒，未能滅除，一切幻化。於滅未滅，妄功用中，便顯差別，不能同佛受用。】
我們看菩薩這個名號，你就曉得意思了。求智慧要求清淨慧，有一絲毫沒放下，縱有智慧不清淨，不清淨就是障礙。所以四十一位法身大士都是清淨慧，但是清淨裡面他還有無明，無明有四十一品，破一品就見一分法身，證得一分法身，換句話說，他裡面還有四十品，再破一品，還有三十九品，到等覺菩薩還剩下一品，那一品再破掉就叫究竟佛、圓滿佛，究竟圓滿了，這四十一個等級是從這麼來的。確實統統破了無明，可是無明你破了多少，還有多少還沒破，差別從這個地方建立。
所以說『圓覺自性，本非差別之性』，如來的大圓覺跟我們自己的大圓覺是一不是二，確實沒有差別。如來大圓覺裡頭沒有障礙。我們現在這大圓覺裡頭有障礙，就是現在我們帶了三重障礙，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。小乘阿羅漢把見思煩惱破掉了，他還有兩重障礙，所以不能見性。大乘菩薩再把塵沙破掉，他還有一重障礙，這叫權教菩薩，像圓教十信位裡面八信、九信、十信就是這個階段，七信是斷了見思，八信、九信、十信已經斷掉了塵沙。十信位的時候，破一品無明，十信心滿就入了初住，就是初住菩薩，這時候無明的障礙破了，破了一品與佛就是同生性，這時候是真心用事，不再是八識用事，這個慧叫做清淨慧。所以從真性上、圓覺性上講，生佛平等，因為眾生迷惑顛倒，就是有這三種煩惱。
『未能滅除，一切幻化』，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統是幻化，為什麼？清淨圓覺性中本來沒有這個東西，六祖說本來無一物，見思、塵沙、無明本來統統沒有。「未能滅除，一切幻化」，這些幻化東西你還都有，還迷在這裡面。『妄功用中，便顯差別』，「妄功用中」就是你在修行過程當中，修行過程當中為什麼叫妄功用？這個功怎麼不叫真的？真的沒得用，真的本來都有，用什麼？所以古人有個比喻說「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，可見得踏破鐵鞋是冤枉用的功。三大阿僧祇劫的修行就是冤枉用的功，到後來一旦開悟，原來如此，就這麼回事情。所以你一覺悟才曉得從前用的那個功真叫冤枉，吃那麼多苦頭，費那麼多力氣，於圓覺性毫無增減，一點也沒幫助。在這個功用當中就有差別，譬如小乘有初果、二果、三果、四果，菩薩有五十一個階級，這些統統是在妄功用中顯出有這麼多階級、這麼多差別。一證到真如實際，哪有這個東西？沒有這些東西。所以這些階級差別是因為迷妄顛倒而建立的，是方便建立的。
悟了之後，見思、塵沙、無明沒有了，跟諸位說，菩薩五十一個階級也沒有了，要懂得這個道理，你不能說菩薩五十一個階級還有，錯了。就好像我們病了，病了吃藥，病好了藥也沒有了，健康的人沒有藥，如果有藥，這個人一定有病，一定不健康，健康的人要什麼藥？這個道理我們是要懂得。所以證得圓覺性之後，沒有什麼六道凡夫、四聖法界，沒這個東西。所以佛在《法華經》裡面說「唯有一乘法，無二亦無三」，這個三就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，沒有這個東西。如來大圓覺，這是一乘。只有一乘法，二乘、三乘都是佛的方便說，是為迷倒眾生而說的，所以這個不能同佛的受用。
序【一切煩惱，畢竟解脫，以示漸次差別。復為一類大根眾生，以示圓頓隨順，平等安心之法。居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。謂以眾生日用，不起絲毫妄念，同佛作用，本地風光。】
在這一章裡頭佛教給我們修清淨心，清淨心應該怎麼修法？這一章裡頭最重要的意思，我們用最簡單的話來說明，諸位容易體會、容易明白。就是無論在什麼樣的境界，我們眼前的境界統統隨緣，不要加以選擇，什麼事情都隨緣，因為你選擇你就有心了，我們佛門叫隨遇而安，隨緣度日。隨緣當中，無論什麼境界，順境也好，逆境也好，不管什麼境界現前，我們在境界當中守住不分別、不執著、不起心、不動念，你的心就清淨了，你心一清淨，境界就清淨。你要說我選擇一個環境，選在一個清淨的地方修行，永遠找不到，因為心不清淨，什麼樣的環境你看了還是不清淨。這是修行的一個祕訣，也是個重要的綱領。
在一切境界相先看破，「凡所有相，皆是虛妄」，順境也好，逆境也好，順境裡面不生起歡喜心，逆境裡頭不生瞋恨。我們在順逆境界裡頭曉得「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，外面境界、內裡頭身心，全都是虛妄的，不是真實的。圓覺性中，真心裡面，本來沒有這虛妄相。真正能夠覺悟到這一層，我們在境界中才能修清淨心，這清淨心的作用與佛沒有兩樣。所以這個地方重要的是希望我們在日用平常當中不起絲毫妄念，這個妄念就是分別執著、起心動念，能把這個統統捨掉，我們的作用就跟佛沒有兩樣。佛在日用平常，沒有別的，就是他不起心、不動念，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，如果我們也能夠做到，我們跟佛有什麼兩樣？那你修行成佛就快了，你想得一心不亂也容易，沒有障礙。
序【於諸妄想之心，了知全妄即真，亦不息滅。】
這完全是在事實真相上說的，你的妄想從哪來的？妄想是因為你迷失了圓覺。了解事實真相，你的妄念就不生了，『於諸妄想之心，了知全妄即真，亦不息滅』。
序【雖住妄想之境，以境從心起，原是自心，本是一真，何用了知？】
對於妄想，無需要加以了知。
序【於無了知處，但能知既寂，即是真知，故不辨真實也。因而信受，不生驚畏，是則名為：隨順覺性。】
這就是隨順圓覺性而起修，就是我們一般講「稱性起修」，這是稱性起修的方法。真正會用功的人，就是他一天到晚沒有一樣不隨順真性。我們凡夫麻煩在哪裡？一天到晚起心動念隨順煩惱，他不隨順覺性。諸佛如來日用平常隨順覺性，他不隨順煩惱，這裡頭的受用就完全不一樣。這裡面也就是我剛才講的原則，在事上，六根接觸六塵，在人事環境、物質環境上，不起心、不動念、不分別、不執著。在理上，理上就是知見，知見上不再求知見，知見上絕不立知見。所以此地講『境從心起，原是自心，本是一真，何用了知？』「了知」就是知見上再建立知見，那就是無明，《楞嚴經》上講的「知見立知」，這個用不著，這個用不著就是把知見放下了。『於無了知處，但能知既寂』，「能知既寂」就是真智慧，這就叫無分別智，就是根本智現前，根本智就是正覺，根本智就是清淨心，根本智就是圓覺性。這裡頭再不能求一個真知，再要求個真，真就變成妄。真的上面不能再加真，再加個真就是虛妄，我們應當要從這樣先去看。
放下自己的知見不是沒有知見，放下自己的知見是真知見現前，佛知佛見現前，你所放下的那是所知障，我們一般講成見。你的見解、想法、看法統統是虛妄的，是所知障，應當要捨棄、要放下，這就是『隨順覺性』，就是稱性起修。平常我們不曉得怎樣叫稱性起修，從《圓覺經》裡面我們得到一個消息，曉得什麼叫稱性起修。「全修即性」，全修是什麼？我們整個日常生活就是真如本性，與真如本性完全相應，這在《華嚴經》叫修普賢行。修普賢行成佛，成究竟圓滿佛，不修普賢行不能成佛，普賢行就是稱性起修。
這序文很有味道，跟其他經的序文不一樣，它這序文實際上就是全經的大意，所以我們在這個地方讀了一遍之後，然後再講玄義就很容易懂，可以說是為我們研究玄義的前方便，研究玄義前，先對全經大概心裡有個數。所以這部經非常有味道，它好在短，跟《楞嚴經》一樣的味道，味道都很濃厚，但《楞嚴經》太長，講一遍相當不容易，所以古人說《圓覺經》是小《楞嚴》，很有道理。好，我們今天就講到此地。