大佛頂首楞嚴經清淨明誨章 （第四集） 1992/11 美國加州聖荷西迪安薩學院 檔名：07-002-0004
請掀開講義第五頁，經文第三行。
【阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。】
我們從這裡看起，這是第三段斷盜。前面曾經跟諸位提起，偷盜它的範圍是非常的深廣，可以說六道眾生或有意、或無意是最容易犯的一條。不但偷盜的行為不能有，連念頭也不能有，這條戒才叫真正清淨。所以楞嚴會上的要求，甚至比一般戒律的要求還要嚴格。原因底下就說出來。
【汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。】
這是把佛為什麼對我們這樣嚴格要求的原因，說出來了，如果不能夠嚴格的遵守，要想出離三界是非常困難。下面要給我們說出原因。
【縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。】
這些修行人實在講都是指修行有相當功力的人，他有智慧，也有福報，甚至於有神通。這樣的人還犯偷盜嗎？往往他犯的偷盜是我們一般人不能覺知的，為什麼？以種種方法貪圖供養，這就是偷盜的行為，貪圓享受。總而言之，是不離開名聞利養，他的目的是在此地。如果說妨害他的名聞利養，他的瞋恚、嫉妒、報復統統都來了。這就非常明顯看出，他確實是偷盜的行為，跟佛家的教法不一樣。所以佛教在現在這種競爭激烈的時代，逐漸衰微有它的道理，因為佛教不跟人競爭。人家用種種手段去拉信徒、攏絡信徒，去發展他教會的事業。佛教不如是，佛教一切隨緣，隨緣而不攀緣，佛教教學都是以心地清淨、光明為目標。如果有絲毫的污染，我們的清淨心就失掉了；換句話說，與佛教的本義就相違背，那已經不是佛法。這是諸位要記住的，佛法不騙人，佛法對人沒有要求；換句話說，名聞利養上決定沒有要求。
諸位查遍《大藏經》，你看看佛哪次要求信徒，你要對我怎麼樣供養、怎麼樣恭敬，沒有過的，沒有見到這種經文。所以我們決定不能看到，那個人有智慧、有神通，名氣很大，這一定就是善知識，這未必。讀了佛的教誨，就能夠明辨邪正是非，他為什麼有智慧？為什麼有神通？這個世間有漏的神通並不難得，跟佛法裡面無漏的定慧不能相比，這是我們首先要明瞭的。無漏的定慧是不生煩惱；換句話說，決定不染七情五欲，那叫無漏。七情五欲不斷那叫有漏，你心裡面還有這些東西存在。這些東西起什麼作用？就是製造生死輪迴；換句話說，心裡頭只要有這些七情五欲，你就出不了三界。不但出不了三界，前面一再提醒同修們出不了欲界。色界、無色界有沒有情識？有，有情識他為什麼會超越欲界？他的定功得力，伏住了。就像《金剛經》上所說的「云何降伏其心」，他定功得力，把這個妄心降伏住，暫時不起作用，只要定功得力就不起作用。
那個定要失掉了它又起作用，所以經上講叫相似的三摩地，似三摩地不是真的。如果真得三摩地，他的妄想分別執著決定是斷掉，是斷滅不是伏滅；相似的禪定是伏滅，叫伏煩惱，沒斷。也就是說他的定功還不夠，還斷不了，但是能控制，因此他能生點智慧，也會有點神通，他的智慧、德能是我們凡人所不及。他要是不斷偷心，佛說『必落邪道』，古德說過，邪道，他是暗中竊取，他不是明的，明顯的那當然人家很容易發現。什麼叫暗中竊取？那就用種種其他的手段，教人看到這是非常合理的、非常正常的。譬如說我們這麼多年來提倡印經結緣，在台灣提倡印經結緣，大概我們華藏法施會是第一家，最初發起。發起之後沒有多少年，全台灣到處都有，這個風氣開了，好！所以台灣印經的風氣非常盛、非常普遍。但是也有少數這是邪人，就利用印經的機會來偷盜，我們要印什麼經，到處捐錢，錢捐來了，譬如捐一萬塊錢，一千塊錢印經，九千塊錢他就偷盜去了，這種情形很多。我們看到版權頁，這個經印了多少冊數，不一定是真的，它上面寫的印一萬本，可能只印了一千本。像這些就是《楞嚴經》上此地所說的，他有智慧，他有方法，偷得很巧妙，偷得大家都很歡喜，這個事情就麻煩了。
在台灣祥雲法師講，在台灣印經，版權頁上的數字跟真正數量相符的，恐怕只有佛陀教育基金會跟華藏圖書館。這兩個他說靠得住的，不會有錯誤的，他說其他的我都不敢相信。當然我們聽他說的話，不能這樣的武斷，但是少數是可能的，這是舉個例子。像這樣的方式來欺騙信徒，佛門裡面講欺騙白衣的事情太多了，手段之巧妙，往往我們無法想像。他是得了便宜、是得了享受，他沒有想到這享受能享受幾年？這幾年享完了，壽命到了之後怎麼辦？必墮惡道。尤其是以三寶之名來欺騙眾生，這個罪過大，必墮地獄。這個時代是亂世，世間混亂，佛門也亂，乃至於任何一個宗教都亂，這亂世沒有例外的。我們自己只能夠憑著自己的信心，世間有這麼多欺騙的人，如果再有這行善之事，我們應不應該發心？應當。我們自己要淨心，我們種的是善因。他在裡面竊取，他造的是惡業，將來要受惡果，各個人造的各個人受報，我們明白這個道理。
像前個時期，大陸上的水災非常嚴重，紅十字會、台灣許多團體都捐助救災。有人來告訴我，你們捐助救濟金，不能到災民的手上，都被當中人扣留下去。我說我們不管，我們盡心盡力要做，假如說是聽了這個話，都不敢伸援手，那還得了。所以我們覺得慎重選擇，在那個時候只有紅十字會往來，我們把這個錢交給紅十字會。我們的因是純善，他們能夠轉達多少，是他們的事情，我們不要去過問，各有因果。所以偷心是墮落惡道的根源。如果利用神通，甚至於不僅是對在家，有的時候對出家人也一樣，對四眾弟子威脅利誘，這些全都屬於偷心。他這種能力也是禪定裡面生出來的；換句話說，人的智慧，世出世間都一樣，心愈淨智慧、光明就愈大，能力也就愈強。他雖然修定，名聞利養放不下，所以偷心就不能斷。甚至於他自己造作，他並不知道這是偷盜，這叫迷惑，沒覺悟。真正覺悟，他知道這種行為、這種心理是偷盜，那他怎麼敢做？所以做的人往往自己不曉得，以禪定來助偷心。
上品就墮落於『精靈』，中品就『妖魅』，我們常講的妖魔鬼怪，落在這一道去了，落在這裡面。這些現象，在今天社會裡面不難見到，所以我們自己總是要小心謹慎，我們修積，要修積真實的功德。佛在這個地方末後這句說得非常好，『諸魅所著』，這是孔夫子在《易經．繫辭大傳》裡面說過，「物以類聚，人以群分」。妖與妖他們志同道合，魔與魔也興趣很濃，他自然就集合，他是那一類的。我們學佛，如果不相信佛的話，不能依照佛的教訓去做，反而跟著妖魔鬼怪走了，這太可惜。妖魔鬼怪的能力愈來愈大，到底他有什麼樣的能力？這就是常說的他有他的護法神。他的護法神必定也是同類的妖魔鬼怪，勢力也很大，這是妖魔附身。所以有些神通能力不是他自己修來的，因為你仔細去觀察，他心並不清淨，煩惱業障很重，他為什麼會有神通？這在理上講是決定不可能的，但是他確實有神通。這個通不是他本人，是魔附在他的身上，彼此互相利用。他利用魔附身，炫耀自己有特殊的能力；魔利用他作怪，欺騙眾生，盜取名利。這兩個勾結狼狽為奸，迷惑世人，混淆視聽，他來造業。《楞嚴經》上講五十種陰魔，這個五十是五十類，往往附在身上的人他自己也不曉得。所以說自己：
【彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。】
他並不知道是有魔附身，以為自己修行功夫得力，『成無上道』，成就了。這是佛在此地教給我們有能力辨別，大凡心術純正、心地善良，妖魔鬼怪就不得其便，他沒有辦法附你身，為什麼？你的心境跟他不相應，志趣不相投；換句話說，他沒法子利用你。你的心邪、你的心險惡，也是不擇手段的奪取名聞利養，這種的心行，魔一看到歡喜，為什麼？跟他志同道合，一拍就合，他就來附身。他也有徒眾，自己稱為無上道，傲慢，貢高我慢，邪知邪見，接受供養。不但接受供養他還有巧妙的方法，用一種計策叫信徒比賽供養，那門道可多了。我知道的很少，常聽人家講的我知道的很少，他們用的方法多！可是我常常就是解不開，這些信徒為什麼還要去？到最後真是搞得家破人亡，到那個時候後悔來不及了，這些事情我們在社會上也常常看到。再看底下經文：
【我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。炫惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。】
佛講得一點都不錯，你只要跟他一打上交道，就注定你家裡要『耗散』。俗話常講破財消災，這是破財造業，沒消得了災，還造罪業，非常的不幸。往往這些人他毀謗正法，說正法已經過了時代，已經不靈，沒有效力了，他的法才是真正救世、救人的，救得人家破人亡。『末法之中』，佛法衰了，修學正法的人少了，弘揚正法的人更少。尤其是在末法現代這個時代，提倡的是民主自由、社會開放，佛法修學要長時間，要經過一段艱難困苦；魔的法修學容易，而且立刻就有效。所以大家好易怕難，覺得魔這個法好，容易成就，佛法漸漸就衰，魔得其便。在社會群眾心理上來講，群眾是很難有能力辨別真妄是非，總是看哪邊人多，大概那家不錯；哪邊勢大，那一家一定很好。
你看你雖然說好，你這幾個人，人也沒有，財沒也有，什麼也沒有，你說得再好靠不住，未必是真的。你說那個人不好，他的徒眾那麼多，勢力那麼大，事業都非常興旺，自然就去了。所以魔是愈來愈興旺，佛是愈來愈衰微，現在佛實在講衰微到極處。雖然看到佛法表面上好像還不錯，有很多妖魔鬼怪披了袈裟，冒充佛法。佛法裡面被魔混在裡頭，也糾纏不清，真妄莫辨，這個苦，太苦了。我們生在這個時代，實在講非常不幸，好在還有條真純之法，所有一切妖魔鬼怪都染不上的，那就是念阿彌陀佛求生極樂世界，這他一點辦法都沒有。我道場可以不要，我自己關著門，自己在那念佛能往生。末法時期，如果沒有能力辨別，諸位老實記住，這句阿彌陀佛是最純正之法，魔對他沒辦法，我們應當要記住。
『潛匿奸欺』，潛就是我們今天所講的居心叵測，內裡面藏奸，外表表現的是一套，裡面又是一回事情，表裡不相應，這是潛藏。匿是藏匿、藏奸，內裡面是奸詐、欺世盜名，騙取受用。『稱善知識』，善知識就是我們現在所講的老師，或者我們中國俗稱為師父。自己標榜自己『得上人法』，上人法裡面包括的意思很多，如果是小乘人，他跟人說我已經證到阿羅漢，小乘人的上人法。遇到大乘人說什麼？我已經成菩薩，我已經成佛，或者我是什麼菩薩、佛轉世再來的，妖言惑眾，欺誑初學。『炫』是炫耀，或者是以禪定、或者是以神通、或者以福德炫耀自己。用現代的話來講，就是在這個社會裡提高他的知名度，讓大家都能夠尊敬他，都能夠供養他。『惑』是迷惑，以這些妖邪之法迷惑人心。『無識』，是不能辨別真妄、是非的這些人。不一定是沒有知識的，甚至於受過高等教育的，對於宇宙人生的真相不清楚、不明瞭，往往受他們的欺騙。
『恐令失心』，恐是用恐怖的方法，心是正心，也就是我們講的菩提心，使他喪失正道之心。他本來想學佛，本來想了生死出三界，本來想求戒定慧，這跟著他全都破掉；換句話說，道心失掉。『所過之處』，這些人所在的地方，凡是跟隨他的人，家財都要耗散。為什麼？你的家財都被他用；換句話說，不但財物供給他用，甚至於連身體都要供給他用。為他奔波，替他造業，這是妖邪，不是佛法，佛法不如是！佛法勸你捨財，捨財不是佛要，佛不要，佛捨得乾乾淨淨。捨了給誰？這是看因緣，不一定給誰。捨財的目的是恢復清淨心，把自己無始以來的煩惱、慳貪捨掉，是捨這個。
在過去唐朝時候的龐居士，這禪宗公案大家都很熟悉，這一家人很難得，對佛法真正有了悟處，他把他家裡的財產金銀財寶，買一條船裝在船上，把船放到江當中打個洞沉下去，捨掉了，他是這個捨法，捨得乾乾淨淨。以後日子怎麼過？編草鞋，每天賣草鞋，賣一天過一天生活，沒有積蓄，心裡沒有牽掛，叫真自在！人家問他，你那些財物不要了，拿去做點好事，幫助別人不很好嗎？他告訴別人，「好事不如無事」。你們想想這叫佛法，佛法是無事。好事，著了好事，你能不能出三界？不能，三善道去受報，惡念、惡事三惡道受報。好事也不要，三界裡頭沒地方受報，他就出三界了，好事不如無事。
學佛的人做好事，你雖然做好事也要不執著好事，這你才有資格做這個事情。作而無作，無作而作。無作天天做，做了什麼？做了根本沒做，心裡頭一絲毫的牽掛沒有，事情做了，做了不落印象，這才行。天天有個念頭「我要積功累德，我要做好事」，完了，你還能出得了三界？出不了。佛經裡面講這些話，你要懂得它的真實義，開經偈講「願解如來真實義」，佛勸你積功累德，多做好事，修十善業，不要造十惡業，那是什麼？教你不要落三惡道。佛為什麼這樣教？因為這些人不想出三界，他只貪圖人天福報，是教給他得人天福報的方法，這就叫不了義教。《楞嚴》上教我們統統捨乾淨都不要，為什麼？因為這種人眼光志氣遠大，跟凡人不一樣。他們要超越輪迴，要永脫三界，要成佛作祖，當然就不一樣，標準就不相同。這一定要知道，因此無論什麼事情，隨緣隨分，不執著、不勉強。不是這個好事我一定要做，你就壞了，心就不清淨，何況好事多磨，為什麼？魔嫉妒你做好事。為什麼？怕你的名聞利養高過他，他嫉妒你，他總得想方法障礙你、阻撓你，這一定的。
所以要知道佛是怎樣教給我們的，佛教給我們些什麼？《無量壽經》經題上說得很好，「清淨平等覺」，這是佛教給我們的。順境逆境、善緣惡緣，在一切境緣當中，我們真正成就清淨平等覺，這是佛弟子，這叫佛法。如果被境緣所亂，境是物質環境，緣是人事環境，我們生活在這個世間，脫離不了這兩種環境。在物質環境、人事環境當中修什麼？修清淨心、修平等心、修正覺心，覺而不迷。所以一切事不礙隨緣，這《華嚴》中心的思想，「理事無礙，事事無礙」。問題你是不是已經到無礙？這個自己要想一想，有沒有能力？《華嚴》講的無礙法界，不是對凡夫講的，對什麼人講？對法身大士講的。至少破一品無明，證一分法身，他心真清淨，所以他沒有妨礙，善惡環境、順逆緣都不妨礙。我們今天看到好的，心裡起了貪心喜歡它，看到不好的討厭它，這就被境緣障礙了，這就不行，那就要遵守佛這套的方法。如果真正到了事事無礙，佛不會教你用這個方法。另外又是個方法，那個時候教你隨緣度眾，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度你就可以現什麼身，那叫得大自在。我們現在不行，起心動念都有障礙，有障礙你就要依照這個方法來學。
【我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。】
佛弟子在當年，佛陀在世的時候他們生活的方式，是托缽乞食，為什麼用這方法？身心清淨。他的生活簡單，三衣一缽，印度那個地方是熱帶，用不著很多的衣服，我們看現在印度人，就是一塊布裹在身上，那就是他的衣。這個衣到中國來之後，因為中國氣候跟印度不一樣，比印度要寒冷，印度這一件衣，在中國決定不能保暖。所以佛法傳到中國來之後，中國人還是穿自己的衣服，把袈裟披在身上，佛經裡面所講的衣，戒律講的衣就是我們今天所披的袈裟。在印度三件就夠了，最冷的時候，晚上睡覺這三件衣蓋在身上就行了；天熱的時候蓋一件就可以，這是他們居住在熱帶的地方。地下墊的是具，這個具我們現在拿來做拜佛，鋪在拜墊上用的，這是錯誤的。從前這個具是墊被，晚上睡覺鋪在地下的。在哪裡睡覺？就樹下一宿、日中一食，他真自在！
他不需要房子，大樹底下住一晚上，這是佛規定的，樹下只能住一宿，明天不能再住在這株樹下，別的地方去。為什麼要這樣規定？這棵樹很大，樹蔭很涼，你喜歡這個地方，貪愛這個地方，那貪心又起來了。所以只准一晚上，不可以在這邊住兩晚上，教你對於一切境緣決定不起貪戀之心，你才能離得開這個世間，用意在此地。托缽，托來東西沒有分別，人家給什麼吃什麼，當然你每天去托缽，也有多，也有少的。如果托得多了，多了吃完之後，不能留在明天吃，留明天吃怎麼樣？你就懈怠、懶惰了。托一次吃幾天，偷懶了，天天要去托缽，剩下的就餵鳥獸，布施給鳥獸，不可以留到明天。佛在世許多這些方法，都是教我們斷絕貪愛，用的是這個方法。
到中國來了，那個衣太大，中國人把它縮小，縮成原來的衣二分之一，就是我們現在所披的衣，縮小。在典禮當中搭這個衣，這是紀念、不忘本的意思。由此可知，佛法的確是隨時代、隨地區、隨一切民族風俗習慣，並不是定法。它有原則，原則、原理不變，修行的方法是一定要適合大家生活方式，它是有變通的。佛教傳到日本，那個袈裟就變得更小了，日本人現在，你看到他那裡多半穿西裝，他們的袈裟裝在口袋裡面。多大？大概這麼大，一小塊，差不多跟那個卡片那麼大，也是二十五條，有個小繩子。他做佛事的時候就這樣套，掛在這裡，他的衣就搭上了。把當年比丘穿的衣，縮小成這麼一小塊，縮小了，不用的時候放在口袋裡，的確很方便。
現在我們中國出家人穿的衣服，這好像是一種制服，這不是比丘所穿的衣服。諸位要知道，這是我們中國老百姓穿的衣服，我們現在出家人穿的衣服是明朝的服裝。滿清入關，我們中國人向滿清投降，當年洪承疇跟滿清政府談判，就是投降的條件裡面有幾條，這「男降女不降」，男子投降，梳辮子剃頭，穿滿清的衣服、滿洲人衣服。可是漢人的女子穿明朝的衣服，結婚還是明朝的鳳冠霞帔，女子不投降，男降女不降。「生降死不降」，生的時候投降，死的時候入殮棺材，還是中國明朝的服裝，這個風俗一直到現在還是這樣的。「在家人投降，出家人不投降」，所以出家人穿的衣服是明朝服裝，一直穿了幾百年，現在變成什麼？變成出家人的制服，好像不穿這個衣服就不是出家人，其實諸位明白這個意思，你就曉得事實不是如此。
今天日本的出家和尚穿西裝，不足為怪，因為他確實是有時代性。前幾年台灣佛門裡面也在鬧，說是我們這個服裝要隨俗，不要了，把這個服裝廢棄掉。有些老和尚不同意，老和尚為什麼不同意？如果這個服裝廢除掉，這都穿起在家衣服，歌舞場都隨便去，不認識了，造業的機會就多了，還是穿這個服裝。這個服裝穿到哪裡，你自己曉得身分要收歛一點，有這個好處，這才繼續保持。我們要曉得，這不是佛法裡面講的服裝，佛法的服裝是三衣，三衣一缽。這些常識我們明瞭之後，我們對於像其他國家出家人穿現在人的服裝，也不會見怪。但是出家人一定是剃頭，絕對沒有留頭髮的，這是幾乎全世界的佛教都在遵守，重要的一個目的，就是捨貪。
『循方乞食，令其捨貪，成菩提道』，菩提是覺悟，這是梵語翻成中國意思，是覺悟的意思。道就是心，「成菩提道」，就是成就覺而不迷的心，這是真心，妄心是迷而不覺，真心是覺而不迷。所以佛在生活上，教導我們的、約束我們的，都是幫助我們「成菩提道」，哪裡會迷惑眾生！迷惑眾生的那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。
【諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。】
這顯示出出家為的什麼？出家人一定要有覺心，一定要超越三界六道輪迴，而且一定在這一生當中把這樁事情完成。時間不長，要完成這樁大事業，這叫真正大事，《法華經》上說「佛為一大事因緣出現於世」，就是這個大事，世間事沒有比這個更大的，超越六道輪迴。你要不這樣做你超不出去，說實在佛沒神通，佛不能說用神通幫助你超越。如果佛有這個能力，我們不要修了，佛大慈大悲，統統把我們拉出三界之外。佛沒有這個能力，誰有這個能力？是你自己有這個能力。所以大乘經上也講得很多，佛講實話，「佛不度眾生」，你要說佛度眾生那是錯了，什麼人度眾生？眾生是自己覺悟，自己得度。
為什麼？輪迴是你自己變現出來的，自己造的，還得要你自己去解決。佛只不過是把這個事實真相，為我們說明，他怎麼樣度脫的，他的經驗、方法提供我們做參考而已。除此之外，佛什麼都不能給我們，這是真話。但是妖魔鬼怪就不一樣，他有能力，他可以給你什麼，那是假話，那不是真的。像這部經典，佛就把他自己修學，自己所得到的成果都告訴我們。還有許多弟子們依照他的理論、方法去修學，真的也成就，為我們做示範。所以這部經典裡面有理論、有方法，也有表演，二十五圓通章就是表演，這二十五位菩薩他們自己為我們說出，他怎麼成就的，所以這個經典非常難得，理事圓融。
出家人『不自熟食』，自己不煮飯的，托缽，現在在泰國、在斯里蘭卡出家人還是托缽。但是佛教到中國來，諸位知道佛教歷史，都曉得是我們中國的皇帝派了特使，迎請到中國來的，來了之後皇帝尊他為老師。在中國要是托缽，我們說是要飯的，皇帝的老師到街上要飯，這還得了嗎？這成什麼話？那這個皇帝被人罵死了。所以到了中國來之後，就是朝廷皇室供養，他自己不必出去托缽。寺院裡面在當時是國家招待的，派人去侍候，不必要他去托缽，所以生活方式到中國來就變了。穿著都變了，都變成中國的方式；換句話說，本土化。現代化、本土化這是實在的，一定要做到現代化、本土化，才會受到大眾的歡迎。
早期的佛教，這些出家人由在家弟子供養，出家人他不要到廚房去燒飯去。出家人自己去耕種，自己去煮飯，這是什麼時候興起的？當然興起的時間還要早一些，歷史上有明確記載的，是從唐朝的中葉，百丈大師跟馬祖道一和尚。這佛門裡面稱馬祖，跟我們台灣講的媽祖不一樣，台灣我們一般拜的媽祖，那是神，神道，那不是佛。我們看他的性質，都是從前航海的人拜他，求保平安，如果是照這個意思的話，就是佛經裡面講的海龍王，媽祖是海龍王，水神。禪宗裡面講的馬祖，他是俗家姓馬，是禪宗第八代的祖師，也就是六祖惠能大師的徒孫，他的法名叫道一，就是道德的道，一二三四的一，道一。道一禪師、百丈禪師這兩位都是第八代的，這對於中國佛教是有個革命性的變化；換句話說，把佛教變成一種制度化，是他們兩個人提倡的。建叢林、立清規，馬祖創辦叢林，百丈立清規，清規就是戒律的本土化，戒律的現代化。遵守戒律的精神，重新修訂條文，適合於大眾修學，這在佛教裡面是個革命性的工作。在過去佛法裡面，在學，是同學在一塊研究經論，但是修行是個人修個人的，沒有在一起共修的，即使共修也不是正式的，人數也未必很多。叢林制度提倡，這是中國佛教特色，叢林要用現在的話來講，就是佛教大學，把它變成一個制度，學在一起，修也在一起，修學統統在一起。
百丈大師提倡出家人耕種、種田，種稻米、種蔬菜要自食其力，他老人家提倡「一日不作，一日不食」。這個跟佛的教誡好像完全違反，他有他的道理，他有他的時代性，這就是提倡出家人修行，耕種也是修行，勞作也是修行，把它列入修行的一種課，所以叫五堂功課，連吃飯都是功課，他把它這樣變了。在理論上、在精神上與佛法不違背，在做法上不一樣，行動上變更了，原理原則完全沒有變，這就是大智慧，通權達變，給後人很大的啟示。過去真修，他一生當中確實能超越六道輪迴，接受大眾的供養是真有福，真正為眾生種福。現在出家人，如果你這一生不能了生死，不能出三界，你接受的供養，那就是佛所說的「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」；如其披毛戴角，還不如自己種田，自己燒飯，自食其力。實在講，真正能在一生了生死出三界的人不多！所以百丈大師他立的規矩，對於當時以及後代的人確實有利益。
但是佛的教誨我們要記住，這是最高的指導原則，無論是乞食，無論是自作，在精神上、在思想上、在意念上，都要曉得『寄於殘生，旅泊三界』。我們把這個世間看作旅館，我在講經的時候常常提醒同修們，我們在這個世間只要使用權，不要所有權，為什麼？要所有權你就是這裡的主人。我沒有所有權，我有使用權，我是客人，客會走的，主不能走你就不能出三界。我在三界作客，我隨時會走，這三界不是我的家，這三界裡面與我統不相干，要常作如是觀。真有這樣的想法，你得失的念頭自然就輕，得失念頭沒有了，最好，那你就出三界了。得失念頭不能一下沒有，先要輕一點，一年比一年輕，有個十年、二十年真放下了，那就得大自在。給諸位說，所有一切煩惱都是得失心裡頭生的，患得患失。得失念頭沒有，你還有什麼煩惱？沒有煩惱，貪瞋都沒有，貪瞋痴全是得失。佛這段教給我們把得失的妄念打掉，教給我們由「寄於殘生」，殘是殘餘，我這一生在這個世間，這一個身體是殘餘的，最後身。來生不幹這個事情，來生我再不搞生死輪迴，我也不要去投胎，只有這一生。
學佛的人，如果沒有這個意念，這個念頭不堅強，道業很難成就。念佛人也不例外，這個念頭堅強，念佛的功夫才得力；對於三界還有貪戀之心，還有些放不下，麻煩都來了。譬如建道場，建道場是好事情，利益一方；建了道場，這個道場是我的，那完了，你還能逃得掉嗎？你逃不掉。在民國初年我們中國佛門裡面三大德，這三位大德是印光法師、虛雲老和尚、諦閑老法師，諦老是天台宗的，虛雲是禪宗，印祖是淨土宗的。虛老和尚你看看他的《年譜》，他老人家一生發願蓋廟，到處蓋廟、修廟，舊的寺廟壞了他發心去修，蓋好了、修好了，馬上請個有修有學的出家人，請他來做住持，馬上就交掉。一生自己沒有一個廟，這就對了，完全是為眾生建立佛法，教化眾生，自己沒有一絲毫留戀之心，這是我們要效法，我們要學習。也沒有個念頭這個寺廟是我蓋的、我修的，我要來控制，我要來怎麼樣，沒有。做得好、做得壞與我都不相干，這個念才叫清淨，他老人家真的是「旅泊三界」，這是典型，是我們一定要向他學習的。
這才『示一往還』，我在這世間只有這一次，下一次就不來。『去已無返』，下次不來了；下一次如果再來，再來那是再來人，菩薩再來的，不是業力再來的。業力輪迴我只有這一次，不會再有第二次，表示這個決心，這個決心一定在行動當中表現出來，這才是真實的。我們生在這個時代，我們還要不要遵守佛的教誡？有人說從前人老實，你統統捨棄掉了，你走到哪裡都可以掛單，都可以招待，沒錯。現在人不老實，大家都爭權奪利，你跟他沒有交情、沒有關係，他不能容納你，不能接納你。那你的生活怎麼辦？想想這個事實他有恐懼，自己非要有個道場不可，這是時代所造成的。從前出家人身上可以不要錢，為什麼？老百姓都信佛，都尊重你，出家人坐車他不收你的車費。過河過渡，那個過渡也不要你的錢，這行，走到哪裡能行得通。現在人，你出家人你坐車，你不買票人家不讓你上車；換句話說，你還非有錢不可。
再說你要是真的沒有錢，信徒瞧不起你，你說的是真法也沒人聽，為什麼？那個沒錢窮和尚。愈是有錢的話，信徒愈多，錦上添花；愈是沒有錢，愈沒人理你。逼得出家人不能沒有錢，不能沒有勢力，搞這些去了，天天搞這個，勞祿一生還是搞六道，這個苦！幾個出家人甘心寂寞？沒有錢我不要錢，沒有廟不要廟，沒有信徒不要信徒，樂得乾淨自在，這種人很少，但是這種人有出離三界的希望，這是真話。我們明瞭這個事實，曉得這些道理，知道因果，才曉得應當怎樣靈活的去做，決定不能違背佛教訓的這些原理原則。在修學方法裡面可以靈活的去變通，自利利他，成就圓滿的功德。大前提、總綱領，心決定要清淨、一塵不染，這樣就如法。下面這段是世尊對於末世這些不如法的出家人一種嚴厲的責備。
【云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。】
這都是末世的現象，賊人是偷，到佛門裡面來偷，佛門裡好偷。怎麼個偷法？現在社會上有種聰明人，社會上謀生很困難、很辛苦，想想哪個行業好？開廟店。開廟店賺錢，不要本錢，開廟店賺錢欺騙信徒，打著佛的招牌，名聞利養很快就來了，什麼人幹的？真有頭腦聰明人。這個生意是愈做愈興旺，財源愈來愈雄厚，搞這些。這就是此地講的『賊人假我衣服』，穿著出家人的衣服，出家人的樣子欺騙眾生，這叫『裨販如來』，把佛法當作企業、當作生意來經營，搞這個。『造種種業』，這造業就太多了，甚至於殺盜淫妄統統具足。佛在戒經裡講不到的這些惡業他也有，幹這些事情，而且還都說他所做的都是佛法，花言巧語。
【卻非出家具戒比丘為小乘道。】
還要毀謗，『非』是否定，否定那些出家人真正修戒定慧的，說那些人是小乘人。我是大乘菩薩，我是事事無礙；他們是修小乘法的，不成就的。把真正修行人給否定了，讓這些初學被他迷惑的人，信以為真，把他當作活佛、活菩薩看待。真正修行人，撇在一邊不聞不問，甚至於還侮辱、輕慢，這個罪業造得重。
【由是疑誤無量眾生。墮無間獄。】
因為他這樣做法，把許多眾生害了，為什麼？第一，使一切眾生對於真正的佛法懷疑，『疑』是對真正的佛法信心喪失掉。『誤』是誤入歧途，跟他走了，對他所說的信以為真，跟他走了。他將來墮地獄，凡是跟他走的都墮地獄，「以盲引盲」，瞎子在前面帶路，後面人跟他走。「相牽入火坑」，這多可悲、多可憐，這是說明末法時期，這些現象可以說說得非常明白，說得非常的清楚。