普賢行願品輯要疏選讀 （第四集） 1993/12 台灣高雄元亨寺 檔名：04-009-0004
諸位法師，諸位大德、同修：請掀開講義第一頁，從第十二段看起。
【十二、悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請。轉妙法輪。】
這一條是「請轉法輪」，它的意思就是請佛菩薩演說佛法。講演佛法為什麼叫轉法輪？平常我們佛教的標幟，有三個運用得最普遍，其中一個就是法輪，另外一種是蓮花，用蓮花做標幟的很多，還有一種是卍字，這三種用的最多、最普遍。用法輪做標幟就是《華嚴經》上講「請轉法輪」的意思。
「輪」是一個動的東西，可是它的形象很特別，就是動中有不動，圓周是動，圓心不動。同時它又代表「空有不二」，輪周是有，但心是空的。我們學過幾何都曉得，圓心真有，它確實有，但是找不到，所以代表佛法裡面所講的二諦，空有不二。同時，輪有碾碎的作用，像我們修馬路的壓路機一樣，能把不平的地壓平。佛說法，我們聽了之後，心裡面許許多多的分別、執著、煩惱都消除了；就好像這個心裡頭有很多不平，聞到佛法，都被佛法碾平了，所以這個裡面包含著許許多多的意思。但是正確的含義就是請佛菩薩為我們講經說法，就是這個意思。
佛菩薩現在不住世了，「請轉法輪」就變成我們要邀請善知識。無論是出家在家，對於佛法有修行，當然證果就更好，有修有證的最好，他說的就符合經典所講的「真實義」，因為他有證。現代證果的人我們大概也見不到了，不要說證很高的果位，就是低級的，像小乘須陀洹這樣的果位，我們也遇不到了。不得已只好再求其次，禮請真正有修行的，雖然他還沒有證果，他確實有修有學，我們請這樣的大德，無論是出家在家都好，請他來為我們講演佛法，請他來幫助我們，來教導我們修學佛法，這都包括在「請轉法輪」這一願當中。
我們前面說過，佛法的教學是世出世間至善圓滿的教育，一定要把它認識清楚。如果我們把佛法看成宗教，那就看偏差了，佛法無量無邊的利益，我們只能夠得一分、二分而已，得不到很多，更得不到圓滿。為什麼？你錯認了它、錯解了它，你得的利益就很有限。佛法是教育、是至善圓滿的教育，它教導我們，使我們正確理解認識宇宙人生的真相。可見得佛教育對於我們的關係最密切，是必須要學習的。但是大家不知道這個教育的好處，從來沒有接觸過，那要如何教大眾都能得到佛法的利益？當然這需要懂得的人、明白的人，代表我們大家去請老師。請到老師為我們宣講之後，我們聽了、明白了、覺悟了，知道應該如何來修學，這就是「請轉法輪」真正的意義。
佛弟子（現在說佛教徒），每個人都有懇切的願望，希望自己能夠有好的因緣，多修福報，多種善根。這個福報、善根裡面最殊勝的就是教學。我自己不能教、不能講，我請善知識來教來講，這個禮請的人的功德是第一殊勝。為什麼？這一方的眾生，有機會聞到佛法，有機會修學佛法，都是因你而來的，是由於你的介紹、你的推薦、你的宣傳，這是真實的福報。所以修福最殊勝的就是請善知識講經，這比任何一種修持的功德都大。這個法師或是居士長者來講經，不但我們在座這些人聽了得利益，我們眼睛看不見的天龍鬼神，在這個地方聽經的人數，比我們在座的不知道要多多少倍，他們同樣也得利益。所以你才曉得，功德無比的殊勝。
如果我們自己有力量，我們一個人發心去禮請。現在交通便捷，全世界的善知識，我們都可以把他請來講經。如果時間長，請他講一部經；時間短，就請他做幾天或者是幾個小時的演講。這個功德到底有多少？說實在話，我說不出來，太大太大了。假如我一個人沒有這個力量，我找一些志同道合的朋友，聯合起來邀請善知識來講經說法，這都是方法。一個地方，如果常年不斷有善知識在這裡宣揚正法，這是一個地方的大福報，能夠改善人心，轉移風俗。剛才講的，不但人得利益，天龍鬼神都得利益；要用現代的話來講，淨化人心，安定社會，它確確實實能夠收到這樣的效果。
前面我也曾跟諸位提到過，我們讀歷史可以知道，古今中外，唯有熱心於教育工作的人，那個福報是真實的，綿延到好多代都不衰，永遠值得大眾尊敬。釋迦牟尼佛從事於教育工作四十九年，講經說法四十九年，你看影響多大。在中國，孔老夫子晚年的時候專心教學，我們在傳記裡面讀到，夫子有學生三千人，三千弟子當中，有成就的七十二人（出類拔萃者七十二人）；他的影響一直到今天都不衰。
即使今天在大陸，大陸國家領導的幹部也見到社會世風日下、人心不古，所以重新考慮要把中國傳統的美德發揚光大，教導青年、教導後一代，這個確確實實是有眼光、有見地。由此我們看出，中國將來的前途是非常的光明。我們的固有文化、倫理道德能夠復興，必然能夠安定中國的社會，一定給全世界帶來和平。這都是歸功於教學，歸功於有見識、有智慧的這些佛弟子，知道請轉法輪，知道請善知識來講經說法、教化一方的重要性，非常非常重要，這是這一條裡面要緊的含義，所以要「殷勤勸請」、要「種種方便」。
這個「種種方便」裡面包括的就多了，所謂一切因緣俱足。我們請到善知識，這個地方一定要有相當的場所，要能夠接待他，要有講堂；用現代的話講，就是要有現代化的設備。在設備裡面最重要的是錄音、錄影。為什麼？有這個設備，它的效果就能擴大。我們在此地，真的，不僅僅是大家聽到這兩個小時，而且這兩個小時所講的能夠傳播到全世界，你看這個功德多大。你的功德大小，就是看得利益的人多少，從這個地方看它的比例，得利益的人愈多，你的功德就愈大。我們能超越這個講堂，利用科學工具，把它傳播到全世界，這個功德就太大太大了，所以一定要有現代化的設備，這都包括在「種種方便」這一句裡面。我們再看底下這一條：
【十三、諸佛如來。以大悲心。而為體故。因於眾生。而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。】
我們學佛、接受佛陀的教誨，我們的目的就是成佛，也就是此地講的『成等正覺』。「等」是平等，與一切諸佛如來平等。對於宇宙人生徹底覺悟、大徹大悟，這叫「正覺」。換句話說，沒有一絲毫錯誤，那是我們接受佛教育終極的目標。諸佛如來，他們也是從凡夫修成的；換句話說，他們修學的這些歷程，就是我們最好的榜樣。
這一段裡面告訴我們重要的綱領，佛是『以大悲心』為體，這個「體」就是佛教育之體；佛教育之體是大慈大悲。有許多年輕的同學發心學講經、學弘法，我非常歡喜；我們這個時代，國內外都缺乏弘法的人才。我們要想弘法利生，要具備什麼條件？是不是要很高的學歷？是不是要讀很多的書？給諸位說，統統不是。他所需具備的條件裡面，最重要的就是大悲心。你有沒有大悲心？你有大悲心，你的心就跟佛心一樣；你現在又發願要弘法利生，而佛的願就是弘法利生，所以你的願也跟佛的願一樣，那這個問題解決了，你要發心修學，一定得到諸佛如來的加持。學歷差一點不要緊，問題是「心」。這裡告訴我們了，一定要具足大悲心，這個非常重要。佛門常講佛家是以「慈悲為本」，「本」就是體；「方便為門」，修學方法有許許多多的善巧，有許多巧妙的方法。
大悲心是因眾生而起來的，是『因於眾生，而起大悲』。看到眾生太苦了，眾生實在太可憐了，包括我們自己本人，我們實實在在迷失了自己，不曉得自己跟自己生活環境的真相，這叫迷。如果明白了，才曉得是真正可憐，經上常講「可憐憫者」。這個「可憐憫者」是佛對於六道眾生說的，六道不但是人，比人更殊勝的天道（天道相當複雜，有二十八層），這二十八層天，佛眼裡看來，都是「可憐憫者」。為什麼？不能脫離輪迴，那就可憐了。
生到人天，這個環境算是不錯了，三途就太苦了。哪一個人沒有經歷三途？地獄、餓鬼、畜生，我們都幹過；都做過畜生，都當過餓鬼，也墮落到地獄，只是現在忘掉了。這一到人間來，一生出就有隔陰之迷，從前的事情忘得乾乾淨淨。我們在經上讀到，阿羅漢是證了果的人，本能（就是本有的能力）恢復了一部分，不是完全恢復，他有宿命通，可以知道過去五百世，也能知道未來五百世。他一看自己的過去，所謂心有餘悸，身上流血汗；不是冒冷汗，而是冒血汗！他這樣恐怖，是恐怖什麼？想到從前自己墮阿鼻地獄受苦的時候，現在還心有餘悸。
阿羅漢有能力看到過去五百世，我們沒有能力；那我們過去五百世，還能說比他殊勝嗎？這才知道，這個事實真正是可怕。千萬不可以說「我不知道，馬馬虎虎就這樣過一生算了」，要是不知道就沒有，那我們情願不知道。就算不知道，也要受果報，業因果報，決定不能避免，善因一定得善果，惡因一定得惡報。我們起心動念、言語造作，行為都在造因；起一個念頭，將來都受果報，何況你身心的造作。我們不要看太遠，不要想太多，就想今天一天，從早到晚我們起心動念、言語造作，多少善？多少惡？兩個比較一下，就知道了。如果我們惡念多過善念，惡的行為多過善的行為，來生一定到三惡道。善多過惡的人佔少數，惡多過善的人佔多數，這個事實真相我們不能不知道。看清楚、看明白了，我們的悲心，自然就生出來了。我一定要發願，像諸佛菩薩一樣，我要度自己、要幫助別人。我們幫助別人就叫做度眾生（佛學名詞叫度眾生，以現代的話說是幫助別人），幫助他破迷開悟，自然就離苦得樂了。
苦從哪裡來的？苦從迷來的。迷了就胡作妄為，所以帶來的是苦報。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。覺悟之後，你的想法、看法、作法都正確了，都不迷惑，所以果報是樂。苦樂是果，迷悟是因。因此，佛的教學就是幫助一切眾生破迷開悟。迷的是什麼？迷的是宇宙人生的真相；「宇宙」就是我們生活環境，「人生」就是本人，就是自己。悟，也是悟的這個真相。大乘經講到極處，迷悟不二，因為真相沒有迷悟，迷悟在我們自己。一念覺，就跟佛菩薩一樣；一念迷，就墮六道，沉淪在三途了，非常可怕。明白這個事實，知道佛陀教學的殊勝，知道這個教學的好處，我們一定發心、發願、起大悲心。
『因於大悲，生菩提心』。「菩提心」不太好懂，「菩提」是梵語音譯過來的，它的意思是覺悟，所以菩提心就是覺悟的心。覺悟有沒有標準？如果沒個標準，那哪一種心才算是覺悟的心？菩提心有標準，馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講了三個標準，第一是直心，第二是深心，第三是大悲心。世尊在《觀無量壽佛經》裡面也給我們講了標準，也是三心，名詞跟《起信論》有一點出入；第一個叫至誠心，第二個跟《起信論》相同，也叫深心，第三個叫迴向發願心。我們把兩個說法合起來，意思就相當明顯。直心就是真心、真誠；真誠的心是本體，深心跟大悲心都是作用，所以佛在經上給我們說的是有體有用。真心起作用，對自己就叫做深心，對人就叫做大悲心。慈悲是對人的，不是對自己的，對自己是深心。深心最簡單的說法是「好善好德」，好善好德是對自己，真心裡面一定是好善好德，而對別人一定是大慈大悲。所以這三個，實在講是一個，一而三、三而一，一個體、兩個用；而兩個用當中，一個是自受用，一個是他受用。所以，「三心」實在講是一個心，我們一定要清楚，一定要明瞭。
這樣的說法，我們還是不太容易明瞭。真誠的標準是什麼？我們現在的心，我們自己感覺「我是真心，我是誠心，我待人處世都用真心，都用誠心」，這是不是佛教講的這個標準？不是的。我們講的真心、誠心，距離佛家講的標準差得很遠很遠。世間法中，儒家也講「誠意、正心」；儒家的「誠意、正心」，跟我們佛法講的菩提心非常接近。儒家講的「誠意」，就是真心，就是體；儒家講的「正心」，就是作用。佛法把作用分作兩個，自受用、他受用；儒家講作用，兩個合成一個，所以一個是體，一個是用。
清朝曾國藩先生在《讀書筆記》裡面給「誠意」下了一個定義，下得很好，很有見地。這個「誠」怎麼解釋？「一念不生謂之誠」。換句話說，我們心裡起個念頭就不誠了，心就不真，這個說法是正確的。諸位看了《了凡四訓》，《了凡四訓》註解裡面，舉例子講到畫符念咒。符咒很靈，為什麼靈？真誠心畫的。所以符咒平常要練，練得很熟，到畫符咒的時候，這一筆點下去，心裡頭一念不生，一念不生這是真誠；一道符畫下來，不會起一個雜念，這個符就靈。如果畫符當中起了雜念，這符就不靈了，符咒家的祕訣就在此地。
我們念咒，譬如最常見的念大悲咒。如果這個大悲水要真的靈、決定靈驗，應當怎麼個念法？這個大悲咒從第一句念到最後一句，當中一個雜念都沒有，那這個咒就靈，這個水就能治百病、就能消業障。如果這個咒念下來的時候，當中起了很多妄念，那就不靈了，水也不靈了。為什麼有人念的大悲水很靈，有人不靈，原因就是在此地。大悲咒很長，一遍念下來，當中沒有一個雜念，不容易！由此可知，誠敬心真可貴，真的上能跟諸佛菩薩感應道交，下與一切鬼神都能溝通。誠敬則一念不生，標準在此地。用這樣的心起作用，對自己才是深心，對別人叫大慈大悲。慈悲就是愛心，就是能夠愛護一切眾生。
佛法為什麼不講愛，要講慈悲？因為世間人這個愛是從「情」生的，裡頭有情執，有分別、有執著。慈悲裡面沒有分別、沒有執著，心是清淨的、是真誠的、是平等的。所以看到一切眾生受這樣的苦難，自己向佛菩薩發這個大願，「我一定要幫助一切苦難的眾生，幫助他們破迷開悟，幫助他們超越輪迴」，這個心就叫做菩提心。你發了這個心，當然你會認真努力去做，以行踐願。發的這個願，要做不到，那願就落空了。你能夠將你的願做到，你自己感到非常滿意的程度，那就成功了。
我們同修們讀《無量壽經》的人很多，你們在《無量壽經》裡面，仔細看看法藏比丘（就是阿彌陀佛的前身），你看人家怎樣發願，為什麼發願，如何發願，發願之後怎樣把他那些願統統都實現、統統都做到，這都是我們應當要學習的。所以這個經不是念給佛菩薩聽的，經典是要我們學習佛菩薩的行持，學習佛菩薩的存心、發願、修行，幫助廣大眾生。再看他的成績，凡夫往生到西方極樂世界，時間不長都能成了等覺菩薩，這是他的成績。從成績上來看，十方世界一切諸佛教化眾生的成績，都比不上阿彌陀佛。十方世界諸佛教化眾生，證到這個地位，要用很長的時間。阿彌陀佛用的時間很短，經上世尊給我們說得很清楚，阿彌陀佛建立西方極樂世界，到現在才十劫。換句話說，那一些人有這樣殊勝的成就，都是這十劫去往生的。十劫就有這樣的成就，了不起！真正不可思議。所以這一段是教給我們修學的重要綱領。再看底下一條：
【十四、菩提屬於眾生。若無眾生。一切菩薩。終不能成無上正覺。】
諸佛如來念念不忘眾生，這是真的。大勢至菩薩在《圓通章》裡面所說的「如母憶子」，諸佛菩薩念我們，就像慈母念他的兒子一樣，時時刻刻在心裡，從來沒有把我們忘掉。可惜的是我們把佛忘掉了，我們不肯念佛。一切菩薩如果捨離眾生，決定不能成佛。為什麼？佛在大經上說，菩薩一定要修普賢行，才能夠圓成佛道。這是因為普賢行裡面，念念不忘一切眾生，這跟佛的心願是圓滿的相應，完全相應，道理就在此地。底下一段為我們舉出幾個例子，告訴我們學要從哪裡學起。
【十五、願令眾生。常得安樂。無諸病苦。欲行惡法。皆悉不成。所修善業。皆速成就。關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路。若諸眾生。因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生。悉皆解脫。究竟成就。無上菩提。】
『願令眾生，常得安樂，無諸病苦，欲行惡法，皆悉不成』，這是幫助眾生斷惡；『所修善業，皆速成就』，這是幫助眾生修善。這段裡面關鍵的字眼，就是一個「願」，我們要真正有這個願去幫助眾生。底下一個字是「常」，這個願不能間斷，時時刻刻、在在處處，我們這個心願都存在，要幫助眾生離苦得樂。
「常得安樂，無諸病苦」，所有一切病苦，追究它的根源有三種。第一個是生理的病，生理的病源多半在飲食。古人常講「病從口入，禍從口出」，禍也是病，這是屬於生理的病。我們飲食不衛生，我們的衣服沒能夠調適寒暑，受了風寒，這些屬於生理上的病。生理的病，醫生可以治療。諸位要知道，醫生是醫病的，不能醫命，那與命運不相干。醫生可以醫病，而且只能夠醫治生理的病。
第二種病的根源是冤業，這個醫生沒有辦法治，是冤家債主找到你了。我們佛門同修提起來，大家容易覺察到。我們本省拜水懺也很平常，這個慈悲水懺的因緣，就是悟達國師的冤家債主找到身上來了。悟達國師生了個人面瘡，這個人面瘡不是生理的，而是冤業、冤家債主找來的，所以醫藥沒有效，什麼樣的好醫生，什麼樣的好藥，都沒有用處。這種病得了怎麼辦？只有調解。他要是接受調解，這個冤家債主離開了，你的病就好了。現在國內外，我看到這一類的病不少，這個需要調解。像我們誦經、拜懺、修福，迴向給他，統統為他做的。他要是接受，他就走了，那你病就好了；他要不肯接受，那麻煩就大了。但是絕大多數都願意接受調解，接受之後就離開了。我們今天講超度冤家債主，就是調解；若他接受調解，他就離開了，不再找我們麻煩，這是第二類的病。
第三類的病叫業障病，這一類病是最麻煩的。這是自己或是過去、或是今生，造作的惡業造多了，得了這個病。這個病既不是生理的（醫生治不好），也不是冤業（超度、禮懺都沒有用），這是最難治的病。佛告訴我們，這種病不是不能治，真正懺悔就能治，因為它是業障。《行願品》裡面講「懺除業障」，業障真的懺除了，病就好了；若只懺除一部分，病就輕了。所以這個病的根源，我們要曉得。
這個「諸病」，不但包括我們身的病，還包括心的病。實在講，心病比身病還要嚴重。這一點不是學佛的人他不知道，真正學佛的人，了解事實真相，他知道我們的身不重要、生命不重要，法身慧命重要。因此，這個心病比身病要重！心是什麼病？見思煩惱是病，塵沙無明是病，這個病除了佛法，沒藥對治，這是真的。
實在講，佛就是為這一樁事情「出現於世」，到這個世間來幫助我們，來治療我們的心病。因為這個世間所有的學術、宗教、科學、技術，都沒有辦法治心病。高級的宗教懂得修定，定功修成了，能夠生四禪天、生四空天，但是出不了三界。原因在哪裡？這個定是伏見思煩惱，沒有斷根；好比石頭壓草，壓在那個地方，定要失掉了，那個病又生了。這煩惱一生，馬上就是輪迴墮落。
所以佛出現在世間，教導我們煩惱要斷；伏不行，一定要斷。斷見思煩惱，就超越六道輪迴；斷塵沙無明，則明心見性，見性成佛，唯獨佛法能救。這是通途，是常理。依照通途常理，佛雖然說得好，理論也好，方法也妙，可惜我們自己業障太重，根本沒有辦法用得上。譬如修定，我們就定不下來，我們修不成功，不要說塵沙無明了，見思煩惱我們今天都沒有能力伏住，何況去斷？換句話說，你就決定不能夠脫離輪迴。這才叫真正苦惱，真正可悲。
為什麼一切諸佛菩薩都讚歎阿彌陀佛，都敬仰阿彌陀佛？世尊釋迦牟尼佛是諸佛的一個代表，他老人家在《無量壽經》上稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。世尊這樣讚歎阿彌陀佛，就是一切諸佛的讚歎。為什麼要讚歎？其他諸佛還沒想到這麼巧妙方法，阿彌陀佛想出來了，建造極樂世界，叫我們「帶業往生」；換句話說，不必斷煩惱就能超越三界，就能圓成佛道，這個法子太妙、太好、太殊勝了。
我們今天要真正幫助一切眾生「常得安樂，無諸病苦」，沒有第二個法子，只要把這個法門介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，這些眾生明白了、清楚了、覺悟了，依教奉行，這一生必定得度；這個離苦得樂，斷惡修善，統統都圓滿成就了。阿彌陀佛被諸佛讚歎，道理在此地。
我們明瞭了以後，雖然沒有諸佛菩薩那樣的智慧德能，我們以這一句「阿彌陀佛」勸導一切眾生，這個見解、這個方式跟佛與大菩薩在十法界接引眾生，無二無別。諸佛如來用什麼方法教眾生？勸他念阿彌陀佛，求生淨土。我們今天也勸眾生念阿彌陀佛，求生淨土，我們這一招跟諸佛菩薩可以媲美，其他的那就比不上了。唯獨這一招，可以跟他比一比。你才曉得，這個功德是多麼殊勝。
下面這幾句，我們要記住。眾生想造惡，造惡要有緣，我們把他的惡緣斷掉，惡就造不成了。譬如，經典上有一個小故事（我們佛家叫公案），從前有一個人持戒很嚴，那當然是佛弟子，在路上遇到一個獵人。這個獵人追一隻兔子，當然獵人是想殺這個兔子，走到三叉路口，兔子跑掉了，獵人沒有看見。這個持戒的人剛好就在這個地方，他看到了。這個獵人就問他：「我追一隻兔子，你有沒有看到牠跑到哪裡去了？」那個持戒的人就打了個妄語（佛弟子受了五戒，不妄語，但他打了個妄語），兔子從這邊跑掉的，但是持戒的人就告訴他：「從那邊去了。」這是因為這個獵人想殺生、造惡，打這個妄語不叫破戒，叫開戒（戒律有開、遮、持、犯）。他為了救這個兔子，又不叫這個獵人造罪業，打這麼一個妄語，兩個都救了（兔子的命救了，獵人不造殺生的罪業），這就是「欲行惡法，皆悉不成」。諸位從這個例子去想，我們在生活當中所遇到許許多多的人與事，若發現它是錯誤的，我們把他那個緣障礙住，他的惡事就做不成了，這是一樁好事、是一樁善事。
『所修善業，皆速成就』。他如果做的是好事（好事是利益眾生、利益社會，這些事情是好事），好事我們要隨喜，我們要盡心盡力去幫助他、成就他，成人之美！就是這個意思。不成人之惡，他做惡事情，我們不幫助他、不成就他，這是前面一個意思；這是在斷惡修善上面幫助他。
下面是正告我們修學的標準，『關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路』，這是我們幫助一切眾生，斷惡修善的總綱領。一切惡業我們統統把它關閉，不但自己不造作，連惡的念頭都沒有，那才叫真正的斷惡。惡念很難斷，為什麼？這是無始劫來的習氣。貪瞋痴慢、五欲六塵的念頭，我們不必故意想它，它自然就生起來了。生起來怎麼辦？古大德教給我們：「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來不怕，它自然會起來；它要不起來，那你已經成佛成菩薩了，你不是凡夫了，你是六道裡頭的凡夫，哪有不起念頭的道理？一定會起念的。起念是正常的，不要害怕。怕的是什麼？怕的是你覺悟太遲，這惡念會相續，一個惡念接著一個惡念，再接個惡念，那就可怕了。如果覺悟得快，這個惡念一起來，第二個念頭就覺悟了，這個惡念就沒有了。
什麼叫做覺？一念阿彌陀佛就是覺。我第一個念頭是惡念，貪瞋痴的念頭，這一念起來我知道，第二個念頭就把它換成「阿彌陀佛」，用阿彌陀佛取而代之。給諸位說，這叫念佛得力，這叫念佛功夫。這個佛號，不是說你一天念多少是功夫。你念的佛號，確確實實把你心裡面的惡念雜念都能夠取而代之，這是念佛功夫得力，那才真正有效。所以平常我們做課誦的時候，是訓練；在應用的時候，就是二六時中，隨時隨地，起心動念，能用這句佛號，把自己的妄想雜念壓住，取而代之，這才叫真正念佛，這叫會念佛，這是真正「關閉一切諸惡趣門」。
這一句佛號確確實實是「開示人天涅槃正路」。普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂世界就是「涅槃正路」。「涅槃」是梵語，翻成中國的意思很多，我們最常見的是翻作「圓寂」。現在一些學佛的人死了、出家人死了叫圓寂，這個用得不太妥當；圓寂是活著證得的，不是死了就「圓寂」了。若是死了就圓寂，哪個人不死？那豈不個個都入大涅槃了，不是這個意思。
「圓」是功德圓滿，「寂」是清淨寂滅，心裡頭一個妄念都沒有，就是清淨寂滅。六祖惠能大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，那就是寂滅。功德是什麼？是戒定慧、聞思修，三學三慧圓滿。三學是小乘聖者所修的，三妙慧是大乘菩薩所修的，他都修圓滿了，所以叫「圓」；功德圓滿，心地跟佛一樣，清淨寂滅，這叫圓寂。所以證得圓寂這個境界，最低限度是大乘圓教法雲地的菩薩。
《仁王經》裡面，把菩薩分為五大類，其中最高的是寂滅忍。寂滅忍有上中下三品，下品是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品就是佛。可見得沾到「圓寂」的邊是法雲地菩薩，九地以下都沒有。七地、八地、九地所證得的叫無生法忍，不是寂滅忍。無生法忍不是圓寂，圓寂是寂滅忍，可見這個地位高。我們念佛是信願持名，生到西方極樂世界，這一定是一生當中圓滿證得大涅槃，就是證得寂滅忍的果位。所以一句佛號就是「開示人天涅槃正路」，我們才知道念佛功德是無比的殊勝。
念佛的人多，但是念佛的好處，知道的人不多。常講「名號功德不可思議」，究竟怎樣不可思議？真正知道、真正明白的人，實在講也不多。果然明瞭了，那決定是死心塌地去念。為什麼？世出世間沒有比這個更殊勝，沒有比這個更好的。誰不求殊勝美好？這是世出世間第一。所以能把世間一切捨棄，專門去追求，道理就在此地。不識貨，所以他不會去追求；真的認識了，他就拚命去追求了。
『若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生，悉皆解脫，究竟成就，無上菩提』。這個地方，菩薩示現「代眾生苦」。前面也曾跟諸位說過，苦樂是果報，沒有人能夠代受，所謂「自作自受」，沒有人能夠代受的。我們的苦難，佛菩薩能不能代受？不能，這個諸位一定要了解。雖然不能代受，佛菩薩確實有這個心、確實有這個願；雖有心願，畢竟業是個人自己造的，所以沒有辦法代替。雖沒有辦法代替，有願心就等於代替。
從我們凡夫角度來觀察，諸佛菩薩住在一真法界，那是得究竟圓滿的安樂。他為什麼跑到我們娑婆世界來？像釋迦牟尼佛到我們世界示現八相成道，做給我們看，這也可以說是代眾生受苦。他可以不來，但他以大悲願力來了，做種種示現，讓我們覺悟，這就是代眾生受苦。
像地藏王菩薩那就更明顯了。六道裡面最苦的是地獄道，他偏偏要到地獄道去度那個最苦的眾生。他到地獄道的相，不是像我們塑造的、彩畫的那樣莊嚴，他到地獄道一定要現地獄相，跟那些人現同樣的相才能度他。在餓鬼道，他要現餓鬼相，跟鬼才能處在一起；要現同類身。換句話說，度畜生，他要現畜生相。譬如他要度豬，他就要去到豬裡頭去投胎，變一隻豬，天天跟那些豬講經說法；他要度牛，那個野牛一群一群的，他要去投胎，去做一隻牛，才可以跟這些牛群講經說法。這都是真的，《大藏經》上統統都有記載，所以諸佛菩薩度化眾生，要現同類身。這個現同類身就很苦了，就是代眾生受苦；不辭辛勞，幫助這一些眾生，幫助他們破迷開悟。不僅僅像我們把自己精神物質的享受減少幾分，去幫助別人，諸佛菩薩代眾生苦，完全修的是法布施，那個福報就無比的殊勝。
在我們中國歷史上有一個很有名的人，宋朝的范仲淹，印光大師對他讚歎備至。這個人是文武全才，武官做到元帥，文官做到宰相，好善樂施，喜歡布施。我們在傳記裡面讀到，他是一個窮秀才出身的，但是他有非常可貴的品德。他的家境清寒、貧苦，少年時候在寺廟裡面念書。從前的寺廟跟我們現在寺廟不一樣，不但傳授佛教育，連世間教育都兼顧了。范仲淹在寺廟念書，寺廟中的藏經樓就是圖書館，書籍很完備，可以借來讀，不懂的地方，去請教這些出家的法師，出家的法師是天人師，都是有道德、有學問，他們會教導他。那一段時間，他住在寺廟裡過清苦的日子，沒有錢吃飯，三餐溫飽都很不容易維持，所以煮粥煮得厚一點，把它切成四塊，一餐吃一塊，過這樣的日子。
有一天他在這個寺廟裡，偶然之間發現不曉得什麼人埋藏在地下的黃金，數量相當多，是用甕裝的，埋在地下。如果是平常人發現了，那就發大財了；但他發現之後，用土再給它埋起來，也不告訴別人，沒有人知道，自己分文不取，非常難得。到以後他作宰相的時候，這個寺廟年久失修，寺廟的出家人想一想，范仲淹從前在我們這兒念過書，現在作宰相了，應該向他化化緣，幫助我們建這個廟，就找到范仲淹。范仲淹的確是很客氣，一寫就是黃金多少萬兩，廟裡好歡喜。但是范仲淹寫了之後又沒有拿出來，這是什麼意思？范仲淹就告訴他，你到寺廟裡的什麼地方，那裡有一棵樹，你到下面去挖，黃金都在那個地方。結果挖出來了，於是就用這些黃金來修廟。你看看人家這一點德行，就不是平常人做得到的。
我們在古文《義田記》裡面看到，范仲淹一生當中，自己過貧苦的日子，收入再多，都沒有在生活上改善，還是穿舊衣服，住小房子。這些錢哪兒去了？救濟窮人。《義田記》裡面講他養三百多家，辦義學。地方上年輕的這些小孩可以接受教育，但家境清寒的，他辦學校、請老師，替國家培養人才，錢都做這個用處了。自己行善積德，五個兒子當中有兩個做到宰相，跟他的官位一樣大，有一個是做到御史大夫，要用現在這個話來說，兩個兒子做過行政院長，一個兒子做過監察院長。他死的時候，買不起棺材。錢到哪裡去了？統統做善事、做好事去了。你今天到蘇州、杭州去，提到范家，沒有人不尊敬的。從那個時候到現在，將近九百年，家道不衰，子孫好，子子孫孫都遵守祖先的教訓，盡心盡力積德修善。所以印祖說在中國歷史上，第一個是孔老夫子，七十多代家道不衰；第二個是范仲淹，九百年家道不衰；第三個他說有個清朝初年的葉狀元（這個人我不太清楚，印祖在《文鈔》裡講的），這個葉狀元也是積德行善，到清朝末年，家道三百年不衰，不容易！
一個家，通常能夠維持三代，就很難得了。我們看看現代人，幾乎自己一生都保不住，青年壯年時候發達，晚年就敗了，我們看到很多很多。所以你讀古文，我們從前國文裡都讀到過，韓愈寫的《圬者王承福傳》，你看看那篇文章，你再看看我們現前的社會。王承福是做泥水匠的，有個人買了一幢又大又好的房子，請他來修理；過了幾年，這個主人家敗了，房子賣給別人了，那個買房的人又請他來修理。他親眼看到富貴不長久，幾年就敗了，房子就換主人了，非常感慨。韓愈遇到他，給他寫了篇文章，這很能叫我們警覺，富貴很難常保。所以一定要有智慧，要知道積功累德，那才是真正保全富貴最好的方法。佛在經典中，這些教訓就太多太多了，這個就是代眾生苦。代眾生苦是最大的功德，也是最大的福報。
我們這樣幫助眾生，「令彼眾生，悉皆解脫，究竟成就，無上菩提」。如果是要真正達到這個目的，那就是普賢菩薩的方法，弘揚淨土法門，把淨宗這一門介紹給一切眾生，推薦給一切眾生。但是要知道，這個法門，諸佛如來都說是「難信之法」。很容易修，難信易行；修是非常容易，能夠信受非常困難。所以我們今天，為什麼特別提倡《無量壽經》？《阿彌陀經》裡面講得太簡單，所以很不容易從《阿彌陀經》產生信心；讀《無量壽經》，那效果不一樣。今天《無量壽經》可以說已經遍及到全世界，從《無量壽經》裡面產生信心、認識淨土的人很多，所以發心認真修學的人也就多了。這個就是因為《無量壽經》對於西方淨土，無論是理、是事、是因、是果，介紹得相當周詳，這是這部經的好處。
我們推廣出去，印了很多，到處贈送；怕人家念了這個經還不懂，所以還得要到那個地方去親自去講解、去介紹。世界上到處跑，幹什麼？去宣傳，去介紹。書送去了，但是怕他不懂，還得要去當面介紹，他才明白。地方太多了，我們沒有辦法，不能每一個地方都去，有許多偏遠地方、不能去的，我們就把錄音帶、錄影帶送去。所以有很多地方，兩三年我才去一次，沒有辦法照顧得到。好在科技發達，幫了很大的忙。
前年我在加州，有一位同修來找我，大概是聽說有人在美國想捐獻土地建道場，土地面積不少，聽說有一百多畝，很大。他說：「法師，你有沒有意思建道場？」我就跟他說：「現在，中國大陸跟世界其他國家地區來找我去講經的，不止三百個地方，一個地方去講一個月，我今年快七十歲，這三百個地方統統講完了，我要活到一百多歲，我還要道場幹什麼？」我這一生，這事也想通了，就是宣傳的材料，所以我就願意到處作客，我不作主，就作客。你看，在這兒作客，住一個月，大家對我這樣熱烈親切的招待，我非常感激，樣樣都給我照顧得很周到。我何必去作主？那麼樣辛苦；主人很辛苦，客人不辛苦。我想想，我還是作客的好。自己對自己也要認識清楚，我們自己這一點小小的長處，要盡量充分的發揮，幫助眾生以報佛深恩，這就對了。
所以真正發心弘法，就要發願作客，不要作主，不要去建道場。因為作客，所以心地清淨。我們跟所有一切同修只有法緣，沒有人緣。我跟你們結的是法緣，怎麼沒有人緣？你的姓名我不知道，你住在哪裡我也不曉得，你家電話我也不知道，我絕對不會找你。你們要找我皈依，我皈依證給你了，我不留你的名字，也不留你的住址，什麼都沒有。所以我不跟人結緣，我跟法結緣，這樣心才清淨，才沒有這些干擾；心清淨，與法就相應了。我希望年輕同修，若發願出來弘法利生，我這個路子可以提供你做參考。再看底下一條：
【十六、以深信心。於此大願。受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅。五無間業。】
這個果報就非常殊勝。看起來修學不難，滅罪消業不難，問題是我們是不是真心去做，用真誠心去做。剛才說過真誠心的標準，真誠心的樣子是決定不染世間名聞利養、五欲六塵；絕不沾染，你的心才清淨，與道才相應；與道相應，就是與真如本性相應，這個事情都在於我們自己肯不肯這樣做。初學佛的同修，想做卻不敢做。為什麼不敢做？對於諸佛菩薩沒有信心。我統統都捨棄掉了，我明天生活怎麼辦？誰給我吃的？就怕這個。因此就必須自己留一點財物，想著還有明天、還有明年，怕沒有人供養，所以自己要積蓄。積財，對於道業就有障礙；不敢捨，這個就是對於佛菩薩沒有信心。真正信佛，有佛菩薩照顧，護法神照顧。真正相信，膽子就大了，統統捨光了，自己心地乾淨，一天到晚一句阿彌陀佛，明天要沒有飯吃的話，護法神要負責任。如果真的餓死、凍死了，所有護法神都要撤職查辦，要真有信心才行！你自己對他不相信，天天想辦法拉信徒，去儲蓄，護法神看到你這樣，也省事，你反正自己護持自己，用不著我來操心，護法神都跑掉了，都不在此地了。真正有信心，對諸佛菩薩的教誨，一點都不懷疑。
佛經上告訴我們，世尊白毫光中（就是白毫放光），有一分光明供養後世的弟子，四事都不會缺乏。四事就是飲食、衣服、臥具、醫藥。佛這一分光明功德裡面，供養後世。佛法法運是一萬二千年，這一萬二千年當中，出家的弟子，佛這個功德光明供給你，不會叫你缺乏的。我們念了，相信不相信？信了就好。所以真信佛，就不求人，不去拉信徒，不要去套交情，那個日子不好過，看人臉色過日子，那多苦。所以我們相信佛，天天看佛面，佛面慈悲，佛面歡喜，這就對了，所以一定要信佛。
『以深信心，於此大願，受持讀誦』。這個大願就是普賢菩薩的十大願王，我們要接受、要保持，就是要依教奉行。「讀誦」是怕自己忘記，是時時刻刻提醒自己，要依教奉行，把這個十願變成我們自己真實的願望，變成我們自己真實的行持，就是行為。
『乃至書寫一四句偈，速能除滅，五無間業』。「書寫」就是今天講的流通、宣傳。我們自己得到佛法真實的利益之後，一定要把佛法介紹給別人，推薦給別人，盡心盡力做宣傳的工作。在古時候，這個宣傳除了口頭宣傳之外（口頭就是講經說法，就是講演），就只有用文字。從前經書都用手寫的，現在我們看到「書寫」，你不要呆板執著，認為書寫才能夠滅罪，大概印刷就不能滅罪了，那你就想錯了。現在不必書寫了，現在是印刷，我們印經布施。但現在我們印經布施了，為什麼還滅不了五無間罪？是因為我們沒有「深信心」，沒有把十大願王變成我們自己的心願、行為。人家這是連帶的，「以深信心」將十大願王變成自己的願望、變成自己的行為，再宣傳，那個功德就像經上所講的，你造再重的罪業都滅掉了。你想想看，為什麼會滅掉？因為你到西方世界去作佛了。業不滅掉，怎麼能成佛？就是這個道理。
所以淨宗的理雖然非常的深，但是並不難懂，搞清楚、搞明白了，自然就相信，自然就放心了。這個放心是什麼？真正能捨、真正能放下，曉得愈捨福報愈大，愈捨智慧愈增長。處事待人接物，充滿了智慧，別人不能解決的問題，你一看就明瞭，立刻就解決了，真的是煩惱輕，智慧長；但你得要真做才行。這就是教我們流通佛法。
流通佛法，現在已經不僅限於經書了，現在有錄音帶、有錄影帶。何況現代已經進入電腦的時代，我們把這些經典，乃至於我們這些講演，都可以寫成文字輸入電腦。我們看目前科技發展的速度，相信十年之後，書本都用不上了，可能書本都沒有了，只有圖書館珍藏作為資料。為什麼？家家都有電腦，都可以跟全世界的電腦連線，我家的經典可以傳到你家電腦畫面裡面去，那就方便了。這是進入一個嶄新的科技時代，所以現在的年輕人電腦不能不學。我看這個速度，十年之後大概就進入這個狀況，所以那個時候再用書是落伍，沒人用了，個人有隨身攜帶的小電腦，可以裝在皮包上，拿出來也是可以跟全世界連線的，要什麼有什麼，就是《大藏經》、《四庫全書》等，也都在你口袋裡裝著，已經進入到這個時代了。現在手提電腦還相當大，大概像我們一本書這麼大，有一本精裝書的厚度；我想將來更進步之後，恐怕更薄更小，那個攜帶就更方便了，必定向這個方向去發展。科技的發展真的是一日千里，我們要能跟得上時代，不能被這個時代淘汰掉。這是說滅罪，明瞭、搞清楚了，曉得自己應該怎麼去做。再看底下一段：
【十七、悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制服一切外道。】
這是講你自己智慧成就、定力成就。定成就，就不被外面境界擾亂，不會被外境所轉，因為你有定；對外面境界清清楚楚、明明瞭瞭，這是你有慧。有定有慧，就能夠『破壞一切惡趣』。「惡趣」是惡道；我們不造惡業，不攀惡緣，就不會墮惡道，這個「惡趣」就可以免除了。
『悉能遠離一切惡友，悉能制服一切外道』。你有能力辨別是非善惡，有能力觀察邪正真妄，你有這種能力，這一句就是這個意思，所以能夠遠離惡知識，親近善知識。這些外道雖然多，你有能力伏他，讓這些外道遇到你也心服口服，他的智慧德能不如你，都在認真的修學，成就自己智慧德能。
【十八、又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根。悉皆散壞。一切親屬。悉皆捨離。一切威勢。悉皆退失。輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切。無復相隨。唯此願王。不相捨離。於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生。極樂世界。】
『又復是人，臨命終時，最後剎那』。這一段經文很重要，完全講的是事實，我們要時時刻刻記住，提高自己的警覺。人不管活多大年歲，總有死的那一天，生死大事，最後這一剎那，『一切諸根，悉皆散壞』。神識離開（我們俗話說靈魂離開身體），這個身體就是屍體了，屍體保存的時間很短，它會腐敗、腐化的。人的身體之所以不會腐壞是精神存在其中，我們佛門裡面叫神識，世間人叫靈魂；靈魂離開了，這個身體很快就腐敗。
『一切親屬，悉皆捨離』。有同修來告訴我，什麼都可以捨，兒子捨不掉。當你要死的時候，你兒子要不要捨？不捨也要捨，帶不走的。要覺悟，沒有一樣能帶得走。由此可知，恩愛愈深，臨別就愈痛苦，這個痛苦就把你拉到惡道，就把你拖進輪迴，這叫愚痴、叫迷惑，一定要覺悟。所以情要看淡一點，不要看得太認真，那是苦惱無邊，自作自受。你不覺悟，親屬也還是得捨離。
『一切威勢，悉皆退失』。「威勢」是你的權威、你的勢力，到一死也都沒有了，都帶不走。你就是作總統、國王，死了之後，你的權力威勢也帶不走。可見得帶不走的都是假的，都不是真的；帶不走的，我們都要把它看淡，都要把它捨棄，不要掛在心上。
『輔相大臣』。這是講一個國王底下用的這些人。
『宮城內外』。這是你居住的宮殿、皇宮、紫禁城。
『象馬車乘』。這是我們現在講的交通工具，你開再好的車，也帶不走。
『珍寶伏藏』。這是講你所收集的珍寶。我們有很多人收集古董、收集珍寶，也是給你看看，看幾年而已，沒有一樣帶得走，都是別人的。你看完了，給別人看，哪個也帶不走，全是假的。
一九七七年，我在香港講經，遇到一個故事。香港有一個信徒，對我也很尊敬，看到法師沒有手錶；我現在還是不帶手錶，為什麼？沒有時間，時間是假的，所以沒有時間。我問幾點鐘了？你們就說是幾點鐘了。我沒有，所以你看我不老。為什麼不老？沒有時間就不老了，你們有時間就會老。
他要送我一個錶，先到銀行去開保險櫃，讓我看看他所收藏的這些珍寶。他在銀行有兩個保險箱，打開裡面有黃金、珠寶，兩盒子。我看了之後就嘆了一口氣，我說：「你才這一點點。」他聽了就非常詫異，原本還以為我會讚歎他，「你有這麼多東西」，哪裡曉得我看到後，冷冰冰的說：「你才這麼一點點」。
他就反問：「法師，難道你有很多？」
我說：「我的太多太多了，簡直數不清。」
他很驚異，問：「在哪裡？」
我說：「所有珠寶店的全都是我的。」
他說：「為什麼？」
我說：「你的珠寶不敢藏在家裡，藏在家裡怕強盜；不敢戴手上，戴在手上，怕強盜把你手砍斷再奪走，只好鎖在保險箱，一個星期到這兒來看看、摸摸。如果看看摸摸就算是我的，那所有珠寶店都是我的。我到珠寶店去，叫他拿出來讓我看看，讓我摸摸，然後再拿回去替我保管，豈不全都是我的？」
人就愚痴到這種地步。如果這樣情形算是擁有，那全世界珠寶不都是我的。你想想合不合理？你也不敢戴手上，也不敢拿回家藏，你放在保險箱。我放在那個店舖裡頭，有這些老闆伙計替我看管，比你那個更自在。你看那個愚人，愚到這個程度；要覺悟，真的要覺悟。
『如是一切，無復相隨』，沒有一樣東西能帶得走的。你死了之後，一樣都帶不去。從前的帝王，在大陸上發現地下宮殿，那些陪葬的金銀珠寶，現在都被人挖光，都被人拿走了，還是一樣都帶不去。佛講的不假，佛講的句句都是真話。
『唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生，極樂世界』。這個十大願王，佛教給我們信願持名，這是決定帶得去的。老實念佛，積功修善，決定帶得去的。所以帶得去的，我們要多做；帶不去的，趕緊把它捨掉。把帶不去的捨掉，換來一些帶得去的真實功德，這才叫最聰明的人。今天我們就講到此地。