普賢大士之德—清淨信願行，導歸淨佛土 （第五集） 1991/8 美國舊金山 檔名：04-006-0005
昨天我們講到迴向的第九願「常隨佛學」，這也是普賢菩薩教給我們修學的方法。特別是在近代，當前這時代正是佛在《楞嚴經》上所說的末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，整個社會都在動亂，當然對於佛教有很大的影響。在這時代，邪正是非很難辨別，帶給我們非常大的困惑，我們修學究竟要依靠什麼？普賢菩薩在十大願王裡面教給我們要跟佛學。佛又不住在世，世間人說有人他是什麼佛再來、什麼菩薩再來，這不可靠的。佛在經上說過了，釋迦牟尼佛滅度之後，我們這世界上就不可能再有佛出現了。彌勒菩薩示現成佛，《下生經》裡面講，以我們這個世間年代來計算，是五十六億七千萬年以後，不是現在。釋迦牟尼佛滅度到現在還不到三千年，哪裡就有佛出世？所以這是不可能的。
在中國雖然有佛菩薩示現，但是也就是示現在家、出家這種身分，雖然示現，在當時並不會把他的身分顯露出來，不會。到什麼時候才露身分？他到走的時候才露身分，住在世間的時候決定不露身分，身分一暴露，馬上就走，這是真的。如果身分露出來還不走，在過去歷史上沒這個例子，這就不是真正佛菩薩的示現。這我們總是要曉得、要清楚，不要被人欺騙了。普賢菩薩教給我們隨佛學，是隨本師釋迦牟尼佛學，是隨西方阿彌陀佛學。經典是釋迦牟尼佛所說的，阿彌陀佛雖然沒有到我們這世間來，可是世尊在經典裡面曾經引述不少阿彌陀佛的開示，像在《無量壽經》裡面就說得很多。這些都是教我們學習的處所，也是我們修學最穩當的依靠，這在前面曾經跟諸位做了詳細的報告。緊接著下面這段文是「恆順眾生」，經文偈頌有兩首：
【所有十方一切剎。廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來。悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生。願離憂患常安樂。獲得甚深正法利。滅除煩惱盡無餘。】
這是這八句。八句經文裡面，給我們敘說了『眾生』的境界。在十法界，除佛之外，我們常講九界有情，九法界都叫做「眾生」，所以眾生的範圍包括很廣，上自等覺菩薩，下至三惡道的眾生，都包含在其中，這是通常說的。如果是以廣義的名相來講，眾生，眾是講眾緣，生是講生起，那我們曉得，所有一切的現象都是眾緣所生起的，統統叫眾生。這個眾生就不僅包括有情的眾生，無情的也是眾生，換句話說，「眾生」兩個字包括了我們現在所說的動物、植物、礦物，乃至於包括了所有一切自然界的現象，它都是許多條件才發生的，這些條件不具備，它就不會發生，這是眾生的本義。我們看經文要常常留意，它這兩個字到底是指有情的眾生（狹義的），還是廣泛指一切眾緣和合而生起的現象，這個不能夠疏忽。普賢菩薩教我們恆順眾生，狹義的是講九法界有情眾生，廣義的就是叫我們隨順大自然的法則，也就是大自然的現象，我們現在科學家講的生態平衡，這個就是屬於恆順自然。這意思說得很深，也說得很圓。我們一個人如果真正能做到恆順眾生，就是順宇宙一切自然現象的話，這個人的身心一定非常健康，他跟自然一樣；違背了自然的法則，他就會有許多的障礙，我們常講病痛，有這些東西發生。為什麼？不自然了，這才出很多的障礙。
譬如我們舉一個很簡單的例子來說，心是靜的、是空的，是確實有的，但是沒有形象，我們一般凡夫不知道，不但凡夫不知道，小乘的聖人、權教的菩薩都不能得知；不得知，用不用它？還是得用它，不能說不知道就不用心，九界有情眾生都用心。用心，不知道真心的真相，就把那個心用錯了，錯用了心。用錯了心，怎麼用錯了？剛才說了，心是空的，它變成有，這就錯了；心裡面沒有念頭，現在心裡念頭很多就錯了，這個錯給我們帶來的苦難就太多了。佛與大菩薩他們用心就是順著心的自然狀況，所以他叫做佛、叫做菩薩，完全沒有錯誤；我們凡夫全用錯了，用錯了就把真心變成了八識五十一心所，變成這東西，我們統統用的是這東西，權教、二乘、凡夫統統用的八識五十一心所，這不是真心。《華嚴經》上四十一位法身大士，人家用的是真心，真心沒有念頭，真心離相，六祖所說的「本來無一物」，那個本來無一物的心是真心。我們現在這個心裡面東西太多了太多了，數之不盡，妄想、分別、執著，這些東西，這些是什麼？這些是我們真心的染污，我們把真心忘掉了，用它的染污，你說這個糟不糟！
我們學佛，首先就要學佛的用心，佛是什麼心？大乘法門裡面常講十法界的因行，當然十法界的因緣是無量無邊，《華嚴經》上說是無量因緣而生起的現象，一個現象的出生不是偶然的，是無量因緣，無量因緣裡面哪一個因緣最重要，佛常常就抓這最重要的來給我們說明。在十法界，我們從最底下來說，墮地獄，什麼因緣是最重要的、第一個墮地獄的因素？佛給我們說，瞋恨心。這是三惡道，貪瞋痴，瞋恨墮地獄，貪欲墮餓鬼。諸位要記清楚，哪一個道都是無量因緣，無量因緣裡頭第一重要的，這是講的三毒煩惱。愚痴墮畜生，什麼叫愚痴？真妄不能辨別、邪正不能辨別、是非不能辨別，都給它搞顛倒，都搞錯了，這叫愚痴，愚痴是畜生道的第一個因素。三惡道上來就是三善道，三善道當中有天、人、阿修羅，修羅道的業因第一個因素是什麼？佛給我們講的是傲慢，貢高我慢。人道是五戒綱常，三綱五常這是我們中國儒家講的，佛法裡面就是五戒，這是得人身最重要的一個因素。生天是十善與四無量心，四無量心是慈悲喜捨，這是生天之因。阿羅漢是修四諦，辟支佛是修十二因緣，菩薩是修六度，佛是什麼？佛修平等，平等心是佛心。你看《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，於是我們就曉得了，隨喜功德、恆順眾生，我們要跟佛學，常隨佛學，我們要跟佛學，學清淨平等覺。恆順眾生，我們要順法性，順大自然就對了，順著自然的法則就不會有錯誤，這是從理論上說。
從方法上說，對於順逆境界都隨順，特別是逆境，古今的聖人都教給我們要逆來順受，特別是在《華嚴》五十三參，五十三位善知識表法的境界有順境、有逆境。像勝熱婆羅門、甘露火王、遍行外道，這幾位善知識所表的都是逆境，善財童子在逆境裡頭怎麼個修法，這是值得我們學習的，順境、逆境都能成就自己，問題就是你要順，這樣就好。當然這是要有相當的智慧、要有耐心、要有善巧、要有方便，你會在一切境界當中都能夠得清淨心、都能夠斷煩惱、都能夠開智慧，都能夠定慧等學、福慧雙修，沒有不順利的。只要你能夠抓住普賢修行十個綱領，這十大願王，無論什麼境界你都能夠圓成道業，這是很了不起的開示，說得通俗一點，就是非常難得寶貴的指示，教給我們一個修學的原則、修學的方針。在人事環境裡頭也有順逆，特別是在我們現前這個時代，可以說順境少、逆境多，也就是真正志同道合的同修少，彼此互相障礙的這些同修多，這就逆境多。在人事環境裡面我們怎麼相處，那就叫修行。順境裡面絕不能起貪念，不能起這念頭，逆境裡面不可以有怨恨，順境、逆境都是修定，都在這裡做功夫。記住前面所講的綱領，善人我們對他恭敬，惡人還是要恭敬，而且要平等的恭敬，不平等你就違背了法性，也就違背了學佛，我們不是要常隨佛學嗎？佛是平等心，我們在境界裡頭這個是人善人、那個是惡人，馬上就不平等了，那還學的什麼？那已經離開了佛法。所以在極不平等裡面去修平等心，那時候你才曉得，順逆兩個境界都是我的善知識，因為這兩個境界我的平等心才現前，沒有這兩個境界我平等心到哪裡修？五十三參這五十三位善知識，實在講，的確成就了善財童子的清淨平等覺，就這麼回事。好事、壞事也是兩個境界，也要在這個境界裡面修清淨心、修平等心、修覺，覺而不迷。不能說好壞都不知道，那就又迷惑顛倒，又變成愚痴，那就墮畜生道了。不能說善人惡人不知道，善人惡人我都知道，好事壞事都知道，心地清淨平等來對待他們，這叫功夫。好善惡惡是世間人，那不是佛菩薩，學佛不可以，學佛是善惡心地清楚明白，絕對平等。
度眾生，前面講修自己的清淨平等覺，這是自受用，我自己會修；菩薩還得要幫助別人，怎麼幫助法？幫助別人要看緣分，緣沒有熟，有沒有熟的幫助法；已經成熟，有成熟的幫助法，不能說緣不成熟我現在還不能幫助他，那這個眾生就永遠不能得度了。不成熟有不成熟的辦法，也就是不學佛的人，我用不學佛的方法；己經入門，有入門的方法；已經發願真修，有真修的方法，這樣才能真正利益一切眾生。所以這裡頭善巧方便太多了，特別是在《華嚴經》上，《華嚴經》因為分量多，說得就詳細，各種不同的人物、各種不同的境界、各種不同的過程，菩薩用什麼樣的方法來接觸廣大的眾生，都舉了許多例子。實在講，這部經是我們一生確實受用不盡。我們自己不曉得怎麼個做法，可以讀讀《華嚴經》，在這裡面找啟示、找答案，決定能夠叫你滿意。
偈頌第十七首以下，這是頌前面的迴向，這裡面也可以把它分成幾個段落。第一個段落是講受持的願，有兩首，也就是護法的願：
【我為菩提修行時。一切趣中成宿命。常得出家修淨戒。無垢無破無穿漏。天龍夜叉鳩槃茶。乃至人與非人等。所有一切眾生語。悉以諸音而說法。】
菩薩當然護法，佛弟子也就是凡是學佛的同修，無論在家、出家，皈依三寶之後我們都稱為三寶弟子，就有護持正法的責任。佛法要沒有人護持，這個佛法必然也像其他的世間法一樣，會被大時代所消失掉，要想佛法久住在這世間，一定要有真正發心的人來護持。所以佛門一般寺院，傳統寺院的建築，你一進山門就見到護法神，首先就教你要護法。在大陸上，從前這些寺院建築，無論是規模大小，總是一進山門第一個殿是天王殿。在台灣，寺院的建築沒有依照傳統來做，所以在台灣寺院看到四天王很少。但是如果沒有天王殿，這個道場就沒有護法了，所以道場它逐漸變質了，為什麼變質？沒有護法了，它怎麼會不變質？當然變質。我們也是深深有鑑於此，最近我在台灣將四天王的像印了五千套，一套是五張，當中是彌勒菩薩，旁邊是四天王，印得很莊嚴。這個四天王的像是從大陸請來的，雕刻得非常之好，我們在台灣把它照相，照出來之後做版，再把它放大。因為我們請來的四天王像只有一尺這麼高，現在我們印的四天王像很高，把它的像放大了，非常莊嚴。希望將來我們台灣每個道場都能夠供奉。
我們自己家裡頭，如果佛堂稍微大一點，也可以供奉，家裡面也能供奉。諸位同修要知道，護法神不是只有寺廟可以供奉、家裡不可供奉，這是錯誤的，為什麼？護法護誰的法？護我自己的法，那你自己就應該要供。護法神是提醒我們自己，彌勒菩薩就是提醒我們要修清淨平等覺。彌勒菩薩的造像是造我們中國布袋和尚的像，布袋和尚是南宋時代的人，跟岳飛同時代，宋高宗時代的人，出現在浙江奉化，南宋的首都在臨安，就是現在的杭州，奉化離杭州不太遠，出現在這地方。這位大德他是圓寂的時候，就是他走的時候，向大家宣布他是彌勒菩薩再來的，說了之後他就走了。大家曉得他是彌勒菩薩再來的，也沒法子再供奉他了，他已經走了，說出身分，他走了。從此以後我們中國寺院供彌勒菩薩，都供布袋和尚像。布袋和尚他的特徵叫人一看就了解，他肚皮很大，肚皮很大代表什麼？代表肚量大能包容，一切都能包容，這就是平等的意思。所以他代表的是「生平等心，成喜悅相」，無論對善人惡人都一團和氣，以歡喜心、和睦的心來待人接物，心地清淨平等，豈不就是代表了《無量壽經》上清淨平等覺嗎？這是告訴我們修學的目標、修學的方向，我們就修這東西。
沒有修學之前先要講求怎麼樣來護持自己，不至於違背了我們修學的目標宗旨，這就以四大天王來警惕我們。東方天王叫持國天王，持是保持，國是國家，就像一個帝王、像一個政府一樣，如何來捍衛這國家，是取這個比喻。把這個範圍縮小就是個人，我們如何保護自己，保護自己的清淨心、平等心不至於失掉，這就是持國的意思。如果再說得淺顯一點，怎樣能夠保護自己這一生的幸福快樂，如何能保護我家庭的美滿，怎樣能保護社會和諧、國家富強、世界和平，都是這個意思代表的，統統是持國的意思，這真的叫護持自己，乃至於護持一切眾生。從佛教上來觀察，如何來護持這個教學，使正法常住世間歷久不衰，這就是持國天王所代表的意義。要怎樣才能做到？實在講就是負責盡分，我們在社會上是什麼樣的身分，我把我本分的事情盡心盡力做得圓圓滿滿，這就是持國。你在家庭你有家庭的身分，你是父親的身分，你對於兒女的教育要照顧周到；你在佛門裡面是佛弟子的身分，我要把佛弟子這分的責任也要做得圓圓滿滿。在每個場合有每個場合的身分，你都能夠盡分盡職負起責任，盡心盡力的去做，這就是第一位天王他教給我們的，他常常在那裡提醒我們，我們看到這尊像，就要想起如何來修學、怎樣來負責盡職。
第二位天王叫增長天王，南方的。配這四方是中國人講的五行，印度也講五行，東方是配春天的，春生；夏長，夏天很茂盛生長，配這個意思。夏是南方，南方象徵著光明、象徵著火，因為我們中國在北半球，南方是赤道，北方寒冷，南方熱，所以象徵火，象徵著智慧光明天天要增長。這就代表佛門講的精進、儒家講的日新又新，天天要求進步。我們站在自己工作崗位，雖然把責任、職責都能夠盡到了，可是不求進步是錯誤的，還要天天求進步，這就對了。這個進步是圓滿、究竟、廣泛的，我們的智慧要天天增長，我們的德行也要天天增長，我們的能力、我們的才藝還是要天天增長，甚至於講到我們的生活，我們的物質生活、精神生活也要天天增長。可見得佛法不是一般人所講是消極的，不是，佛教確實帶給我們真正的幸福、真正的快樂，離苦得樂，這是要知道的。佛教是永遠教我們求進步，你每進一步，地位名稱就不相同，像菩薩五十一個階級，他要不進步，他地位怎麼能向上提升？小乘也有八個階級，從初果向、初果、二果向…一直到四果羅漢，有八個階級，你不往上提升怎麼能圓滿？菩薩有五十一個階級，最高的菩薩是等覺菩薩，再往上提升一級就成佛了。所以佛法是教我們進步的，不是叫我們止住在現前這個狀況，那就錯了，大錯特錯，是教我們不斷向上提升、不斷去求進步。要怎樣才能達到前面兩個目標？一個是負責盡職，一個是天天進步。
西方、北方天王提供我們方法，西方天王叫廣目，北方天王叫多聞。你想想這個天王的名字，大致上就能夠明白了，廣目是叫你多看，多聞是叫你多聽，我們一定要多看、要多聽。在《華嚴經》上，善財童子為什麼要去五十三參？五十三參為的是什麼？還不是為了多看多聽，就是為這個。法藏比丘，這在《無量壽經》上我們讀到的，親近世間自在王如來，求佛給他講經說法，佛很慈悲，給他說了二百一十億個佛國土裡面的依正莊嚴因果之事，說法的時間千億歲，不但說法，而且把每個諸佛剎土展現給法藏比丘看。跟他說法是多聞，把十方諸佛剎土展現在他面前是叫他多看。他聽了看了之後，這二百一十億不是一般的數字，它是表法的意思，如果一般的數字，二百一十億並不多，它是代表圓滿，也就是說十方三世一切諸佛的剎土，世間自在王如來都告訴法藏比丘，都把它展現出來讓法藏比丘親自看到。他看了聽了之後，他在這裡面抉擇，下了個決心選擇，取一切諸佛剎土的優點，捨一切諸佛剎土的缺陷，所以他建的世界是最圓滿、最美好的世界，他這個世界不是憑空建造的，是取人之長、捨人之短，他完全是以改進的方法來建造的。所以這世界建成之後，一切諸佛沒有一尊佛不讚歎，道理在此地，這也是給我們一個最好的修行榜樣。我們每天早起就會把眼睛張開就到處看，耳朵豎起來了到處聽，看的什麼？聽的什麼？是非人我。這要不學法藏比丘那可不得了，決定不能出三界，決定造作罪業。所以我們要看，多看多聽是智慧，看了聽了不要把這個東西落到意識裡面去，才是真正的智慧，落在意識裡面去就變成煩惱了，就變成染污的種子。
所以大菩薩們修行，《楞嚴經》上就講得很好，「捨識用根」，見用什麼見？用見性見，見性是根；用什麼聽？用聞性去聞，不要用耳識，不要用眼識。用眼識、用耳識就落到阿賴耶識去了，這是佛在楞嚴會上教給我們的祕訣。這個祕訣我這樣講法大家還很難體會，我再說得白一點，我們看了聽了，不要放在心裡那就對了，人家提起來我們清楚明白，不提起來，不會記起來也不會想起來。你在日常生活當中會想起來、會記起來，這是識的作用；人家問起來，你立刻能夠回答，那是智慧的作用。佛講經，許多人向佛請教，這一問一答，佛沒有通過思考，沒有去想一想，不需要，完全是智慧。凡是通過思考，我來想一想，就落到意識裡去了。這是《楞嚴經》上講的捨識用根，說得真是妙絕了。不是不叫你看、不是不叫你聽，不許你看了聽了自己受到影響；不受它的影響，知道這一切現象都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，好的是虛妄，壞的也是虛妄，所以它平等的，這不都是虛妄嗎？好的等於零，壞的還是等於零，你又何必去執著它？又何必去分別它？所以在一切境界裡面，我們可以看、可以聽，但是心裡頭絕對不分別不執著、不起心不動念。
起心動念是什麼？是煩惱起現行，起貪瞋痴慢，順境生喜歡心、生貪心，逆境生瞋恚心，你就有好惡，好惡是什麼？是起心動念。我們的功夫，什麼叫功夫？就是在境界裡眼見耳聞當中去練清淨心，就是修平等覺。怎麼個修法？在見聞覺知裡頭不起心不動念、不分別不執著，就修這個，這叫真正學佛。學佛學什麼？就學這個。佛家講的功夫，絕對不是少林寺的武功，不是那個，是能在見色聞聲當中自己清淨平等，絕無分別執著，決定不起心動念，這叫有功夫，這叫功夫得力。功夫得力，煩惱就伏住了，煩惱是什麼？貪瞋痴慢，這個東西不起現行了，並沒有斷根，我有功夫把它伏住了，雖然還有貪瞋痴慢的種子，它不起作用。我們現前得到是什麼？身心清淨。身心清淨就健康長壽，就百病不生，就永遠不老、不病、不死，現在就得到，佛法標榜的離苦得樂真的得到，不是假的。所有一切衰病苦惱的根源從哪裡生的？從不清淨的心生的，你的心不清淨不平等，你在一切法裡頭有分別執著、有貪瞋好惡，這是你身體衰老、疾病的根源，你能夠把這個根拔掉，你怎麼會老？你怎麼會生病？不可能的。所以你要說佛法有什麼好處？這就是最大的好處。這好處誰都要，誰都喜歡，誰都不會反對。你想要，就得好好的學，不學你得不到。所以學佛是順性，就是前面講的恆順眾生，這個眾生就是眾緣和合而生起的宇宙萬有的現象，自己的心行與大自然融合成一體，這個心才真正得到清淨、真正得到平等。一切萬相的體、相、作用清清楚楚明明白白，這就是覺而不迷，這是我們要知道、要覺悟、要認真努力來修學的。佛法絕對沒有迷信，佛法所說的確實是宇宙人生的真相。
菩薩在修學的時候，還講到護法，具體而言，現在人所講的修學方法的落實，從哪裡做起？要從戒定慧三學做起。三學當中先學戒律，一定要修淨戒，戒要清淨，是因戒而得清淨心的，這戒律就對了，這就是佛所說的；我戒持得很嚴，心不清淨，那不是佛所講的，那個戒是世間有漏的福報，不是無漏法。無漏法裡面，就是佛法裡面所講的戒是幫助你得定的，定就是清淨心。所以持戒是自己的事情，不是別人的事情。六祖大師在《壇經》裡面說得很好，「若真修道人，不見世間過」，這個話說得很有道理，這就是怎樣來修清淨戒？絕對不見世間過，我這個戒才能夠得定。假如我自己戒律持得很好，佛在戒經上怎麼講我就怎麼做，我統統做到了，看到這個人得定，你說他為什麼不能得定？他戒持得那麼好，為什麼不能得定？他天天見別人過失。因此我們要知道，佛所講的戒只叫我一個人守的，不是叫別人守，你有這個認識，心就平了。佛是叫我守的，是叫我持戒得定開智慧，沒有叫他們，他們怎麼做與我不相干，這個戒就對了。
所以戒是戒自己，不是戒別人。大乘戒、小乘戒，統統是戒自己，與別人不相干。小乘戒是什麼？是獨善其身，就是沒有別人跟我在一起，自己在個小房間一個人，我應該要遵守的，這是小乘戒。大乘戒是菩薩戒，菩薩戒是我跟大眾相處我應該要怎麼做，他怎麼做我不管，我應該要怎麼做，所以大乘戒不是說大家共同遵守的，不是的。所以佛法的戒律使我們佩服到五體投地，的確這個精神太偉大了，非常正確，只戒自己不戒別人，所以這個心地永遠清涼自在，不受外境干擾。大家都是佛弟子，每個人都守自己的戒律，在一塊真正和睦相處，真正做到六和敬。六和敬不是哪個人教訓哪個人、哪個人勉強哪個人，沒有，各個人都是自發的、都是自動的，沒有任何一個人去拘束另外一個人。所以佛陀教育實在講，真正是開放自由解脫的教育，完全是自發自覺，是這樣的教育，而且特別顯示在大乘佛法當中，一個大目標、大前提都順性，順著本性的性德來修學。這樣子才因戒得定、因定開慧，這個定就是清淨心，心清淨到一定的程度智慧就開了。
這雖然說的是方法，還是方法的原則，在日常生活當中究竟我們應該怎麼個修法？這才是我們最關心的課題。各宗有各宗的方法，淨土宗的方法實在講，比起一切法門是要殊勝，如果不殊勝，十方如來怎麼會讚歎？殊勝在哪裡？就用一句阿彌陀佛，這方法妙極了。因為我們畢竟是凡夫，佛所講的理論我們聽了都點頭，都覺得很對，可是自己做不到，我看到善人好事就歡喜、看到惡人就討厭，知道我也不應該歡喜、也不應該討厭，它偏偏生歡喜心、生厭惡心，那怎麼辦？止不住。淨宗法門妙就妙在這裡，你一起心動念，「阿彌陀佛」，好的也是阿彌陀佛，壞的也是阿彌陀佛，善的是阿彌陀佛，惡的也阿彌陀佛，到阿彌陀佛就中和了，什麼都沒有了，這個妙！所以諸位要記住，阿彌陀佛就是修圓滿的戒定慧，就是修究竟的清淨平等覺，你要能把這個意思說出來，人家問你為什麼要念阿彌陀佛？你講給他聽，他也佩服，他覺得是很對，有道理。念佛人要曉得為什麼念佛，念佛究竟根據什麼理論、什麼原則，會達到什麼樣的效果，我們也要搞得清清楚楚、明明白白。接著菩薩又告訴我們：
【勤修清淨波羅蜜。恆不忘失菩提心。】
這兩句話重要。從基礎再往上提升一步就要修六度，六度要修到清淨。這個清淨也就是般若經典裡面所講的「離一切相」，決定不能著相修行。《般若經》上常講的「三輪體空」，那就是修清淨波羅蜜的方法。我修布施，常常修學、常常在做，不著相，不執著我能施，不執著有個對方接受我所布施，也不執著我當中所施捨的一切物品，三方面都不執著，天天修，自己所得的是清淨心、平等心。一有執著就變成有漏的福報了，那就常講的「善有善報」，財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，有修就有得，這是著相布施。不著相的布施，這三種布施得的是什麼？明心見性，見性成佛，那不一樣，所得的是性德，著相所得到的是修德，修德是有限的，性德是無量的。說到這地方，我們眼前做的，如何能夠把有相跟無相融合成一個，那就妙了，事上是有相的，心裡確實不執著，確實不把事情記在心裡，要這樣做法，這樣做才如法。所謂「佛法在世間，不壞世間法」，世間的法相不可以破壞，內心一定要清淨，一定要不執著。
在美國，這個社會是法治的社會，我們在這地方生活相當的艱難，諸位在佛門裡面的布施我也接受了很多。我也提醒諸位同修，無論你們捐獻的錢多少，希望你們都寫個名字、寫個地址，這些錢全部都送到達拉斯佛教會，那邊是一個免稅的團體，所以它的收據寄給你們，你們可以抵稅。所有一切供養，供養我的我也交給常住，我要用的常住支給我，我們希望這道場真正做到六和敬，利和同均，供養我私人的我也交給他們。他們會開收據給你，這樣子如法。我接收到的，有很多同修是支票，那就方便了，因為你支票上有名字、有地址，它會把收據寄給你。但是有人送來現金，有些不寫名字就不知道了，我也記不得哪一個人給我的，那就真的變成無相布施了，可是這些錢我還是要交給他們，交給他們這都沒有收據了，但是他們會入帳。所以同修們供養我的時候，你曉得，我將統統交到那邊去，你們拿到收據對你們有好處。這是說到清淨波羅蜜，這不是不清淨，這叫不壞世間相，世間相我們不破壞它。
重要的，『恆不忘失菩提心』，菩提心是什麼？菩提心就是覺而不迷。我們在世間，從早到晚所接觸的不外乎人、事、物這三大類，接觸這三大類都要有高度的警覺，覺而不迷就是菩提心。菩提是梵語，翻成中國就是覺悟的意思，菩提心是覺悟的心。到底什麼才叫覺悟？真正能夠認識、體會萬法無常，這才是覺悟。真正能夠覺悟一切法了不可得，這個人覺悟了，他的心才會真正清淨。為什麼？一切法了不可得，他在一切法當中能夠真正做到不取不捨，他心永遠清淨了。取捨得失的念頭沒有了，決定求生淨土，這是真正覺悟，不生淨土你決定輪迴，搞六道輪迴這是迷。雖然無量法門在理論上講統統能夠出三界、能夠成佛道，但對我們自己根性，我們的業障很重做不到。譬如《楞嚴經》上講的教我們捨識用根，我們的識捨不掉，我們有沒有根性？有根性，根性用不上，理論上講沒錯，事實上我們做不到。我們有見性，可是我們就用不上它，我們有眼識，眼識就丟不掉，那無可奈何，還是念佛好，就是一切法門裡面念佛這法門最容易。可是念佛人要真正在一生當中確定往生，一定要覺，覺什麼？對世間沒有留戀，對於世事沒有牽掛，眼前一切萬物沒有取捨，這是真正覺悟了，這句佛號念得才會得力。
底下又有一首偈說得很好，這首偈在古大德的著作當中常常被引用到：
【於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。】
特別是後面兩句，我們在古人著作當中常常見到，這是《華嚴經》上的兩句話。兩句都是比喻，說的事範圍很廣大。『惑』是迷惑，『業』用我們今天的話來講就是活動，現在我們這社會上很多的活動，諸位到處可以聽到、到處可以見到，這些活動是什麼？那個活動，總而言之一句話，都是迷惑你的，惑業，是迷惑你的。也有不少境界，境界是什麼？境界是『魔境』，我們先要解釋一下什麼叫魔境，你要懂得魔境的意思，你就會恍然大悟。「魔」是講折磨，折磨是什麼？你的身心都不自在，你感覺得煩惱，感覺到痛苦，這就是魔境。佛的境界你入進去一定會清涼自在，會感覺得法喜充滿，那是佛境界。如果到這個境界裡面，入到大眾裡面，自己有壓力，感覺得身心都不自在，那就叫魔境，這佛在經上講得很清楚。除了這兩大類之外還有『世間道』，「世間道」就是世間的善法、世間的正法。前面那兩種是世間的惡法，惑業、魔境都是世間的惡法。世間也有善法、也有正法，但是它決定不能超越世間，也就是決定不能超越六道生死輪迴。所以佛給我們講還是要求得解脫，我們要想法子超過去，這個就對了。
所以說比喻，『猶如蓮華不著水』。蓮花生在水裡面，根在池子底下，泥土就比做惑業、魔境，就比做這個；它的莖是生在水當中，把水比作世間的正法、善法。可是蓮花開在水上面，它是惑不染、魔也不染、世間善也不染，超越了，用蓮花來比喻。我們學佛的人要像這樣，世間一切善惡統統不沾染。又像『日月不住空』，太陽月亮在空中它不住，它是自在行動的，它不住在那地方，這個比喻跟蓮花不著水的比喻是同樣一個意思。『住』就怎麼？住就執著了。不執著，正所謂和光同塵，即世間而出世間，我跟大眾在一起，但是決定不受染污，不受境界影響，這叫修行。現在這世間魔的力量很強、勢力很大，學佛的人如果沒有道心、沒有正念，容易受他的干擾，容易受他誘惑；如果你有正念，他對你就無可奈何了，所以護持正念非常重要。正念從哪裡來？一個就是讀誦大乘經典，一個就是大勢至菩薩教給我們的「憶佛念佛」，我們常常想佛常常念佛，這是護持自己的正念，魔不會來干擾你。
末後我們看到普賢菩薩，這是華嚴會上菩薩眾中第一首領，文殊菩薩還是第二，菩薩領袖當中這兩位菩薩是海會的領袖。他老人家也發願求生西方極樂世界，這是值得我們特別注意的。華嚴會上文殊、普賢還要求生西方淨土，我們如果要不肯發願就錯了。如果說這個法門不是第一殊勝，是教那些老太婆們沒有知識的，那我們要問，文殊菩薩有沒有智慧？文殊菩薩是老太婆嗎？普賢菩薩是老太婆嗎？經上明文，就是第四十八首偈所說的：
【願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。】
這是普賢菩薩在《華嚴經》上自己發的願，講得清清楚楚、明明白白，諸位要記住，『願我』這是普賢菩薩自稱，是他自己，這不是勸別人，他自己也要見佛往生。而且接著又說：
【我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。】
後面這首偈更不可思議了，說明了普賢十大願王要到究竟圓滿，一定在西方極樂世界；不到西方極樂世界，這十願不能圓滿。諸位想想，為什麼？前面我曾經跟大家介紹過了，像前面講的禮敬、供養，十方三世無量無邊諸佛剎土裡面的無量諸佛如來，你能夠每個如來面前都去禮敬、供養嗎？你能不能做得到？我是有這個願、有這個心，事實上做不到。生到西方極樂世界就做到了，只要一生到西方世界，即使下下品往生的都有這能力。像《彌陀經》、《無量壽經》上講的「一食之頃」，是一餐飯的時間，這就是時間之短，已經將十方三世一切諸佛如來都參訪過了。在佛面前修禮敬、稱讚、供養、懺悔，這是自利；聽佛講經說法，輾轉教化眾生，這是利他。到西方極樂世界就神通廣大了，可以分無量無邊身，不是一尊佛、一尊佛去拜訪，那要多長時間！一餐飯的時間怎麼夠？分身去的，法界當中有多少佛，他就能分多少身，一一佛前都有自己的身在禮拜供養，在那裡聽經聞法，也幫助佛勸化眾生，他都做到了。所以普賢菩薩自己也曉得，只有到西方極樂世界他十大願王才能夠圓滿，才能夠真正『利樂一切眾生界』，與彌陀本願、與十方一切諸佛的本願融成一體，這是我們一定要知道。
所以這個經，《華嚴》到最後十大願王導歸極樂。隋唐時代的古大德稱《華嚴經》是《無量壽經》的引導，這話說得很有道理，說得並不過分，這就說明了《無量壽經》才是如來出現在這個世間的正說。佛用什麼方法度一切眾生？就是以《無量壽經》教我們念佛求生淨土這個方法，而眾生不能相信，這才講《華嚴》，由《華嚴》引導你歸入淨土。《華嚴》到最後，華藏世界四十一位法身大士，統統跟著文殊、普賢去往生極樂世界，這的確是不可思議的境界，無比莊嚴的境界，在《華嚴經》最後顯示出來了。我們看了這樣殊勝莊嚴，對於西方極樂世界才生起仰慕之心，才肯發願求生，這是佛的苦口婆心，用這種方法委曲婉轉的來引導。否則的話，一開頭告訴我們念阿彌陀佛就能往生，我們聽起來太容易了，恐怕不太可靠，經過這樣詳細的說明，我們這才相信了。生到西方極樂世界的狀況，與《無量壽經》、《觀無量壽經》講的相同。
【彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。】
這首說明了往生的狀況，等覺菩薩往生西方極樂世界也是蓮花化身，所以這個世界是平等世界，凡夫去往生也是蓮花化身。不但我們人天去往生，乃至於惡道眾生，就是地獄眾生，聽到阿彌陀佛的名號，發一念清淨信願，立刻就能得生。所以能不能往生西方極樂世界，確實是蕅益大師所講的，只看信願之有無，你有信有願就能往生。像文殊、普賢這樣深位的菩薩，也是具足信願去往生的，統統是蓮花化生，平等，到了西方極樂世界他就見到阿彌陀佛，這是說上上品往生。品位高下，這是念佛功夫的淺深，而不是說我念佛號多少，不是說這個，是講功夫淺深。有人念得多，功夫淺；有人念得少，功夫深，淺深怎麼說法？伏煩惱、斷煩惱，這叫功夫。念的佛號多，一天念十萬聲佛號，還有是非人我，還有妄想執著，這個功夫就淺；一天念的佛號並不多，有人念個十念法，早晨念十句、晚上念十句，但是他確實能把妄想分別執著統統伏住不起，這功夫深。我們要注意到這點。
所以修行在哪裡修行？在見聞覺知、起心動念之處，真正修行人妄念一起來了，第一個妄念起來是不覺、是無明，可是第二個念頭他就覺悟了，他就把無明伏住了，第二個念頭是什麼？阿彌陀佛，那個妄念就沒有了，第二個念頭就是阿彌陀佛，不起念的時候不念佛也沒關係，一起念就起阿彌陀佛的念頭。當然不會第一個念頭就是阿彌陀佛，那你的功夫很深了，那是起心念佛了。第一個念頭是妄念，第二個念頭是阿彌陀佛，這叫功夫。我用這一句阿彌陀佛把妄念打掉，使妄念不能夠繼續，不能相續，使我這句阿彌陀佛能夠相續，妄念不能相續，這叫真正念佛人，這個念佛就有功夫了。所以真念佛怎麼個念法？是這樣的念法，不管在什麼時候、不管在什麼場所，不管是順逆境界，決定不能讓自己念頭走歪了。除了阿彌陀佛這一念，都叫邪念，都不是正念，這一點要知道，要記得很清楚。我們一生當中只要把這一點抓住，出三界、往生不退成佛你就決定有把握。
所以這法門實在講，理太深了，說之不盡，方法容易，人人都能做得到，人人決定可以做得到，問題就是我們肯不肯做、肯不肯留意？就是在起心動念這地方留意。世間一切事不要去管它，為什麼？與我不相干，與我生死大事不相干，好人壞人與我也不相干，善事或惡事與我也不相干，讓我操這些心、動這些念頭，這就是魔障現前，這就是惑業，就是魔障。魔障不是外頭的妖魔鬼怪，不是青面獠牙，不是那些東西來找你麻煩，是我們自己煩惱又起來了，阿彌陀佛又忘掉了，妄想又繼續增長了，這個東西就是魔障。功夫得力的人，往生有把握的人，他怎麼有把握？阿彌陀佛念念相續，妄念少之又少，正念是憶佛念佛，多之又多，那他就決定往生。不要念到一心不亂就能預知時至，就可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，只要有這樣的功夫就行了。我們這一句佛號，正念，確實能夠伏住妄念，有這能力就行了，這個能力我們一般人都做得到。
我最近在台北講經，深深體會到，就是這些年來我們看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，以及這些年來我們親眼看到的、親耳聽到的這些往生的人，特別是沒有病，預知時至自在往生的，有站著走的、坐著走的，走得那麼自在，我仔細去觀察發現，多半都是自己一個人修行，所以我現在深深感覺到共修不行，共修怎麼？每個人有意見，我看著你不順眼，他看著他不順眼，法器敲錯了，心裡就難過、就不舒服，這怎麼行？這個人念的佛念大了，我聽了煩惱；念的聲音不好聽，我就生氣了。所以修行一個人修好，不要有兩個人，兩個人就打閒岔，就有魔障。一個人修，一個人又怕懈怠，沒有人督促又怕懈怠；共修又鬧意見又生煩惱，這樣一來，好了，共也共不成，獨也獨不成，那就沒法子了。真正下定決心，是一個人好，好在現在可以利用錄音機，你選定一個佛號自己很喜歡的，把聲音放大大的，一個人跟著一塊念，你喜歡經行就經行，喜歡拜佛就拜佛，喜歡打坐就打坐，自由自在，容易得力。所以我覺得佛陀在世那時候的方法，想想有道理，佛陀在世大家是共學獨修，講經說法大家來，研究討論一起來，大家在一塊共學，修行各人修各人的，佛陀在世提倡這個方法。
大家在一塊共修是我們中國人提倡的，就是馬祖、百丈這兩位大德，他們建叢林提倡共修，共修就是互相督促依眾靠眾，怕一個人容易懈怠懶惰，彼此在一塊互相看著，很得利益。但是現在這個共修，一千多年來共修又產生流弊了，這個毛病還得用獨修的方法來糾正它，這是兩種不同的方法，也示現在某種不同的時代。所以他們那種時代共修，大家的確見解相同、知見相同，不生煩惱，彼此互相依靠，真得利益；現在不行，現在我們每一個人煩惱習氣太重，共不得，共在一塊都生煩惱，不如去獨修。所以我現在也提倡共學獨修，會容易成就，這是時代不相同，我們要能夠契機，使大家都能夠得到佛法真實的利益，我們這一生才不至於空過，這一點在此地特地提供諸位做參考。
今天時間到了，我們這個講座是介紹普賢大士之德，也就是《無量壽經》第二章裡面的一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，所以利用這五天的時間，將普賢大士之德略略的給諸位介紹，提供大家做個參考。講座就到此地圓滿，謝謝諸位。