普賢行願品摘要—佛教教學的目標 （第一集） 1991/09 美國麥迪生 檔名：04-005-0001
我們有這樣殊勝的機緣，在此地跟同學們研究佛法，這一次我們主要要討論的題目是「普賢菩薩行願品」。這個題目實際上就是《無量壽經》第二章裡面所講的「德遵普賢」，經文上佛告訴我們「咸共遵修普賢大士之德」。由此可知，普賢十願與修學淨土的同學有非常重要的關係，因此我們這一次來特別討論這個課題。
「行願品」是出自於《華嚴經》的，要明瞭普賢行，必須也要懂得《華嚴經》。古人告訴我們修行要務對治為先，也就是說明修行最重要的是要懂得對治。這個話怎麼說？首先要知道什麼叫修行。行是行為，行為那就太多太多了，說之不盡。佛在經典裡面把無量的行為，歸納為三大類，這個三大類就是身體的造作、口裡頭的言語、心裡面的念頭，叫身口意。這個三大類確確實實把所有行為都包括了，總出不了這三大類之外，我們叫它做三業。業就是造作，就是行為。行為有了偏差，有了錯誤，把它修正過來叫做修行。所以一定要懂得什麼叫修行。修行最重要的就是講求對治，就是我們有了毛病，如何把這個毛病，來對付它、把它治好，這個就是真正的修行。
近代虛雲老和尚告訴我們說，學佛要抓到四條綱領。他這個四條綱領就是對治為先的意思。我們為什麼不說古大德而說虛老和尚？虛老和尚是近代人，我們這一身的毛病他看到了。古來大德沒有看到我們現在眾生的病態，沒有看到。虛老和尚他見到了，所以他教給我們修學四個重點。第一個，要深信因果。假如他不相信因果報應，換句話說，他就決定不肯承認他的想法、看法、做法有錯誤，他就不會承認。所以淨宗印光大師，這是我們近代的一代祖師，他對於深信因果，在一生當中極力的提倡。從什麼地方看到？我們可以從他一生提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇》，從他提倡這些書，我們能夠體察得到。他老人家一生所接受的供養，幾乎全部都拿去印書，流通法寶，而所印的書當中是以這三樣數量印得最多。由此可知，老法師非常重視深信因果。所以我們深深感覺到學佛是從哪裡入門？我覺得現代人最好從《了凡四訓》入門，以這個小冊子做為我們修學的根本，那就對了。然後要真正認識佛教，佛教究竟是什麼？如果對於佛教含糊籠統、認識不清，那一開頭就錯了，這一錯就錯到底，決定得不到佛法真正的利益。所以一定要認清楚。
佛教是什麼？佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生的教導，也就是教育。那他教我們什麼？教我們恢復自性，實在講佛沒有一法教人，佛是教我們恢復自己的自性。眾生迷失了自性，佛是覺悟了自性，佛幫助我們，讓我們也恢復自性，這什麼問題都沒有了。所以他老人家在《華嚴》、《圓覺》上明白的告訴我們說：「一切眾生本來成佛」。換句話說，你本來是佛，你現在為什麼不是佛？迷了。迷的什麼？迷了自己，不認識自己了。所以禪家常講，「父母未生前本來面目」。學佛是什麼？學佛無非是把自己本來面目找回來而已，就這麼一樁事情。本來是佛，現在迷了不是佛了，不叫做佛了。佛教給我們的，就是破迷開悟。迷是凡夫，悟是佛菩薩，破迷開悟就是轉凡成聖。什麼叫凡？什麼叫聖？凡，不認識自己，不認識環境。我們的生活環境，生活環境小，到我們貼身穿的內衣；大，整個宇宙，是我們生活環境。迷與悟就是自身跟生活環境，所以佛法常講宇宙人生。人生就是本人，除了本人之外統統是環境。環境裡面有人事環境，有物質環境，本身以外，其他的人也是我的生活環境。《般若經》上常講「諸法實相」，實相就是真相。真相明瞭了，那就是佛，就叫菩薩，就叫覺悟；不明真相，那就是凡夫。凡夫不曉得自己生活環境的真相，佛菩薩知道。所以知道真相，我們就叫他做佛，叫他做菩薩；不知道真相，我們就叫他做凡夫。聖凡、迷悟沒有界線，換句話說，一念之差，一念錯了就叫凡夫，一念正確了就叫做佛菩薩。由此可知，佛陀的教育就是教我們認識自己。認識自己，認識環境，這就叫真實的智慧。所以佛教教育是智慧的教育。
智慧，凡夫沒有。不但凡夫沒有，阿羅漢也沒有，辟支佛也沒有，權教菩薩也沒有真正的智慧。我們今天世間人，有很多聰明人，那叫聰明不叫智慧。我們今天講，可以說它做知識不是智慧，知識跟智慧不一樣。知識雖然是很高，對宇宙人生他有他的看法，未必是正確的，未必是實相，有的時候他往往看錯了。就是今天科學家、哲學家，也不敢承認自己所見的，是絕對正確的。他發現一個定律了，過了幾年又被別人推翻了，可見得它不是真的，真的怎麼會推翻？由此可知，科學發展到今天，使大家得到一個真實的觀念，那就是真理永遠是遙不可及。每個人只能看到一邊、只能看到一點，全面的並沒有看到。這也是逐漸逐漸的認識，我們觀察不是真實可靠的。佛所講的智慧是決定真實，決定不會被人推翻的，這是智慧。智慧從哪裡來？智慧要從禪定當中來。所以他不是用思考，思考是落在心意識裡頭，不可以思考，不能思惟，是用相當程度的清淨心，在佛法叫做禪定的功夫。心定到一定的程度了，這個心起作用，就是智慧。所以他不通過思考，叫照見，像一面鏡子一樣，外面境界照得清清楚楚。佛菩薩常在經上把我們的心比喻作水，水在不起波浪的時候，平靜的時候，就像一面鏡子，照外面就照得很清楚。當你有念頭的時候，念頭就是波浪，水起了波浪了，那波浪愈是大浪的時候，那你看東西就看不清楚了。它也能照，它只能照局部的，不是照完整的。這個局部的，還動盪不定，是這種情形。所以我們佛弟子供佛像，佛像前面供一杯水，那水是什麼意思？就是代表這個意思的，水是心水，要清淨，要平，不要起波浪，看到這杯水，我的心像不像這個水？所以它是表法的，常常提醒我們，我們心要清淨、心要平等，要不能有波浪；也就是心要清淨，絕不能有念頭。善念、惡念統統是波浪，統統是把照的作用失掉了，喪失掉了，要常常去訓鍊、去鍛鍊，鍛鍊這個心在任何境界裡面學著不起心、不動念，這就對了。
心清淨、平等，這個就是成佛、成菩薩之因。對於宇宙人生，自己與生活環境的真相徹底明瞭了，這就是果，這有因果。如果我們的心亂了，妄念很多，煩惱很多，執著很重，心不清淨，心不平等，就好比水染污了、混濁了，而且是起了很大的波浪，這是因；對於自己、對於環境完全不能夠認識，所想的、所看到的、所做的全盤都錯了，這是果。世出世間法絕對不能夠離開因果的定律，我們要深深相信。淺而言之，所謂是善有善果、惡有惡報。因此，我們自己所作所為，起心動念，要對自己負責任，就是對自己受果報負責任。果報從哪裡來？自作自受，不是別人加予的，任何一個人都沒有能力加予你。如果有人有能力加給我們，那佛菩薩大慈大悲應當把最殊勝、好的果報給我們才對，佛菩薩沒有這個能力，善因要自己去修，善果自己決定得到。所以一定要深信因果。
第二、要嚴持戒律。換句話說，善因善果從哪裡做起？從戒律做起。持戒，要用現代的話來講，就是守法，人人都守法，社會就安定了，世界就和平了。由此可知，持戒非常非常重要。今天也有不少人重視持戒，但是他所重視的是佛法上所講的五戒十善、菩薩戒、比丘戒，講的是這些。雖然在說，雖然在提倡，有沒有效果？沒有見到。這個原因在哪裡？我們今天講對治，要把這個病根找出來，找出來之後才能夠對症下藥。原來那個五戒十善還有基礎，還有根本，這是根本戒，還有根本的根本，我們把它疏忽掉了。根本的根本是什麼？是六和敬，我們把這個問題疏忽掉了。六和敬裡面第一條叫「見和同解」，也就是我們今天社會上常常說的要建立共識，這個問題疏忽掉了，你這個戒律不能產生效果。六和敬是戒律的根本，整個佛法的修學建立在六和敬的基礎上。
在我們中國，諸位讀《論語》，孔老夫子是中國人的典型，是中國人的模範，談起中國人，就是以孔老夫子為代表。孔老夫子有哪些好處值得大家所讚美的？《論語》上弟子們（學生）對老師的評語，那最可靠了。學生替老師下的評語，說孔老夫子有五種好處，值得給我們做模範的。哪五種？溫、良、恭、儉、讓。溫和、善良、恭慎、節儉、忍讓，這是我們中國人做人的基本條件，中國聖人。釋迦牟尼佛是印度聖人，印度聖人給我們講的六和敬。中國聖人給我們講的五德，溫、良、恭、儉、讓。所以在古時候佛門教誡弟子，都是以五德、六和做為基礎。我們今天把這個丟掉了、疏忽掉了，所以今天佛法無論在解、無論在行都沒有基礎。我們過去不知道，現在曉得了。曉得了，馬上就得要做，雖然年齡大了，亡羊補牢也不晚，比不做要好多了。因此五德六和是我們真正的基礎，我們要從這個地方下手，內充實五德，外就是與大眾相處，要講求六和。
諸位如果到過北京去參觀過故宮，你要稍微留意一下，故宮，這是從前的皇宮，宮庭裡面有三個主要的建築，我們俗話叫金鑾殿。三個大殿最大的一個大殿叫太和殿，太和殿後面一個殿叫中和殿，中和殿後面又一個大殿叫保和殿。你看三個建築都用和，太和、中和、保和。你們想想，這個名字的意思。太和，不得了！太是太虛空，不但給人要和，給國家也和，給世界也和，給整個宇宙也和，你看看這個心量，豈不就是佛經上所講的「心包太虛，量周沙界」。第二個意思，就跟經，中和。中就是不偏不倚，也就是清淨平等，有染污不得其中，有偏斜不得其中。佛家講中道，儒家講中庸。和要建在什麼基礎上？建立在中道、中庸的基礎上。後面要保和，要保持，永遠不能失掉。你能保持多久，你就能享國多久。哪一天不保持了，那一天就亡國了。所以做皇帝，子子孫孫都要保持，他才能享國久遠。到了國衰的時候，為什麼衰？不保了，不和了。家不和，家就要敗。國要不和，這國就會亡。中國俗話常講：「家和萬事興。」由此可知，這和多重要。佛給我們提出六和，非常非常的圓滿，真是講盡了。
六和，第一個就是見解、知見相同；第二個就是「戒和同修」，彼此大家都守法；第三個「身和同住」；「口和無諍」；「意和同悅」，心裡面都法喜充滿；最後一條，「利和同均」。當然這個六和裡面，我們想想看最重要的就是一前一後，前面第一個就是建立共識，最後一個就是今天所講的財富分配平均，就是利和同均。這個國家，這個世界，財富分配要平均的話，世界和平。三千年前釋迦牟尼佛講絕了。所以今天我們要想真正得到佛法的利益，一定要遵守五德六和。從本身做起，從家庭做起，你這個家庭財富分配要很均，你這個家庭會興旺，你這個家庭會永遠團結在一起，不會有爭奪的。團體財富分配平均，所以說老實話，今天外國人做生意，為什麼做不過日本人？日本人所賺的利潤分配給員工，比外國人分配得要平均一些，接近到平均，對員工照顧無微不至。他一個公司、一個工廠就像一個家庭一樣，生意不好的時候，大家還是拼命做，決定不會遣散，換句話說，有福同享，有難同當，他有這種精神。外國沒有這個精神，賺錢的時候多僱一些，蝕本的時候趕緊解僱，所以員工沒有保障。日本人員工有保障，這個就是利和同均，他懂這個道理，真正能夠團結。所以我們今天談戒律，一定要談根本的根本，在這個基礎上再建立五戒十善，菩薩戒、比丘戒，這才能談得上。
第三個，堅固信心。對於佛法，特別是大乘佛法，今天我們講的大乘當中的淨土法門，要真正有信心。最後，決定行門。在無量無邊法門裡面，我採取哪一個法門？我怎樣來修學？虛老和尚給我們提出這四個重點。我再重複說一遍：「深信因果，嚴持戒律，堅定信心，決定行門」，這四句十六個字。這個話說起來容易，做起來很難，難的原因在哪裡？是我們對於自己不認識，對於佛法也不認識，信心憑什麼建立，法門憑什麼選擇，這個關鍵在此地。因此在認識自己是多麼重要，認識佛教是多麼重要。認識自己，首先要肯定自己確確實實從無量劫以來到今天迷惑顛倒、造業受報，因果循環沒完沒了，這是我們自己眼前的現況。
佛法究竟是什麼？不知道。看看外面這個佛教，是不是釋迦牟尼佛當年那個樣子？當然不是了。早些年來，我在紐約講經的時候就提過，我記得好像是一九八三年的時候，我所見到的今天在全世界的佛教，總共可以分為四大類，就是四種不同的樣子。第一種就是宗教的佛教，它變成宗教了，這個很普遍。今天一提起佛教，你們馬上有個觀念，佛教是個宗教。其實它是不是宗教？它不是的，它變成宗教，這是佛教教學的目的達不到了。第二個是學術，變成哲學了，你們現在大學裡頭有研究佛學，在日本研究很普遍，把佛教經典當作一種學術來研究，變成了學術的佛教。佛教不是學術，變成學術的佛教。第三種，那是最近大概二、三十年才發展出來的，叫邪教的佛教。那個實在講連宗教跟學術都比不上，為什麼？害人。那兩種還不至於對人有大傷害，這個對人就有大傷害。學了之後，如果你不認真學，沒事情，要認真的去學，大概六個月到一年就變成精神分裂，無可救藥，最後的果報都入了瘋人院、精神病院，這是非常的殘忍。這也就是最近二、三十年才看到的，從前還沒有。第四種是真正傳統的佛教，那非常稀有，太少太少了，這個就是佛教的教育，釋迦牟尼佛傳下的是佛教的教育，不是宗教。
佛教在古時候，本身稱「宗教」。這兩個字跟現在宗教兩個字是一樣的，意思完全不一樣。佛教本身稱「宗」，專門指禪宗；佛教本身稱「教」，禪宗以外的，另外九個宗，都叫教。所以它講宗教就是「宗門教下」的省略，宗門教下把那個「門」、「下」省掉了，稱為「宗教」。宗教就是宗門教下，因為宗門教下他們方法不同，教學的方法不同。宗門的教學，這一開頭它不用經典，它叫你修定，所謂不立文字，它不要教科書、不要經典，就叫你打坐，把你的妄想、分別、執著打掉，修定。等到心地真正清淨了，得到禪定了，再研究經典。所以它是先把心定下來，然後再修定，它用這個方法。禪宗以外，其他九個宗派叫教下，是先研究經典，等經典研究、理論都通達了，懷疑都斷掉了，真正有堅固的信心了，再來修禪定。所以它們的方法是恰恰相反。換句話說，一個是先解後行，教下，先解後行，禪宗是先行後解。所以兩個完全不相同的，就是講教學的方式兩種完全不相同，但是都有好處，因為眾生的根性不一樣，得到利益的人都非常之多，這叫做宗教。與今天我們世法裡頭講的宗教完全不相干，這是我們一定要把它認識清楚的。認清楚佛教是釋迦牟尼佛的教育，教育的宗旨是智慧，是究竟圓滿的智慧。智慧的目的是教我們真正認識自己與自己生活環境的真相，就是佛家名詞講的「諸法實相」，一切法的真相。真相明瞭之後，你的想法、看法、做法就決定不會錯誤，不錯誤就不造業，不造業當然就不受任何果報了。這是佛教教學的目標。
目標知道了，用什麼方法來達到？這個要講求手段，那就是講的三學，戒、定、慧三學，所謂是因戒得定，因定開慧，智慧一開問題解決了。三學從哪裡做起？從三皈依做起。三皈依是根本戒，就是因戒生定、因定開慧，三皈依、五戒。三皈依是皈依佛、皈依法、皈依僧，佛、法、僧是什麼？佛、法、僧是自性三寶，不是外面的。心外求法，佛給我們講那是外道，心外求法是外道。這個外什麼？我們心外，不是我們佛教以外的，不是的，心外。所以學佛這裡頭外道就很多，這個在佛法講叫門裡外。你自己學佛了，結果你學的是心外求法，你搞錯了。你沒有從心性裡面去求，你在外面形相上去求，這個錯了，要從心性裡面去求覺悟。所以佛是覺悟的意思。佛是梵語，翻成中國意思是覺悟，覺而不迷。法是正的意思，就是正確的思想、正確的見解，正知正見，不是邪知邪見，不是錯誤的想法、看法。僧是清淨的意思，是和合的意思，就是六和，六和僧團，僧代表清淨、代表六和，所以是這個意思。
皈是回頭；依是依靠。從前我都是迷而不覺，現在我從迷惑顛倒回來，我要依自性覺，要覺而不迷。從前我的見解、思想都錯誤，我現在從錯誤的見解、思想回頭，我要依正確的想法、看法。從前我的心不清淨，我跟大家不和，我現在回過頭來，我要修清淨心，我要跟大家和睦相處，這叫三皈依。皈依在佛菩薩面前做那個形式，那並不很重要，最重要是要你真正把這個三條戒做到，這才是真正皈依。佛菩薩面前宣誓，沒有做到，那也不如不去宣誓，為什麼？叫欺騙佛菩薩一次，那又何必？我不願意做，我也不要去騙佛菩薩，騙佛菩薩反而有罪過，這個要知道。所以從三皈依做起，三皈依是修行的共同的原理原則。所以學佛的人，你學什麼？我們學的是圓滿的智慧。你修的是什麼？我修的是覺、正、淨。這個一定要知道，這不能搞錯。覺、正、淨從哪裡做起？從本身做起，這個本身就是剛才給大家講的五德六和。五德六和從本身做起，從家庭做起。我一家都不能和，我跟外頭人怎麼能和？我自己本身活得不快樂、不幸福，家庭不能夠美滿，怎麼能勸別人？怎麼能教別人？這個一定的道理，你教的人也不相信，必須你自己真正得到這個效果了講給別人聽，人家才會點頭、才會相信。
佛當年在世為大眾說法，所謂三轉法輪。哪三轉？第一個是直截了當的告訴他，第二個做比喻，第三個拿出證據來證明，人家才相信。尤其現在人，現在人不拿出證據他不相信，事事他都要證據。學佛有什麼好處？學佛快樂、幸福。證據在哪裡？我本身就我很快樂、我很幸福，我是真的不是假的。如果要不幸福、不快樂，我學它幹什麼？所以是要曉得從什麼地方做起。佛在經典裡面告訴我們，在《觀無量壽經》跟我們講的三福，三福還在沒有學佛之前，換句話說，這個就是基礎的基礎。第一句教給我們「孝養父母」，第二句「奉事師長」，換句話說，就是中國人常講的「孝親尊師」。所以佛教是教育，這個教育從什麼地方做起？從孝親尊師做起。你能夠孝親，能夠敬親，能夠愛你的父母，然後你把這個孝敬擴大，能夠愛一切眾生，這就對了。
所以佛教到中國來，立刻就被中國人接受，而且就在中國發揚光大。這是諸位同修一定要知道，佛教在中國的成就遠遠超過在印度。這是跟中國孔老夫子教學的理念不謀而合，孔老夫子的教學也是建立在孝親尊師的基礎上。所以這跟釋迦牟尼佛在教育的基礎上來講觀念完全相同，真的是見同解。所以這一到中國來的時候立刻被我們接受。儒跟佛是相輔相成，儒家講的東西，綱領，真是提綱挈領；佛法講的東西，分析，講得非常微細。這兩個一配合，實在是太妙了，真正是達到了究竟圓滿。我們在佛法看是面面都見到，但是真正講修行、講受用，那一定要抓到綱領，儒家就講綱領。所以我們中國從前讀書人，常常希求要做到外儒內佛。儒是什麼？應用，用在日常生活當中；內裡面的境界（涵養），要達到佛菩薩，這非常正確，這都是我們應該要曉得的。
所以佛法它終極的目標是教我們明心見性，也就是剛才講的，教我們認識自己，認識自己環境的真相，這在禪宗的術語就叫「明心見性」，它是以這個為目標。性是什麼？性是自性，就是真性，是以這個為目標的。要達到這個目標用什麼手段？必須要用性德，性德才能夠開發自性。孝親尊師是性德。一個兒童天真爛漫，沒有接觸過外面境界，一生下來他知道愛護他的母親。到了五、六歲他知道尊敬老師，老師講的話，他是百分之百的服從，沒有疑惑的。由此可知，孝親尊師是天性，這是本性。現在人漸漸什麼？本性迷失掉了。怎麼迷了？看電視迷了。你看兩、三歲小孩，他天天在看電視，電視裡面教怎樣不孝父母、不敬師長，他慢慢都學會了，所以長大的時候他孝親尊師這個念頭沒有了。所以電視害死人，這不是個好東西。是個好的工具，可惜沒有把它用在正途上，這個非常可惜。這都是我們要認識清楚的。
為什麼要孝親？為什麼要尊師？是為了我們要明心見性，要恢復自性。說實在話絕對不是父母要你孝順，絕對不是師長要你尊敬，如果師長、父母有這個念頭，他是凡夫，他自私自利，不是的，是以性德來開發自性，是這麼一個道理。孔老夫子如果有私心，他學生不尊敬他，提出這個口號要求大家尊敬，他不是聖人，他也不值得中外這麼多人的尊敬、崇拜了，不值得。他一絲毫私心都沒有，完全是性德的流露，這個要知道。真正明白這個道理了，我們才肯真正去做。所以說學佛從哪裡學起？從孝順父母、尊敬師長學起。這兩條做不到，佛法連邊都摸不上。說到這個地方，現在學佛困難，難在哪裡？到哪去找老師。我們有真正求學的願望，有真正尊敬老師的誠意，現在老師如果你對他恭敬，他還覺得奇怪，這個學生大概有什麼企圖，不懷好意，他為什麼對我這麼恭敬？這問題來了。所以的確這個師生，古人講緣分；就跟父子一樣，父子是緣，沒有緣分不會到一家來，師生也是緣分。父子裡面的緣分有四種，這是佛在經上說的，有報恩，這個報恩的，就是我們俗話常講的孝子賢孫，那小孩好得不得了；第二個報怨的，過去是個冤家對頭，叛逆、長大了會搞得你家破人亡，他是來報復的；第三種討債的；第四種叫還債的。所以是報恩、報怨、討債、還債，沒有這種關係不會做一家人。所以這裡面有善有不善。師生是純善，因為師生是屬道義的結合，是純善，這裡面沒有惡，但是很不容易。我們找一個好老師不容易找到，老師想找一個好學生那更難，到哪裡去找？可遇不可求，自古以來都是這樣的。
因此，我們想學，豈不是就有了障礙？確實有障礙。障礙怎麼解決？還是有方法，古人曾經給我們做了榜樣，第一個樣子就是孟夫子。孟子大概眼光也很高，在當時那一代他觀察觀察，好像都沒有人能夠使他佩服、尊敬、拜他做老師的，最後他找到孔老夫子，孔老夫子不在世了。他非常仰慕孔子，孔子不在世，孔子的書在世，孔子還有不少學生在世，他讀孔子書，有疑難不能解決的問題，請教孔老夫子的學生。這提供了我們一個非常好的方法。我們今天要學佛，我們以誰為老師？以佛為老師！佛雖然不在世，佛的典籍都留下來了，我們可以依靠經典來學習；有疑難的問題，我們要問問佛這些學生，無論是出家、在家，真正有修有學我們向他請教，請他給我們解決疑難，我們做佛的私淑弟子，就跟孟夫子跟孔老夫子的關係一樣。這個在末法時期是決定正確，不會走錯路，不會迷失方向，這是我在此地奉勸諸位同修的，以這個方法，我們真正找到一個善知識。
佛的經典很多，所有經典都是同一個目標、同一個方向，所以說法門平等，無有高下。如果說哪個法門高，哪個法門不如哪個法門，這都是迷惑顛倒，這都是不了解事實真相，真正了解事實真相，才曉得法門平等。為什麼？每一個法門都是教我們明心見性的，那有什麼不一樣？那為什麼這些修學的人不能明心見性？說實在話，古人修學依照佛的教訓、理論、方法達到目的的人很多。現在人做不到，做不到的原因是什麼？不專，不精。古人為什麼能做到？專精。所以關鍵就在這兩個字。他專，專怎麼樣？他就得定；精，他就開智慧。我們今天學佛的人，心不專，好高騖遠。希望什麼？樣樣都要學，門門都要精通。那你這一生的時間，怎麼能辦得到？何況佛的這些經論，從表面上看互相矛盾的地方很多，念多了之後，疑惑就多了。佛對這個人講空，對那個人講有，那到底是空還是有？譬如說我們這個講堂，假如說四面都有門，佛告訴這個人說你從東門進去，因為他就站在東門口，他一下進去；那個人站在西門口，你從西門進去。到底是東是西？佛說的一點都沒有錯，是你自己搞錯了。執著空的人，佛跟他講有，有什麼？破他的空執。執著有的人，佛給他講空，是破有執。其實佛什麼也沒說，破你的妄想執著而已！佛哪裡有法說？這叫正說。佛這一切經都不是為我們說的，都是有當機特定那個對象，不是為我講的。所以我們在一切經裡面就要慎重選擇，好比要進這講堂，看看我們站在哪個方位，我們應該從哪個門進去，要認識自己。雖然佛是為特定不同根性而說的，畢竟佛是大智慧的人，大慈悲的人，除了對當時來請教那些人答覆之外，佛想到還有千年萬世十方三世一切無量無邊的眾生，一時沒有機緣遇不到佛，那怎麼辦？佛也不捨棄他，所以為我們開了一個特別法門，這個特別法門就是淨土法門。
淨土法門不是對特定根機人說的，那就是說普遍根機人說的。上上等根機的，像等覺菩薩，行，學這個法門很快，馬上成就。下下根機，造作無量無邊罪業，馬上要墮地獄、餓鬼、畜生的，遇到這個法門也能成就，這個不可思議了。那我們想想，我們生在釋迦牟尼佛入涅槃三千年之後，我們應該選擇哪個法門？這還有二話好說嗎？當然選擇這個法門，這沒話好說的。正如同過去倓虛老法師講的，倓虛老法師雖然是近代天台宗的祖師，他在念佛開示裡面講過，在《念佛論》裡頭也講過，《念佛論》是大光法師記載的，這個我們流通得很廣。他老人家很坦白的告訴我們，他一生當中見到參禪的人，他說得禪定的他見過，參禪得禪定的，開悟的他沒見過。開悟就是明心見性，他一生當中一個都沒見過，得禪定的他見過。得禪定的人，將來能夠生到四禪天，他有這個能力生四禪天。諸位要曉得，生四禪天、生四空天都出不了三界，四禪、四空都在三界之內，換句話說，出不了三界就逃不了輪迴。你生到四禪天，四禪天壽命很長，雖長還是有限的，時間到了他這個禪定會失掉，還會往下墮落，所以這是不究竟的。修念佛法門，帶業往生，他說他一生當中親眼見到的，親自見到的，站著往生的，坐著往生的，預知時至，走的時候不生病（預知時至，告訴人哪一天走，到那時候他真走了，他不生病的），他說他一生當中見到二十多個。聽別人講的那就太多了，不計其數，自己親眼見的二十多個。所以他老人家一生念阿彌陀佛，最後也是往生淨土。他也是坐著走的，他走的時候是生很重的病。所以當時在香港，有學生就跟他講：老法師，你恐怕不能達到你的願望了。他說什麼？他說：你說希望要坐著走，看你這個樣子還是躺著走。他說：你知道？到最後他果然還是坐著走的。所以這個就說明了，在末法時期我們見到這麼多的事實，聽到這麼多的事實，我們認真想想自己的根性，這樣來抉擇這個法門就不會錯了。
選擇這個法門，淨宗學會的同修大家都是選擇這個法門。我們今天在達拉斯建個道場，專門提倡修學淨土。有很多同修來問我，幾時開光？幾時開幕？我告訴大家，我們自己的德行不如人、學問不如人、智慧不如人、福德不如人，開什麼光？不要搞這形式了，房子蓋好了，搬進去之後，上個供，我們就啟用了。所以絕對不對外宣傳，不招搖生事，腳踏實地求智慧、修德行，這個重要。現在我們同修三十幾個人，夠了，不要再多了，這三十幾個人將來統統往生成佛，還得了！不得了！人多是非就多。所以黃念祖老居士講的話很有道理，末法時期修行，同修貴精不貴多。道場重實質不重形式，不要搞外表形式好看，人多香火鼎盛，那都形式，那搞得是世間法，與了生死與往生淨土都不相干。往生淨土要心淨，心淨則土淨。念佛是個手段，目的什麼？目的是達一心不亂，是清淨心。《無量壽經》講的「一向專念」，一向專念裡面功夫就分為三等。最低的功夫，我們常講成片。什麼叫成片？這句佛號一天到晚沒有斷掉，沒有夾雜妄念，這個叫成一片。有這樣的功夫就決定往生，生凡聖同居土。從這個功夫往上再提升一級就叫事一心不亂，那是見思煩惱斷了。再往上提升一級，破一品無明，證一分法身，那叫做理一心不亂。我們今天要求的是這個，其他的不需要。所以道場建立之後，完全是對內的，不對外的。我們提倡是供養修淨業的同修來利用這個小型道場，在美國現在我們總共有十二個會，人數都不多，你們利用假期到那邊去念幾天佛，參加經論的研究討論。研究討論經典是幫助你們理解，堅定信心，目的在此地。念佛，真正的修行。所以將來我們考慮到每一個月我們辦一次淨宗研討會，或者是研習會，研究、修學，有討論、有念佛。同學們如果有假期，通知我們，跟我們聯絡（跟他們兩個聯絡就可以），一共有多少人？準備去住幾天？我們就給你安排課程。隨時去，我們隨時都歡迎，來做這個工作。所以這一次到這邊來，大家要我講《普賢行願品》，我把《行願品》的大意給諸位做個報告之後，然後我們用研究討論的方式，讓諸位了解一下，研討會由他們兩位來主持，這對於我們修學會很有幫助。大家學了之後，你們在這裡可以帶新的同學，新的同學你們就有方法帶他們。所以這是行門決定了。
行門決定之後，我們要怎麼修法？第一個要熟讀。既然選擇淨土宗了，淨土宗所依靠的經典有六門，五經一論。我們的《淨土五經》，這就是淨土宗所依據的全部的經典都在這裡面，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》、《大勢至圓通章》、《往生論》，這五經一論。五經一論裡面最重要的是《無量壽經》，所以《無量壽經》是淨宗第一經，非常重要，可以說是淨宗的概論。它的內容就是介紹西方極樂世界，有理論、有事實、有因、有果，依正莊嚴。經文雖然不多，可是介紹得相當詳細，所以這是我們主要依靠的一部經典。下手的方法首先要熟讀，把它念熟，然後求解。解要圓解，不能夠死在句下。然後這個經文字字句句能夠活活潑潑應用在生活上，這叫修行。這就是真正發菩提心，老實念佛。這個念佛不僅是口念，心念、行念，整個生活就是念佛，處事待人接物、穿衣吃飯，沒有一樣不是念佛，也就是說與經典的教訓完全相應，這就對了，這才是真正的彌陀弟子。
三福裡面「奉事師長」，奉事師長的教訓，他教導我們，我們是不是都做到？要從這個地方來學習。在德目上，也就是說在我們日常生活修學綱領上，我們在淨宗是提出了五個科目。我們理論的依據是五部經，經典是我們的依據。我們在日常生活當中怎麼做法？剛才跟諸位講了，五德、六和是基礎，是基本的修學。三福、三學是教，是佛對我們的教導，這個「教」是建立在五德、六和的基礎上。六度是實際的行為，就是日常生活處事待人接物。換句話說，五德、六和、三福、三學，統統應用在六度上。六度是行，就是我們的生活行為，而十大願王是證果。入理，理就是真如本性。所以這個經題叫「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界，就是真如本性。換句話說，就是稱性，這個十大願王是稱性之行。所以佛在《華嚴經》上說，不修普賢行，不能夠圓成佛道。為什麼這樣說？因為普賢行就是真如本性，你真性不能顯露，那怎麼叫成佛？那當然不叫成佛，成佛就是你本性完全顯露出來了。十大願王就是本性的流露，這個是在行法裡面至高無上的境界，究竟圓滿的境界。當然這個是我們眼前做不到，做不到，但是要知道，然後才知道我們自己修行得怎麼樣好，不會起傲慢。為什麼？知道更高一層目標，我還沒做到，我有什麼好傲慢？看看那一層，自己慚愧，慚愧不如，傲慢心就生不起來。不曉得上面那一層，以為自己就不得了了，就到頂頭了，這就錯誤了。
普賢行出在《華嚴》，所以《華嚴》略略的跟諸位介紹一下。《華嚴經》從哪裡來的？現在小乘國家不承認《華嚴》是佛說的，還有許許多多著名的學者，對於佛教很有研究的，也認為大乘非佛說，是後人偽造的，不是佛所說的。所以他們提倡要學佛要學原始佛教，原始佛教小乘佛教，四阿含，這是現代一些人的說法。說這些話的人都相當有權威，有很大的影響力，知識分子受他們的影響，有相當的深度，這是我們不能不知道的。因為《華嚴經》是釋迦牟尼佛滅度之後六百年才出現的，這是引起很多人懷疑了。釋迦牟尼佛滅度之後六百年，這世間出現了《華嚴經》。《華嚴經》怎麼來的？龍樹菩薩從龍宮裡面取出來的。現在人就講了，現在潛水艇到太平洋海底下沒有發現龍宮。所以有些人說這龍樹菩薩自己造的，假說是釋迦牟尼佛說的，憑我們的常識來推測，這個不可靠的。那我們要問他，這世間有沒有鬼？有沒有鬼魂？現在也有不少科學家證實了，確實有。這個鬼常常在美國出現，美國的鬼屋很多，那是真的不是假的。由此可知，人鬼是同居，但是真的他住在哪裡？你找不到他。人鬼既然可以同居，那龍王怎麼不能跟人同居？所以這是我們要很冷靜的去思考，不能夠輕信人言。龍樹菩薩在龍宮裡面看到的，就是大龍菩薩當年釋迦牟尼佛講完《華嚴經》之後他把這個經典就帶回龍宮收藏，所以世間沒有人見到。
佛講《華嚴》，什麼時候說的？是成道之後二七日中所說。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，我們凡夫看到他在那裡打坐，閉著眼睛打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》？《華嚴經》在定中講的，來聽經的這些人是什麼人？四十一位法身大士。能夠參與釋迦牟尼佛定中的法會，這不是普通人。所以大家只看到形式上的，釋迦牟尼佛出定了，在鹿野苑講阿含，講四諦法，定中那個境界就沒有人曉得了，他是在定中講的。我們人間看到二七日這個時間不長，但是時間不是定法，一剎那可以化成無量劫，無量劫可以濃縮成一剎那。哪有長短的差別？我們中國人常講黃梁夢，實際上哪個人不作夢，人人都作夢。夢中的時間觀念好像很長很長，有夢做十幾年的事情，可是現在我們知道，作夢的時間，實際上只有幾秒鐘，這就說明時間沒有長短。不要以為釋迦牟尼佛，那麼短的時間，怎麼講這麼長的經？時間沒有長短，空間沒有遠近，沒有大小，這個都是事實真相。
他所見到龍宮收藏的《華嚴經》有多大分量？根據龍樹菩薩所說的，他見到的是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這個數字就嚇人了。印度計算書本的分量跟中國人不一樣，中國人算字數，你問這本書的分量說多少字，以這個來算的。印度人是算偈，偈是四句叫一偈，不管長短句，只要四句就叫一偈，以這個為單位。他說有多少偈？有「十個三千大千世界微塵偈」。大千世界有多大？假設，像我們銀河系那麼大，銀河系裡面所有的星球都把它捏成微塵一樣，一粒微塵算一個偈，那麼多的偈。這不是一個銀河系，十個銀河系，十倍！所以那一部《華嚴經》要拿到我們這個世間容納不下，拿到我們這個銀河系也容納不下，為什麼？它十倍的銀河系，十倍的，容納不下。所以他一看到，他本來貢高我慢，自己認為很了不起，一看到這個，氣勢馬上就下去，曉得自己差太遠了，念的書太少、太有限了。再看看中本，中本也不得了，有「四十九萬八千八百偈」。這一想想，閻浮提眾生，就是我們這個世界的眾生沒有能力。然後再看《目錄提要》，就像我們今天講《四庫全書》，《四庫目錄提要》。《四庫全書》很多，《目錄提要》現在精裝本只有五冊。《四庫全書》現在台灣印的精裝本（像《大藏經》這樣冊子）一千五百冊，《目錄提要》五冊。他一看到目錄提要還可以，閻浮提眾生還可以能接受，就把這個帶回來了，帶到我們世間。我們現在所念的《華嚴經》，其實是《華嚴經》的目錄提要，所以稱下本。上、中、下，下本。