普賢行願品十大願王 （第二集） 1988/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：04-002-0002
請掀開經本第一四０二頁，第一行：
【善財白言。大聖。云何禮敬。乃至迴向。】
前面將十種行願的名目說出來了，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」。善財童子聽了以後，更進一步希望了解行相，就是修行的境界，於是向普賢菩薩請教，『大聖』就是對普賢菩薩的尊稱。此地的普賢菩薩是當位普賢，就是等覺菩薩，在菩薩裡面地位最高，所以稱之為「大聖」。向下經文分成十段：
【普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。】
這一句是重複把這個十大行願的名目再說出來，下面這是解釋：
【所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛世尊。】
這一段很明顯的告訴我們，這是禮敬的對象。
【我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。】
境界非常的廣大，絕對不是我們凡夫心力能夠觀想得到的，所以必須求普賢菩薩加持。這個話是普賢菩薩自己說的，等覺的普賢菩薩還要以普賢行願力來加持嗎？需要！因為比等覺菩薩還有高的，還有成了佛以後倒駕慈航回來的道後普賢。你看等覺菩薩多麼謙虛，還要求佛力加持。
【悉以清淨身語意業。常修禮敬。】
這個說明將這個行願表現在我們生活當中，應用在處事待人接物的方面。我們就念到此地，這段沒念完，這個意思很長，我們細細的來探討。清涼大師告訴我們，由心地恭敬表現在我們身體容貌上，這叫做禮敬，所以禮節必須「誠於中，而形於外」。為什麼要修禮敬？世出世間法都重視這一條。像我們在世間法裡面，我們看到《禮記》，《禮記》實在說就是古時候的教學雜誌，拿現在的話就是一本雜誌，古代那時候的雜誌。裡面記的東西很多、很複雜，零零碎碎的，但是篇篇都非常重要，都很精彩，不但可讀，而且都是必須要多讀。
《禮記》註疏裡面說，這個註疏是鄭康成註的，就是鄭玄，漢朝的大儒。他解釋「禮」這個字，他說「禮者，體也」，本體。所謂體，拿現代話來說，就是我們思想、行為所依據的本體，你看這個多重要。又解釋「禮者，履也」，履是鞋子，我們人走路不能不穿鞋子，禮的重要性就像鞋子一樣。下面他有個註解，「統之於心曰體，踐而行之曰履」。由此可知，是從內心生出來，表現在日常生活行為當中，這叫做禮。由此可見，非常的重要。
在古代，禮經一共有三部，《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》是國家治國平天下的根本。中國自古以來不是法治，現在我們講提倡法治，一切都講法，國家有憲法、法律，法治；我們中國自古以來是禮治。國家行政依據什麼？依據禮。這個禮是《周禮》，是周公作的，周公是大聖人，真正了不起！實際上《周禮》拿現代的話來說，就是周朝的憲法。他不說法，他說禮，法裡頭沒有情，禮裡頭有情，所以比法要完善得多。法是強制的，禮是感化的，是以慈悲攝受，跟法不一樣。
所以，中國從周朝可以說一直到滿清，不管帝王用什麼樣手腕，但是標榜、口號都是以禮治天下。所以中國自古以來自稱為「禮義之邦」，這是真的，不是假的，是事實。《周禮》之好，我不知道，為什麼？我沒看過。那時候我的老師方東美先生一直就讚歎，我早年跟他學的時候，他告訴我，他說全世界任何一個國家民族的憲法都比不上《周禮》。他那時候希望我把《周禮》多看幾遍，我書是買到了，買到了沒看就學佛了，學佛以後不搞這個東西了。所以我知道，方先生講的話一定沒錯，他說是最好的憲法。如果周朝以後的子孫，都能夠將這個法完完全全遵守、做到，周朝不會亡國，真是千年萬世；可惜後代的子孫違背了祖宗的這個法制，所以才衰亡。方先生非常的讚歎。
《儀禮》是老百姓的生活的禮節，所以叫「禮儀三百，威儀三千」，定得很微細，就是人與人之間往來，我們應該用什麼樣的禮節。不過分，過分了顯得巴結人；也不能不到，不到的時候失禮。所以禮節，禮一定有節度，剛剛好到那裡為止，彼此大家相安、和睦。所以，中國自古以來是個講禮的社會。
《禮經》上告訴我們，講到最高的是道，所謂道、德、仁、義、禮，最高的是道。佛所行的是道、大道，佛菩薩是行道。如果我們把尺度放寬一點，可以說在十法界裡面，四聖法界行道；六凡法界裡面天、人，天就是行德，道德；仁，這是人間才有，仁、義、禮這是人間道德的規範，道沒有了這才講德。道是真正發乎自然，拿佛法來講很容易講，出自於本性的是道；本性迷失了，起了無明，道就失掉了。所以拿佛家來解釋儒家這些經典，很容易明瞭，意思非常明顯。
我們迷惑了，迷了以後怎麼樣？迷了以後要重視德。德再要失掉，那就是仁。所以德，我們用儒家來說，簡單來講，五常是德，「仁義禮智信」這是德；八德是德，八德有兩種說法，一種是我們現在常講的「忠孝仁愛，信義和平」，一種是「孝悌忠信，禮義廉恥」，這兩種講法都好。這是我們中國自古以來我們所稱的道統，也是中國自古以來教育的哲學。我們用什麼教人？就是用倫常、道德，這個才是教育。你看孔老夫子教學，他有四科，他也分科，四個科目，第一個科目就是德行，可見得德育在古時候是非常重視，重視道德的教育。這個教育如果在佛法裡面講，就是戒、定、慧三學，是佛法裡面的德育。
中國的民族是五倫的民族，五倫是什麼一回事？五倫就是我們整個民族就是一家人。所以，「團結」兩個字用在我們中國過去的社會上是毫無意義，為什麼？它本身就是團結。五倫，從室、家開始，室就是我們居住的房間，夫婦，開始從夫婦、夫妻；出了你房門之外，就是你的家庭，家庭有父子、有兄弟。所以夫婦是一倫，父子是一倫，兄弟是一倫，這是一家人。出了家庭，這是社會、是國家，這有君臣、有朋友。
君臣的意義是廣義的，我們踏進社會，換句話說，你不是領導別人的，你就是被領導的；領導人的是君，被領導的是臣，決定是這個關係。如果你說在這個社會上，我不願意領導別人，我也不願意人家領導我，這就很難；連出家也不行，出家一個寺廟裡住持是領導人，清眾是被領導的人。這個社會構成就是如此，決定不是被領導，就是領導別人，一定有君臣的關係。同等的，朋友，朋是同學的關係，友是同志，志同道合；友是同志，朋是同學。這個一擴大，領導上面還有領導，我們拿一個很小的職員，推到上面就推到總統，在過去，就推到皇帝，所以他是一家人。朋友還有朋友，四海之內皆朋友也。
所以中國過去社會的組織，大家在思想、概念裡面就是我們一國就是一家人，整個社會就是一個大家庭，五倫的社會。社會的道德，大家必需要遵守的，五個基本道德觀念，就跟佛法裡的五戒同樣的，仁、義、禮、智、信。要仁慈，「仁」，你看中國造字，兩個人叫仁，就是我想到自己就要想到別人；我要怎樣對待自己，我應該怎麼樣對待別人，這叫仁，推己及人這叫仁。我不希望別人傷害我，我就不能傷害別人，我希望我自己得到幸福，我也希望別人得到幸福，常常拿自己去想別人，這個叫仁。所以說「仁者無敵」，敵是對立的，如果外頭有一個人跟我是對立的，這就不是仁慈，仁就沒有了。真正做到仁，在整個世界上沒有敵對的，不是朋就是友。你看這個意思多圓滿！
「義」是講求盡義務，我們對於社會、對於一切眾生只講求義務，不要講求權利，天下就太平。我們看看今天這個世界，爭權奪利，爭到之後他也不盡義務，把義這個字忘得乾乾淨淨。「禮」，禮是講禮節，處事待人接物都要有節度，都要合禮。「智」是理智，決定不感情用事，要用理智。「信」是守信用，孔老夫子特別重視「信」，人無信他就沒有方法立足於社會。古時候非常講信用，所以人與人之間往來，沒有什麼契約可以立的，說出來大家決定遵守，絕對沒有反悔的，他守信。現在人訂了契約還反悔，那有什麼法子，沒有辦法。這是五個基本道德的建立，人人都必須遵守。
所以這才說，道失掉之後，才講德；德失掉之後，就講仁，道德水準越來越低；仁沒有了，這再講義；義要不講了，最後再講禮。禮是什麼？禮尚往來，禮是有報酬的，是往來的；義沒有，義講盡義務，只有付出，不談報酬的，講義。
依照我們中國古人古書裡的記載所說的，三皇時代行道。大概那時候這個世界人口稀少，遠古的時代人口少，地大物博，人的心地都非常厚道、真誠，絕沒有欺誑，行的是道。到五帝的時候，道就沒有了，人的意識形態就起了變化，換句話說，在三皇時代，人決定沒有私心，完全沒有；到五帝的時候，人有私心了，換句話說，我執重，起了我執，這時候行德。到三王的時候，三王是夏、商、周，德也沒有了，行仁，還算不錯。到春秋五霸的時候，仁也沒有了，仁沒有了還行，他還講義。像齊桓公得了管仲，「九合諸侯，一匡天下」，他尊重周天子，講義，還有義氣。五霸以後，義也沒有了，也不談義了。這是我們在中國歷史演變，可以說看得清清楚楚、明明白白，古人這種評論一點都不為過。
所以到漢以後，都著重在「禮」這個字，如果禮沒有了，那就天下大亂。我們現在這個世間，現在不講禮了，天下就亂了，現在我們中國人對這個禮之差，不如外國人。我們在外國，跟外國人不認識，完全是陌生人，你在馬路上遇到，他很客氣跟你打個招呼，跟你點點頭，這在我們中國見不到的。外國人還有這個禮節，見人還能夠親切的給你打招呼。
禮書裡面告訴我們，聖人統治一個國家，他依憑什麼？就是道、德、仁、義、禮，同時並運於心，就像佛法一樣契機、契理，應機施教，看眾生的機感（機緣、感應）應該用什麼方法教，就得用什麼方法。人心真誠、純樸的時候，決定用道德。在人心險詐的時候，無可奈何，決定要用禮，禮決定不能失掉。所以鄭康成說，「周禮為本，聖人體之」，這是治國、平天下的大根大本，如同我們現在憲法一樣；《儀禮》是末，有本有末，「賢人履之」。
所以，中國可以說自古以來，社會的中堅分子是知識分子，士大夫階級，他們做全國老百姓的榜樣。這些士大夫階級都能夠守禮，行仁、義、禮，老百姓心自然服，自然也起來效法。所以在過去，我在小時候住在鄉下，大陸在民國初年的時候，國家沒有那麼多警察，也沒那麼多法官。鄉下人要起了爭執，怎麼辦？找誰來評評理？鄉下有辦私塾的老先生，教私塾的老先生，請他來評斷。他搖頭晃腦，孔夫子怎麼說，孟夫子怎麼說，說得大家心服口服，一句話沒得說了。所以不必要警察，也不必要法官，鄉下教書的先生就把這些問題都擺平了，都處理得恰到好處。那個時候的人他還相信，他還尊重孔老夫子，一聽說孔老夫子說的，這還有什麼話說？沒話說！五四以後，打倒孔家店，這也沒法子了。現在真是無法無天，這個社會混亂，太亂太亂，重新再建立社會新的秩序非常不容易。
現在政府開放，諸位都有機會到大陸上去觀光旅遊，去看看，你看了之後你就能體驗到，非常的痛心，教育失敗。我們台灣的教育，說老實話，也是失敗，台灣只有科技的教育，沒有道德的教育，這是教育上失敗。孔老夫子最重要的，他是著重於德行，第一個科目是德行，第二個科目是言語。人與人之間往來，第一個接觸的就是言語，如果言語不謹慎，說的人無意，聽的人有心，就造成誤會，就結成冤仇，所以言語比什麼都重要，不能夠輕忽。孔老夫子教學，第二個科目是言語。
第三個科目才是政事，我們現在的教育都是屬於孔老夫子政事這個科目，就是辦事的能力，現在講科技的教育，學有一技之長，將來在社會上可以謀生。可是人家那是整個社會的安定、國家的繁榮、強大建立在德行的基礎上，安和樂利建立在語言的基礎上，我們今天在教育上把這兩個丟掉，疏忽掉了。第四個科目是文學，就是我們今天講的藝術。所以孔老夫子把藝術列在最後，把德行列在第一，那是根本，文藝是枝末，這個非常有道理。這是首先我們認識禮的意義，禮的重要性。
所以，《禮記》是雜誌，三禮裡面，《禮記》是雜誌。《禮記》一開端，第一句話就說「曲禮曰」，曲是委曲婉轉，禮就是委曲婉轉，自卑而尊人，這個叫禮。所以一開頭，「曲禮曰，毋不敬」，跟我們這個十大願王「禮敬諸佛」一個意思，第一句話就是講一切恭敬。「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，這四句話，第一句話是講恭敬，是講禮敬；第二句話是講端莊、莊嚴；第三句話就是講言語，言語要肯定，要安、要定、要柔和、要肯定。這個三條做到，天下老百姓就得到安，安和樂利，「安民」！末後一句是講效果，前三句是因，後一句是果。所以，世出世間法都重視禮，可見得禮重要。
佛法尤其注重，為什麼？實在講儒家也講到，沒有佛法講得這麼徹底，講得這麼究竟。我們在《禮記》裡面同時也看到，也就在第一章，明白的告訴我們，「傲不可長」，這句話的意思就是肯定了，傲慢人人都有。在佛法講，這是與生俱來的煩惱，不是你這一生學的，是前世帶來的，傲慢。佛法裡講得更透徹，講第七末那識，末那識四大煩惱常相隨。四大煩惱就有我慢，這個東西是修道最大的障礙，只要有這個東西在，你的道業決定不會成就。不但你不能證果，你連開悟都不可能，你要想在佛門裡開悟，都要把傲慢捨掉。我們在《壇經》上看得很明白，這是最明顯的一個例子，大家常常看到的。法達禪師誦《法華經》三千部，自以為了不起，他開不了悟。他為什麼開不了悟？就是自以為了不起，傲慢！見到六祖，頂禮的時候頭不著地，所以他不能開悟。被六祖喝斥一頓，他生了慚愧心，這才捨掉傲慢，六祖一點他就開悟了。你想想看，這個東西障礙大不大？
所以有這一念存在，諸位要記住，不能開悟，當然更不能證果，連往生西方極樂世界都不可能。西方凡聖同居土下下品往生都要捨傲慢，你只要有這一念存在的話，西方極樂世界沒你的分，你就是一天念十萬聲佛號，你也不能往生。為什麼？你十萬聲佛號降伏不住煩惱，那有什麼用處？所以，佛教給我們，孔老夫子也是教給我們，教學裡頭第一科就是禮敬。禮敬目的在哪裡？目的在斷傲慢心，把這個習氣連根要拔掉。因為儒家是教育，佛法也是教育，人有傲慢的心，遇到再好的老師他也學不到東西。為什麼？沒有把老師看在眼裡，他能學什麼東西！真正有成就的人一定是個謙虛的人，他才有成就。
你看《易經》謙卦，六爻皆吉，大吉大利；六十四卦裡頭只有這一卦六爻都吉，謙卦；地山謙，它那個卦的相，山本來很高，山在哪裡？山在地底下，這表謙虛。所以禮的定義是自卑而尊人，這是真正有學問，真正有涵養，世出世間法都能夠成就。我們這一條決定不能夠疏忽，要認真的去修學。絕對不是叫我們見到人要拜，好像巴結人、求人，不是這個意思；這是滅除我們自己無始劫以來的煩惱、習氣，讓我們自性光明透出來，成就世出世間一切法，目標在此地。你要是不肯修學，換句話說，你的我慢山太高了，你還不服氣，道業就很難成就。
學佛的同修，禮裡面最好有觀，為什麼？因為禮裡面沒有觀，剛才講，它最大的功德利益就是幫助我們斷煩惱習氣，它的功德利益是滅除傲慢的煩惱習氣。如果這裡面有觀，它能攝心，它能使我們的心清淨；換句話說，能得定，能開慧，這個功德就更殊勝。觀裡面有很多很多種，這就是佛門的宗派不同，法門不一樣，所以作觀的內容就不相同。通常，我們講個通途的，就是無論是哪一宗哪一派都可以用的。學佛的人行禮，最敬禮是五體投地，佛尚右，所以我們拜佛，我們右手先下去，右膝蓋先著地，尚右。我們右膝蓋著地的時候，我們觀想叫一切眾生得正覺道，也就是成佛道，我想成佛，希望一切眾生個個成佛。右表正，佛法尚右。左，左道，左就是外道，右是正道。右膝蓋著地之後，當然左膝蓋也要著地，左膝蓋著地，也有個觀想，也有個願，願一切眾生都能夠覺悟，想這個意思。
這個心願就廣大了，平等，真正每一拜都想到一切眾生。我們右手著地的時候，猶如世尊坐金剛座右手指地，震動現瑞，證大菩提。左手著地的時候，就想到那些外道的眾生，佛以四攝法攝受他們統統歸到正道。頭頂是最後著地，頭頂著地時候，願一切眾生離貢高我慢的心。我們頭頂這是最高的，我們禮什麼？禮佛之足，禮他最下的，的確跟六十四卦謙卦那個意思很像，意思非常的像。令一切眾生離驕慢心，成無見頂相，像佛的頂一樣，佛頂是無見頂相。這種觀想是普通的，是一般的，並不是指修哪一宗哪個法門。
如果我們專修淨土，求生西方極樂世界，我們每天拜佛、禮佛最好是用夏蓮居居士《淨修捷要》，它一共是三十二拜，每一拜裡面都有觀想。這個《淨修捷要》我們會很快把它印出來，我已經交到這邊來，讓他們趕快作版來流通。三十二拜的內容，觀想的內容，包括淨土三經一論；觀想的文字統統是經論的原文，它能夠將三經一論的精華把它濃縮在三十二拜裡面，很難得！所以，《淨修捷要》是一部行經（修行的經），費的時間也不會太長，人人可以修。在平常如果我們念得很熟的話，平常可以觀想，想西方極樂世界依正莊嚴，正是《大勢至菩薩圓通章》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，能夠收到這樣殊勝的效果。經畢竟是太長了，我們記不得，他這個小冊子薄薄一點點，經典的重要的經文他都節錄下來，至少要把這個小本子能夠背過，我們常常想。早晚拜佛，它每一拜三稱，確實他這個方法裡面有觀、有念、有發願、有迴向，真是樣樣都具足。大意明瞭了，我們就可以看經文。經文這一段是實相，也就是我們所禮敬的對象。
『所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊』。這是我們禮敬的對象，這個對象非常的廣大。「諸佛世尊」是指誰？就像經上所說的，「十方」我們容易懂，「三世」是過去、現在、未來。過去諸佛我們也好懂，在《三千佛名經》裡面我們看到了，過去千佛，現在賢劫千佛，未來千佛，這是三世，我們也明白了。《萬佛懺》裡一共有一萬兩千多尊的佛名，還不夠，這個地方講的是「一切佛剎，極微塵數」，一萬兩千這個數目相差太懸殊了。這個經是《華嚴經》，佛在前面曾經說過，「一切眾生，本來成佛」，這句話佛在本經說過，在《圓覺經》上也說過。所以我們了解，「禮敬諸佛」這個「諸」字就包括了一切眾生；一切眾生皆有佛性，既然有佛性，就應當作佛。
所以我們這個行願要怎麼樣修？我們每一天早晚拜佛，最少也要拜三拜，要把拜佛的願行應用在生活上。我們以這個誠敬之心對佛，我們要以同樣恭敬心處事待人接物，這個叫修「禮敬諸佛」這一願。你不要搞錯了，我見到佛我就禮敬，見到人我理都不理他，那就錯了，大錯特錯。好人、壞人都是諸佛，不但好人壞人是諸佛，一切畜生也是諸佛；不但畜生是諸佛，桌椅、板凳也是諸佛。這個問題大了！經上不是明白告訴我們，「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，無情就是植物、礦物。我們桌椅、板凳是無情的眾生，無情的眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，同樣一個性；在有情眾生上我們叫它作佛性，在無情眾生上叫它作法性，名稱不一樣，是一個性。
不僅是以最真誠的心處事待人，還得接物，待人真誠恭敬，辦事也是真誠恭敬，那就是認真負責，盡心盡力。無情的眾生，你把它安排得恰當，這是對它的禮敬；像桌子擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這就是對它的禮敬。真正修菩薩行的人，修十大願王的人，無論在什麼地方，隨時隨地，以桌椅板凳作個比喻，不管在什麼地方，我們看到它擺得斜扭了，我們隨時把它扶正，這是對它禮敬。不要認為這是他家的，與我不相干，這是道場的，不是我家的。隨時隨地，沒有分別，不乾淨的把它擦乾淨，我行菩薩道，我對它禮敬。
所以，對於一切物整齊清潔，這是恭敬。並不是說對桌椅、板凳每天要給它拜幾拜，那你就變成佛呆子，學佛學呆了，這就錯了。學佛要開智慧，不要變成佛呆子。這是舉一個例子。所以說無論是處事待人接物都要用真誠，都要盡心盡力，做到樣樣都圓滿，樣樣都沒有欠缺，這叫禮敬諸佛。所以「諸佛」的對象實在講太廣大，這是法身大士所修的，境界是無量無邊。
底下這一句是能修因，『我以普賢行願力故，深心信解，如對目前』。這一句我們要留意，為什麼？以後九願每一願都是依這個原則。在這裡說了，到以後就不必再說，不要再囉嗦了。第一個是「以法力」，法就是普賢願力，這個是法。我們今天接受《華嚴經》普賢菩薩的教誨，我們尊重普賢菩薩，依照普賢菩薩教誨來修學。普賢菩薩教我們什麼？一切境界就是諸佛，就是我們修行人所緣的境界，盡虛空遍法界，萬事萬法，這就是講的諸佛，前面講的境界，是我們禮敬的對象。
所以，西方極樂世界為什麼那麼莊嚴？為什麼十方諸佛的剎土都比不上西方極樂世界？原因在哪裡？西方極樂世界的人，人人都修普賢大士之德，沒有一個不是修十大願王的。因此，諸位要記住，別人對我不尊重、不禮貌，沒關係，我對人要尊重，要有禮貌；別人虛情假意對我，沒關係，我要以真誠心對人。為什麼？我修普賢行，他修六道三途行，各人不一樣！我們不能說：他對我都是虛情假意，我為什麼要對他認真、誠心誠意？好像自己吃虧一樣的。換句話說，他修三惡道，我為什麼不修三惡道？你要願意跟人家去，這是苦，這是愚痴。
所以要知道，菩薩行裡面最高、最殊勝的是普賢行，這是《華嚴經》到最後的結論，菩薩裡面最高、最殊勝的。我們在《無量壽經》裡面看到，所有西方極樂世界的菩薩統統修普賢大士之德；換句話說，西方極樂世界也可以講是普賢菩薩的世界，每個人都是普賢菩薩，他都修十大願王。這個話說得一點都不為過，普賢菩薩成佛了，就叫做阿彌陀佛，普賢行修圓滿，就叫做阿彌陀佛。所以西方極樂世界是個平等的世界，每個人都是平等心，都是真誠的心，一絲毫虛偽都沒有。
我們學了之後，要從今天起要做到！我們要以真誠待人，不管人家怎麼對待我，我們只是一味真誠。眼前吃虧上當無所謂，吃虧上當能吃虧多少年？過幾年到西方極樂世界去了；所以吃這幾年虧，上幾年當，值得！這個有代價的，值得。如果你要是不肯吃虧，不肯上當，那好，西方極樂世界去不了，還幹六道輪迴；既在六道輪迴，必墮三惡道，後果不堪設想！第一個「以法力」，一定要尊重老師的教誨，把老師的教導一定要做到。
第二個是「以自己的力量」。所以這是二力法門，淨土是二力法門，普賢菩薩在那裡教給我們是二力法門。後一句就是自力，「深心信解，如對目前」。「深心」是菩提心，菩提心是直心、深心、大悲心，這不是普通的心，深心。這個「信」是真信，超過了正信，真信。理解，曉得這個事情，菩薩這個開示叫我們這樣做法是有道理的，合情、合理、合法，完全正確，我理解我才會接受，我才會相信，這是千真萬確的事實，決定不假。
「如對目前」就是我禮敬的這個對象，禮敬是這個對象、這個境界，將來稱讚、供養、懺悔業障乃至於普皆迴向統統是以這個境界。這就是十方無量無邊諸佛剎土，這裡面十法界依正莊嚴，一一就像在我面前一樣。大經裡面說，「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」，諸佛怎麼現前法？你要把三十二相、八十種好看作諸佛，那錯了。《金剛經》上都說得很明白，你要是「以相見如來」，那就大錯特錯。什麼叫見如來？見性，明心見性，見性成佛，一切法不生，一切法不滅。
一切法本來就不生不滅，我們現在為什麼看到一切法會有生滅？我們用生滅心看一切法，一切法就有生滅。假如我們把生滅心給斷掉，生滅心是妄心，生滅心是八識，識心有生滅，阿賴耶都有生滅。你看在《百法》裡面講，八識五十一心所是什麼法？有為法。「百法」前面九十四個是有為法，有為法是假的，有生有滅，八識列在有為法裡頭，不是真的，連阿賴耶都有生滅。不生不滅是什麼？是百法最後的「真如無為」。真如無為是什麼？就是菩提心裡面的直心，直心是真如無為。《觀無量壽經》裡面講的至誠心是無為，誠到了極處；誠就是六祖所說的「本來無一物」，本來無一物就誠，有一物就不誠。
曾國藩讀書筆記裡頭，他對「誠」下了個定義，什麼叫誠？「一念不生之謂誠」。他用這個來解釋，一念不生這是誠，真誠。所以我們處事待人接物，如果起一念，有一個主觀的念頭，這就不誠。處事待人接物應該怎麼樣？不起心，不動念，不分別，不執著，真誠，用這個心處事待人接物。這就跟前面所講的，聖人是道德仁義禮並運於心，我心裡頭本來具足，樣樣都具足，這是什麼？這是道。但是在應用上面，該用道的時候我用道，該用德的時候我用德。在應用的時候，跟大家相接觸的時候，該分別的時候我分別，該執著的時候我執著；這種該執著、該分別，叫權智，善巧方便。內裡面真誠，內裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。內裡頭要真誠，內裡面是道，表現在外面是德、是仁、是義、是禮，這叫「佛法在世間，不壞世間法」。
什麼叫佛法？道是佛法，真誠是佛法。怎麼叫不壞世間法？世間人有分別、有執著，我隨順你的分別而分別，隨你的執著而執著，正如同十大行願後面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。順裡面自己有主宰，隨喜裡面成就功德，這個了不起！佛門也常說「隨緣不變，不變隨緣」，我過去講這兩句，我把它講成四句。「不變隨緣」是佛，佛不變，內裡頭真誠，不變，決定不變，隨緣，能夠隨順一切眾生，隨順九法界的有情眾生。像觀世音菩薩普門示現一樣，應以什麼身得度就示現什麼身，這就是隨緣；應以佛身得度就示現佛身，應以畜生身得度就示現畜生身，這就是隨緣，但是他的佛性不變，本性沒變。這是講已經成就了的人，已經圓滿證果的人。
九界裡學佛的人，他是「隨緣不變」，這是我們現在正在做的。我們隨緣，隨緣在這裡學什麼？學不變。我們一天到晚與這一切人事接觸，六根接觸六塵境界，在接觸當中學什麼？學內裡頭，佛法叫內學，內裡面學不起心、不動念、不分別、不執著，學不變。所以隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛陀。
再一個是「不變不隨緣」，這是小乘阿羅漢，他做到不變，他不隨緣。「隨緣隨著變」是六道凡夫，一天到晚搞六道輪迴，隨緣隨著變。諸位細細想想這四句，十法界怎麼來的？就這四句變出來的。我們明白這個道理，我們就有取捨。隨緣隨變，我們不取，不變不隨緣，我們也不取，我們應當學佛、學菩薩，隨緣裡面學不變，不變裡面學隨緣，學佛菩薩。
所以你能夠見到一切眾生的佛性，你能夠見到一切萬物的法性，這叫做「如對目前」，是這個意思。這就是大經講的「諸佛常現前」，不是三十二相、八十種好的那個佛統統現前，不是的！明心見性，見性成佛，成了佛以後，你看一切眾生統統是佛，為什麼？到那個時候你見性不著相。我們凡夫是著相不見性，所以見不到諸佛，見不到諸佛就是見不到性，佛作性講，「佛現前」作「見性」講。
因此，我們總歸一句話來說，「離念亡情」，念就是念頭，情就是情識。能夠把念頭、把情識斷掉了，本性裡面的般若智慧自自然然透露出來。這時候我們一切的行為，跟諸位說，統統是普賢行。不要這樣一條一條說，穿衣、吃飯、待人、接物，哪一行不是普賢行？真是頭頭是道，左右逢源，那就沒錯了。所以這是「深心信解，如對目前」，這個很要緊，這三句，前面一句是普賢的法力，後面是靠我們自力，一定要「深心信解」。
下面就容易懂，『悉以清淨身語意業，常修禮敬』，這一句就是解釋我們在日常生活當中，應該用什麼態度。這句話實在講是成佛正因，一定要修淨業。它這裡只有『悉以清淨身語意業，常修禮敬』十二個字，如果這十二個字要細講，就是《觀無量壽經》裡面佛給我們講的三種淨業。第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們拿那一段經文來註解這三句，非常恰當，特別是「十大願王導歸極樂」，這要常修。所以，這三種淨業就是禮敬，要以至誠心、恭敬心去做，都把它做到。下面經文我們念念，好懂：
【一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。】
前面三句是總說，後面是別顯、別說。以前面普賢教誨的法力，以我們自己真誠的心力，所以我們在境界裡面見到無量無邊的諸佛，也見到無量無邊的自己的身，這個很奇怪！實在講，這是華嚴境界，一即是多，多即是一，理事無礙，事事無礙的法界。這個境界實際上來說就現在我們眼前，我們自己迷失了自性，把這個境界不能覺察，雖然在面前不能夠覺察。如果真正覺悟，覺悟了的人不會認為這個身是我身，他跟我們的觀念不一樣。他以什麼為我身？以一切萬事萬物為我身，那你的身相就不知道有多少，身相跟佛相一樣多；佛無量無邊，我自己的身也無量無邊。
我這樣解釋大家還很難體會，我們還拿作夢做比喻，諸位好好的想一想，因為我們每個人都有作夢的經驗。當你作夢醒的時候，你懂得一點佛法了，今天晚上作夢醒過來的時候，你好好想想，想想夢裡面的境界，夢裡那些境界哪個是你，哪個不是你自己？夢裡面，我們夢到有很多人物，那些人物從哪來的？都是自心變現出來的。既然是自己心裡變現出來的，那統統是自己，夢中的所有一切人物是自己，夢裡面山河大地還是自己。為什麼？整個夢就是你的心，全夢即心，全心即夢。所以在那個時候你要問，心像什麼樣子？作夢的時候最明顯，心就變成那個樣子。那個樣子是妄相，心是真心，全妄即真，全真即妄，真妄不二。
所以覺悟的人，你說他證得清淨法身，他證得什麼法身？就是他真正明白、肯定、認識盡虛空偏法界統統是我自己。他跟任何人決定沒有分別，他認為一切眾生都是自己，愛護一切眾生像愛護自己一樣，一體，不是二體。我們一個手掌伸出來，五個指頭一體的，它不是五個，是一個，一體的。這個手上被蚊子叮了，這個手去給它趕一趕，它不會說「我感謝你，你幫了我大忙」，沒有，為什麼？一體的。所以契悟之後，則同體大悲，無緣大慈，他對於這一切眾生的愛護、慈悲沒有條件，為什麼？是一體，不是二體。所以說「十方三世佛，共同一法身」，無二無別，我們迷了才分，不知道盡虛空遍法界是一體，這才分，分自分他，虛妄分別。
佛菩薩沒有自他，沒有你我；他說你我，這就剛才講了，「恆順眾生」，你說這個叫我、那個叫你，那我隨順你說！其實佛菩薩絕對沒有這個概念。是一切眾生自己在虛妄、分別、執著，見不到宇宙人生的真相，不曉得盡虛空遍法界是自己，所以叫迷失了自己。禪家常講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？就是盡虛空遍法界是一個自己，這是本來面目。你要是真正明白，真正入了這個境界，就叫證得清淨法身，那好了，你成了法身佛。證得法身，當然報身、應化身統統具足，沒有一樣不具足。可是我們只要有一念「這是我，那個是你」，《金剛經》講的四相具足，你還是迷而不覺。
今天我們在經論裡這樣詳細研究、討論，大家好像是有那麼一點影像，這是什麼？這是叫解悟，對你不起作用。必須證悟才起作用，你才真正得受用。你雖然理解了，你入不了這個境界，你還是有是非人我，你還是有很多界限，有許多分別執著。幾時把這些分別執著統統都打掉，都沒有了，盡虛空遍法界融合成一體，這是證悟。這是佛與大菩薩的境界，所以這一段是講境界。後面講：
【虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界。乃至煩惱。無有盡故。我此禮敬。無有窮盡。】
這是顯行願廣大無有窮盡的意思。
【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
這是講菩薩修這個行門是永遠沒有中斷的，沒有間斷的。為什麼沒有間斷？眾生無盡。他雖然是究竟圓滿了，圓滿之後曉得虛空法界是一體，所以佛看到眾生快樂他快樂，就是自己；眾生受苦他苦惱，所以拔苦與樂是佛菩薩唯一的大事業，因此他十方世界度化眾生無有疲厭。今天時間到了，後面兩段意思沒有說，但是每一段後面都是同樣的，我們留到第二段再講，今天就講到此地。