請轉法輪 請佛住世 （第一集） 2002/11/25 澳洲淨宗學院 檔名：04-012-0001
諸位同學，大家好，請坐。今天我們利用這一點時間，給諸位同學談談《華嚴經》普賢菩薩十大願裡面的「請轉法輪」、「請佛住世」，這個兩願。
我們這些年來，大家在一起共同學習《大方廣佛華嚴經》。這一部經分量很大，內容非常豐富，學習的綱領一定要能掌握到，我們才能夠得到真實的受用。《華嚴經》的綱領，就是文殊菩薩的十波羅蜜跟普賢菩薩的十大願王。尤其是普賢菩薩的十願，顯示出菩薩修行最高的境界，最究竟、最圓滿的境界。
那我們要問，普賢菩薩所修的跟一般大乘菩薩有哪一些不一樣？我們在大經裡面看到，學習的科目是相同的，理論的依據方法都沒有兩樣，不一樣的地方在心量。大乘菩薩，我們常常讀到「心包太虛，量周沙界」，實在講非常偉大。我們聽到了、看到了，怎麼會不羨慕？但是他跟普賢菩薩比，那還要差一等，這個要是不讀《華嚴經》不會知道的。佛在一切經裡頭都未曾說過，偶而也談到，但是沒有在《華嚴》上講得這麼透徹，這麼詳細。那就是佛告訴我們，這個世界它不是個平面的，我們今天講立體，也不是我們一般觀察想像當中的立體，不是的，它是重重無盡的重疊，不可思議！這個境界很難講，很不好懂，就是從比喻也沒有法子找到一個恰當的比喻，但是在現在確實可以找到相似的。我們從這個相似的能夠體會到一些，這一些是宇宙人生的真相。
我們昨天還讀到的，昨天晚上末後兩個小時，講到了微細這個境界。佛給我們說毛孔，毛孔是我們汗毛的毛孔；毛端，這個汗毛的尖端；微塵，肉眼看不見的。一般大乘經裡面，我們曾經聽到過，大概一般學佛的人都曉得，佛經裡面有所謂「芥子納須彌」。芥子是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，你要曉得比毛孔大多了，我們這個汗毛孔芥菜子放不進去，芥菜子裡面可以把一座須彌山裝到裡面去，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼裝在裡面？想不通！
佛經上講的不可思議的境界，「不可思議」這一句話裡面，文章可多了，這裡頭有很深的道理。這一句話講得好，太好了！我們為什麼不了解這個境界？就是因為我們有思有議，這個思跟議就把這個事實真相障礙住。如果你把思議這個念頭打掉，思是思惟想像、起心動念，議是言語議論，這個東西要是真的完全放下了，那個人入什麼境界？清淨寂滅。清淨寂滅的境界，這些障礙都打破，這個障礙就是現代人所講的空間的維次，這個境界打破了。打破之後，你才能看到事實真相。事實真相是沒有大小，它都是自性變現的，大是自性，小也是自性；自性沒有大小，自性沒有來去，自性沒有生滅，所以大跟小是一。這才知道須彌山不大，芥菜子不小，這是一般我們在大乘經上常常看到的。
《華嚴經》上講的這個微細，比大乘經上那有很大差別。《華嚴經》上講毛孔，毛孔比芥菜子小，小很多，裡面裝什麼東西？大千世界，虛空法界無量無邊諸佛剎土，統統在這個一毛孔裡面。你曉得大千世界裡有多少須彌山？數不盡的須彌山，這不是在一個芥菜子裡頭，在毛孔裡面，在微塵裡面，所以這個世界重重無盡。毛孔裡面的世界，這個世界裡頭有佛，有無量無邊的佛，無量無邊的眾生。那一些眾生他也有毛孔，那個毛孔裡頭同樣也有無量無邊大千世界，重重無盡。這個是一切大乘經上佛沒講過的。
這樣微細的境界，誰能入？普賢菩薩能入。說明大乘菩薩，這不是大乘菩薩境界，大乘菩薩聽說，不能夠入這個境界，普賢菩薩能入。能入就是能證，他能夠證明佛所講的沒有錯，是真的事實真相，不是假的。這個境界真難懂，但是現在我們從這個電視螢光幕上，我們能體會到一些。為什麼？有相似的。電視螢光幕只有一個，我們收看頻道不一樣，畫面就不相同，按哪個頻道畫面就出來了，那個頻道就好像不同維次的空間。
我們今天只能看一個頻道，不能同時看所有頻道，這個意思就是說普賢菩薩有能力同時看所有頻道。大乘菩薩比不上，大乘菩薩可以同時看若干個頻道，不能看圓滿的，全部的他看不到。我們凡夫只能看一個頻道，他們能力比我們強，可能同時看到好幾個頻道，一點都不雜亂，這個不可思議！我們凡夫如果說是兩個頻道畫面、三個頻道畫面，它就亂了。這就是我們今天科學技術比不上自性所現的相，「唯心所現，唯識所變」，它真的是數不盡的重疊，但是它一點都不雜亂。這是普賢菩薩跟一般大乘菩薩不一樣的地方。
普賢菩薩怎麼修的？用最簡單的話來說，普賢菩薩將自性的性德圓滿落實了，百分之百的落實，一絲毫欠缺都沒有，所以當位的普賢就是等覺菩薩。我們在大乘經上，《華嚴經》上，淨土經裡面所看到的，尤其《無量壽經》上告訴我們，「咸共遵修普賢大士之德」，我們修淨土的，實在講都是修的普賢行。我們為什麼見不到普賢的境界？說老實話，我們是掛名的普賢菩薩，不是真的，從來沒有認真的學習過。
他修學的理論跟方法，那就是全部的《大方廣佛華嚴經》，這一部經圓圓滿滿包含了虛空法界剎土眾生，絕對不是那個八十卷。那個八十卷就好像我這個講堂裡面《四庫全書》的目錄提要，全書你沒有看見，目錄提要。這一些我們在大經裡面，都跟諸位做了詳細報告。普賢菩薩能落實，所以他總結全經提出十個綱領，這叫「十大願王」。
十個綱領裡面，第一個「禮敬諸佛」。所以世出世間聖賢的教誨，從哪個地方入門？都是從「敬」從「誠」。過去有人向印光大師請教，佛門廣大，經典豐富，浩如煙海，有沒有什麼祕訣可以讓我們很快的契入？印光大師說得好，有！他老人家只說兩個字，「誠敬」，真誠恭敬，就說這兩個字，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。
這個「誠敬」的標準很高，凡夫沒有。我們學佛這麼多年來，也總結佛法學習的綱領，我總結的比印光大師要麻煩多了，他老人家總結兩個字，我講四個字「純淨純善」。他老人家講總持法門，說了十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」十六個字，把整個佛法總結進去了，實在是了不起。這十六個字不好懂，所以我重新用二十個字，我這二十個字，說實在話，沒有印光大師那十六個字好，但是我這個好懂。我這二十個字就是在佛像旁邊這一副對聯，「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，這個好懂。這二十個字能落實，印光大師這十六個字的義趣你就明瞭了。
所以頭一個是真誠恭敬，誠敬。所以他頭一願「禮敬諸佛」，那個誠敬是一絲毫的虛偽都沒有，這個難，這是真心；能用真心的人，那就不是凡夫，不但不是六道凡夫，九法界他都超越了。用真心的人，不再用妄心，在《華嚴經》上講的，最低的位次是圓教初住菩薩，用真心。九法界裡面的佛菩薩用的還是妄心，不過那個妄心用得正，沒有用錯；六道裡面用的妄心，用錯了，沒有用得正，道理在這個地方。
「諸佛」，這又有講究了。我對於佛菩薩恭敬，我對有智慧、有德行的人恭敬，我對我父母尊長恭敬，外人就不恭敬了，你那個心不是真心。真心是什麼？真心是清淨的、是平等的。你的心不平等。到什麼時候你才真正用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心修禮敬，那個就跟普賢菩薩有一點相應了，這個是隨順普賢菩薩大士之德。但是還入不了普賢菩薩的境界，為什麼？心量還是不夠大。所以諸佛是包括宇宙之間一切人事物，範圍太大了；除自己之外，人人是諸佛，事事是諸佛，九法界不同的眾生全是諸佛。
試問問，我們對於蚊蟲螞蟻，要跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那，你對那個佛的恭敬心跟對螞蟻的恭敬心能不能平等？那要不能平等，你沒有修，這個「禮敬諸佛」你沒有做到。螞蟻也有佛性，既然有佛性，牠將來一定會作佛，你怎麼能對牠不恭敬？你怎麼能對牠用差別待遇？所有一切動物都有佛性，所有一切植物，樹木花草，山河大地，這一切法都有法性。法性跟佛性是一個性，所以《華嚴經》上佛才講「情與無情，同圓種智」。這樣說起來，無情的花草樹木、山河大地、泥沙土石也是佛，它有法性，你不能不尊敬，你對它們不能夠輕慢。然後你才曉得「禮敬諸佛」真難修，真不容易！所以普賢菩薩對於一切人，就像對諸佛如來一樣，決定沒有差別，恭敬供養。
供養裡面，要知道第一殊勝的供養是如教修行供養；也就是說老師教導我的，我統統都做到了，這是真供養。老師教我們怎樣對人，怎樣對事，怎樣對物。對事，一般講是對無情，植物、礦物、山河大地，我們對它要尊重，樹木花草要尊重，要愛護，要盡心盡力去照顧它，這叫盡性。物，物裡面包括的範圍很大，我們講人，在十法界裡頭有人道，還有其他的，還有九道，那個九道就用物來代表。我們一般講天地鬼神，這是「物」這個字裡頭包括了，物包括人，人不包括物，人是物裡面的一種。
這就是現在科學家所說的，所有一切不同維次空間的生物，統統要禮敬。為什麼？都是諸佛如來。誰懂得這個道理？誰在日常生活當中都能夠做到？儒家講「仁民愛物」，那個仁是仁慈的仁，民是對一般的庶民、一般的人民，要用仁慈的心去對待他，要愛一切物。儒家講得比較籠統，佛法講得微細；儒家講綱領，佛法講細目，儒跟佛要合起來看，你自自然然就恍然大悟了。
這是說明普賢行跟一般大乘菩薩不相同的所在，心量廣大，能入無量無邊無盡無數重疊的世界。如果這個重疊的世界還很難懂，真難懂；古時候高僧大德常常被邀請到皇宮裡面去說法、去講經，帝王大臣聽了也不懂。賢首國師很聰明（賢首是清涼的老師），講到這個境界的時候，國王有疑惑，他請國王做一個八角亭。那當然很容易，馬上造了一個八角亭，然後賢首大師請皇帝在八角亭每一面，它就有八面，每一面裝一個大的鏡子。照裝了，鏡子照鏡子，請皇帝到亭子當中站一站，你看看那是什境界？皇帝走到亭子當中一站，那八個鏡子一照，裡面無量無邊的人數不清。皇帝明白了，懂得了，重重無盡的法界。
這是用這種方式做比喻，你從這個比喻裡頭能體會到少分。當然你沒有入真實的境界，但從這個地方你懂得了。世界確確實實就像這樣，像鏡子互相照，這裡面沒有止盡的，重重無盡。但是它又很有層次，它一點都不亂，並不會混淆在一起，不思議境界。古大德很聰明，用這些方法讓你能夠體會少分。
那麼十願，今天我們這個時間，重點在「請轉法輪」。什麼叫法輪？什麼叫轉？法輪是釋迦牟尼佛用這個來表法，就像我們現在商業社會裡面，每一個公司有它自己的商標。佛在各地方教學，他也設計了這些商標，表法的。釋迦牟尼佛這一生到處講經教學，教的是什麼？這個標誌就能顯示出來。
佛法裡面的標誌，通常用三種，三種都用得很普遍。第一個就是用法輪。輪是什麼？是圓，這一個形相確實相當奧妙。我們做學生時代，學幾何，幾何裡頭給我們講圓。圓一定有個心，圓心，圓心到底有沒有？圓心是個抽象概念，它確實有，但是它沒有痕跡。你要在圓心上點一點，那一點在顯微鏡放下來，那是很大的面積，那就不是點，幾何裡頭的點是抽象概念。點移動，這個線就出來了。點移動是線，線能看得見；線移動，那是面，那就更明顯；面移動，就是我們今天講的立體，三度空間。單的這個面是兩度空間，面移動是三度空間，我們現在居住在三度空間裡面。佛用這個圓來表法，表得好！佛所講的是我們能夠感覺到的，這個空間的一切人事物，這就像圓周。
這些人物從哪裡來的？你看一直到今天，千萬年來多少人在那裡研究宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？大問題！今天多少科學家、哲學家還在那裡研究，在探討，有許許多多的說法都不能叫人心服口服。那佛呢？佛就用圓來代表。圓周從哪裡來的？從圓心來的。圓心從哪裡來的？圓心沒有，圓心是空，圓心是無，無中生有。那個無不是真的什麼都沒有，真的什麼都沒有，那個好懂，那個空無好懂。佛法裡面講空，空會生有，所以佛經講「真空不空」。那現的相？相叫妙有，「妙有非有」，這才是宇宙人生的真相，這個就是佛四十九年跟大家所說的，用這個東西來代表。它代表宇宙人生真相，代表空有同時，空有不二。《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那個色就是圓周，空就是圓心，妙極了！你想想看，在這個世間什麼東西能夠顯示出空有同時、空有不二？圓裡面顯示出來了。因此法輪是代表佛所教學的內容，宇宙人生真相，表這個意思。
轉是什麼？轉是推動，我們現在的話叫推行。轉法輪的意思，就是推動或者是推行宇宙人生真相的教學，「轉法輪」三個字要用今天的話來講，就是這個意思；推行宇宙人生真相的教育，或者是推行宇宙人生真相的教學，一點迷信都沒有。佛真的一生無條件的到處教導眾生，有教無類。所以釋迦牟尼佛要用今天我們的說法，給他老人家來定位，他是什麼樣的一個角色？可以說他是名副其實多元文化的社會教育家。我們今天來看他，用這個名詞，那就是他的身分，他的地位。
他一生從事多元文化社會的教學，而且是義務的教學；他教學，他不收學費，他不接受任何人對他的報酬。平等的教學，不分你是哪個國家人，不分你是哪個種族，也不分你是信仰什麼樣的宗教。只要你肯來學，他老人家就非常熱心來教導你，教你開智慧，教你明瞭宇宙人生真相，教你破迷開悟，教你轉凡成聖。這一種偉大的教學，在佛法表法裡面叫轉法輪，所以我們對於轉法輪這個意思要搞得很清楚、很明瞭。
「請轉法輪」，這個實在講在世出世間來說是第一等好事，可以說人間天上再沒有一樁事情比「請轉法輪」這個事情有意義，有價值。中國古人懂得，那時候佛法還沒有傳到中國來，你看《禮記．學記》裡面所說的「建國君民，教學為先」，這個「請轉法輪」就是提倡教學，是這麼個意思，千萬不要搞錯了。現在人粗心大意，對佛法深入研究的不多，所以許許多多佛教裡面的名詞術語都被誤解了，非常可惜。
佛法是真理的教育，道德的教育，隨順自性的教育，真正是究竟圓滿的教育。教學的內容非常廣大，我們這個世間大學要跟它相比，那真的是小巫見大巫，沒有法子比，顯示出釋迦牟尼佛真的是無量的智慧、無量的德能，無所不知，無所不能。他的智慧、能力從哪來的？釋迦牟尼佛告訴我們，所有一切眾生各個都有如來智慧德相，一切眾生皆有如來智慧德相，平等的！為什麼是平等的？釋迦牟尼佛自性顯現的。
《華嚴經》上說得很好，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？芸芸眾生，山河大地從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，所以是自性所現的。釋迦牟尼佛是自性所現的，我們也是自性顯現的；釋迦牟尼佛有這樣究竟圓滿的智慧，我們也有，哪個沒有？蚊蟲螞蟻也有，樹木花草都有，平等平等。但是現在我們看到釋迦牟尼佛有，我們沒有，看看我們周邊所有一切人事物好像都沒有，這是什麼原因？佛說出來，「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的病根說出來。
我們為什麼沒有？佛說不是沒有，有，你現在有障礙。你的智慧、你的德能、你的相好不能現前是你有障礙，只要把障礙拿掉了，你的本能就恢復。所以智慧德能相好是你本有的，只要把障礙拿掉就現前。這個障礙是什麼？是妄想、是分別、是執著。在大乘經裡面常講「無明」，無明是妄想，《華嚴經》上講的妄想。塵沙煩惱，塵沙煩惱是分別；見思煩惱，見思煩惱是執著。如果我們今天給你講佛學這些名詞，講無明、講塵沙、講見思，不好懂，要解釋好半天，你還未必能夠聽得清楚。在《華嚴經》這樣講法好懂，妄想分別執著，雖然沒有很深的概念，大致上模模糊糊能懂一點；這個東西是障礙。
所以佛在經上說，如果我們對於世出世間一切法不執著，六道輪迴就沒有了。六道輪迴關鍵、真正形成的因素就是執著，你只要有執著，你就有六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？是你自己執著那個念頭裡變出來的。只要把對一切法，我常講對一切人事物的執著放下，六道就沒有了，你就超越六道；如果對世出世間一切人事物的分別沒有了，恭喜你，十法界就沒有，你超越十法界了。
由此可知，科學家所講的不同空間的維次，這個現象怎麼產生的？那在佛法裡就有正確答案，就是從妄想分別執著裡頭產生的。只要你把妄想分別執著斷掉，所有一切不同維次空間全部都突破了。你這個生活範圍不一樣了，生活的空間擴大了，真的是盡法界虛空界是自己生活空間。你說多麼舒服，得大自在，得真解脫。所以「請轉法輪」，無量無邊的功德，這個就是說請真正善知識、真正好老師來給我們教學，教導我們，請他到這個地方來，推行宇宙人生真相的教育，這就叫「請轉法輪」。
在世間法裡頭，佛法不離世間法。諸位一定要曉得，佛法很尊重世間法。世間法裡面對老師很尊重，「只聞來學，未聞往教」，這是禮節。大善知識不能不守禮，不守禮，人家輕賤你，輕賤這樣殊勝的教學，那他有罪過。因此佛出現在這個世間，世間人不認識，沒有人來啟請，沒有人來請他教學。在這種情形之下，釋迦牟尼佛就走了，他就離開我們這個頻道，到別的頻道去了。就好像我們這個電視螢幕一樣，從我們這個頻道，他入到別的頻道去了。
我們一般人講死了，不在這個世間。不，人沒有死，每一個人都不會死。死是什麼？他轉入另外一個頻道。六道裡面就是六個不同的頻道，十法界是十個不同的頻道，一切眾生在這個空間裡頭常常換頻道。不過迷惑顛倒的凡夫他不能自在，他是業力在主宰他；那個覺悟的人，自己很自在，自己想到哪個頻道，就能入哪個頻道，一點障礙都沒有，他能夠突破頻道得大自在。
所以我們請這樣的人，這樣的人出現，我們要有眼光認識他，這是個好人，這是個真正有智慧、有修行、有德行的人，請他來教導我們，這叫「請轉法輪」。這個是古時代，現在沒有了，現在大家把這個事情疏忽。在古時代，這個是社會上最大的一樁大事情，「教學為先」。
中國古代也有階級，士農工商，士是讀書人，所以古語有所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。但是讀書人多半是窮秀才，物質生活很艱難，但他很快樂，他有精神生活，他真的能夠做到於人無爭，於世無求，他的心清淨，他有智慧，所以這個清苦的物質生活，他沒有在意，他生活得很快樂。一生最快樂的事情，就是有人請他去教學，他能夠有好的學生，真正能夠接受他的教學，能夠承傳他的道業。所以得天下英才而教育之，人生最大的快事。這是「請轉法輪」，千萬不要產生誤會。好，今天就講到此地。