觀經上品上生章 （第五集） 1991/4 美國達拉斯 檔名：03-004-0005
請掀開講義第七頁，從第一行看起，「次就行立信者。然行有二種，一者正行，二者雜行」。下面為我們解釋，「言正行者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等」。這個等就是現在五經裡面的《大勢至菩薩圓通章》、《普賢行願品》，就是五經一論。「一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴」。這是給我們說明什麼叫正行，正行是專修，即使接引大眾也是專弘，專修專弘。古來有祖師大德一生專講《阿彌陀經》，講三百多遍，不講第二部經的，這就真是專中之專、正中之正，實在是值得我們效法的。讀誦是依往生經，修行也依這個經典的理論、方法、境界，一心專注思想，正是大勢至菩薩教給我們的「憶佛念佛」，憶就是心裡面想念，常常想佛，常常思念西方極樂世界依正莊嚴，這個二報就是依報、正報。
「若禮，即一心專禮彼佛」。日常生活當中，在修行儀式上總歸納起來就是身語意三業，身是修禮敬，拜佛專拜阿彌陀佛，要專。其他的佛不拜會不會對不起他？這是我們凡夫的妄想。如果諸佛菩薩看你專禮阿彌陀佛，沒有一個不歡喜。為什麼？唯有專才決定往生。不專，往生的機會就不多，所謂是雜修的人，一萬個人難得有三、五個往生。專修的人所謂是「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的，這專是非常重要。「若口稱」，口稱是念佛，「即一心專稱彼佛，若讚歎供養，即一心專讚歎供養，是名為正」。這個讚歎供養是利他，是利他行，也就是幫助別人。像我剛才提到，古德一生專講《阿彌陀經》，這就是講經是屬於讚歎，也屬於法供養。一切統統專，專注，這叫正。
「又就此正中，復有二種」，前面跟我們說什麼叫正行，正行裡面有兩種，這兩種都叫正行。第一是正中之正，「一者一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近」，久就是老修行，近是初學的，「念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」，這個佛願就是四十八願裡面的第十八願。由此可知，為什麼有些人他也不讀經，他也不念咒，他也不懂佛法，只會念一句阿彌陀佛，念到成功的時候，他能夠站著往生、坐著往生，預知時至。這把這個原因說出來了，他那個修行是正中之正，把一切妄想分別執著統統念掉，他成就了念佛三昧，那哪有不成功的！與阿彌陀佛第十八願完全相應，這個人決定往生。這是正中的第一種。
正中第二種，就是底下二十二節所說的，「若依禮誦等，即名為助業」。這是正中的第二種，正行的第二種，禮誦就是前面講的專禮阿彌陀佛、專念往生經論。你選擇一種專念也好，有人專念《阿彌陀經》，有人專念《無量壽經》，過去弘一大師一生專念《普賢行願品》，像這個專禮、專念、念誦屬於正行的第二種。我們淨土宗裡常講正助雙修，什麼叫助？這叫助，不是其他的，正行裡面有正助，助還是屬於正行，必須要加以辨別。不是修其他這個善事叫做助行，我們往往把這個意思錯會到這裡，以為我修學一切善事這是屬於助行，這是錯誤的。修學一切善事那叫雜行，那個不是助行。底下這一條說到了，「除此正助二行已外，自餘諸善悉名雜行」。其他這個諸善包括的範圍非常之廣，有世間一切善、佛門裡一切善，譬如我讀誦大乘經典，我念《金剛經》是善，念《地藏經》也是善，念《法華經》也是善。我們專修淨土的人念這些經這叫雜行，這都不是屬於正行，為什麼？不專。所以同修們要想在這一生當中決定得生淨土，最好不要修雜行。
像這些大乘經典有的時候我們也要講，為什麼要講？雜行為什麼還要講？為了有許多同修對於淨土還沒有信心，用這些大乘經論來接引他。你一說是講淨土經典，他根本不來聽，講《金剛經》，他很歡喜，他來了；講《楞嚴經》，他高興，他來了，用這些大經大論來誘導他。像古來大德所講的，《華嚴》、《法華》都是《無量壽經》的導引，這樣的大經引誘一切眾生入《無量壽》、入淨土法門，那是屬於手段，是屬於善巧方便，從這裡誘導他入正行，是這個意思。
假如我們修正行的，遇到有法師講這些大經，我們要不要去聽？一定要去聽。那聽我們不就變成雜行了嗎？這個去聽就是聽眾裡頭有一種叫影響眾，是去莊嚴道場，這個道場聽眾愈多法緣就愈盛，是來莊嚴道場，不是來聽經的。你坐在座位上閉著眼睛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，法師講法師的，我念我的佛，我是來莊嚴道場的，來充人數的，所以一定要來擁護道場。人家初學的人看了，這些人都在這邊聽，大概講得不錯，我也去聽聽。這叫影響眾，影響初學，幫助法師接引眾生，是這個意思。不是叫你在那裡聽了這個經，這個經不錯，這我還想學學，那就壞了，那你不如不來。所以聽經大眾當中，有很多種類不同。我們自己專修淨宗的人，去聽一切大乘經典，我們屬於影響眾，這有很大的功德，對於自己修行決定沒有妨礙。
「若修前正助二行，心常親近憶念不斷，名為無間也」。淨宗修行的祕訣就是大勢至菩薩給我們講的「都攝六根，淨念相繼」，那是用功的祕訣。六根怎麼攝法？只要做到淨念相繼，六根自然都攝，還用得著再找麻煩嗎？一個人真正六根都攝了，他一定是淨念圓滿，兩句話實在講是一樁事情，都攝六根是講功夫，淨念相繼是方法，是一樁事情。什麼叫淨念？不懷疑、不夾雜，這個念就是淨念；後面相繼就是不間斷，無間就是不間斷。所以我們用淺俗的話來說，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是淨宗功夫的祕訣。
「若行後雜行，即心常間斷」，雜行是什麼？夾雜，不是夾雜世間法，是夾雜佛法，我修行淨土的，我常常還要念念《金剛經》，還要念念《華嚴經》、念念《法華經》，這叫夾雜；或者是還參個禪，還打個坐，再是念個咒，這都叫夾雜。這一夾雜，我們的正行就間斷，功夫就間斷了。「雖可迴向得生，眾名疏雜之行也」。當然讀誦一切大乘經典都可以迴向求生淨土，可是你的心確確實實不如那個老實持名的人那樣的專精。那個老實持名的人，說老實話，他決定有把握，雜疏之行往生不見得真有把握，這是我們必須要曉得的。
通常佛在四弘誓願裡面就教導我們，「法門無量誓願學」，這看起來不都是變成夾雜、雜疏之行嗎？你要把佛的話仔細看清楚，你才曉得法門無量誓願學它還是專精。為什麼？前面是「煩惱無盡誓願斷」，你的煩惱斷掉沒有？煩惱斷盡之後你涉獵一切佛法，一即是多，多即是一，這才有能力。我們今天一涉獵其他的經典就變成雜疏之行，我們的煩惱沒斷，我們有分別、有執著、有妄想。那個有功夫的人展開經典是隨文觀照，經典一展開都明心見性。我們經典一打開都胡思亂想，我們不是觀照，我們是打妄想，打妄想才叫雜疏之行。經典一展開，完全入了觀照的境界，這個行，這個不但不礙事，反而增高品位，真正開智慧，定慧等學。「故名深心」。深心就介紹到此地。上面所說深心總是屬於自利，即使利他還是自利。
下面這一段，「三者迴向發願心」，就是大慈悲心，這個願是幫助一切眾生離苦得樂，純屬於利他。真實心自受用叫深心，他受用叫迴向發願心，也就是大慈大悲心。我們看註解，「言迴向發願心者，過去及以今生」，過去時間就長了，過去是無量劫一直到今天，「身口意業所修世出世善根」。世間的善根，佛在一切經裡面給我們講得很明白，有三種，叫三善根，這個三善根是無貪、無瞋、無痴，就是沒有貪瞋痴。世間所有一切善法都從這個根生的，所以它叫做善根，世法的三善根。反過來貪瞋痴叫三毒，世間裡所有一切的罪孽都是從三毒生的。所以三毒反過來就是三善根，三善根反過來就是三毒。我們無始到今生，以三善根迴向。出世善根只有一條，六度裡面的精進波羅蜜，菩薩善根唯一精進。這是特別專注善根，善根包括一切善法善行，統統都包括。
「及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根」，前面是專說自己，這條是講別人的。凡聖，聖人是從等覺菩薩以下，乃至六道凡夫，人家行善修善，我們見聞隨喜，這個功德是相同的。見聞隨喜要真實心中作，這個真實心中作我們要盡心盡力去幫助他圓滿，就是我們中國古人所講的「成人之善」，別人有善行，我們要盡心盡力幫助他，使他這個善行能做到圓滿。為什麼？所有一切善行都是利益社會、利益眾生，而不是自利的。「以此自他所修善根，悉皆真實深信心中，迴向願生彼國」。我們自己修的善，隨喜一切他人之善，我們求什麼？只求一樁事情，往生淨土，親近彌陀，只求這個，除這個之外什麼都不求。「故名迴向發願心」。這個世間的福報、天人的福報決定不去享它，為什麼？不究竟，依舊不免輪迴，福報享盡了還要墮落，所以這是不究竟，三界之內有漏的福報決定不求。
「又迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向願作得生想」。這個念佛人常常想著佛來接引我往生，許許多多念佛人臨終的時候不能往生，不是佛不來接引，是在臨終那個時候他的心亂了。平常心還滿清淨，一句佛號念得很好，心裡也求生淨土，到臨終的時候貪生怕死，不願意去了，還希望多活幾天，這就大錯特錯了。這樁事情，如果不是平素功夫真正得力，臨終我們自己能保證不會發生這個狀況嗎？自己不能保證。萬一到那個時候，貪生怕死念頭一生，這一生的機會就錯過了。所以要在平常訓練，訓練的方法，常常想死，到臨死的時候不害怕，常常想佛來接引我。你看印光大師他老人家的關房，關房裡頭有個小房間，供了一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛後面貼了一個大字，「死」字。天天把死字掛在額頭上，想著我隨時就要死，希望阿彌陀佛快來接引我。這個到死的時候見到阿彌陀佛一定生歡喜心，我天天想你，果然把你想到了，我就跟你去了。否則的話，一看到阿彌陀佛來，嚇到了，「不得了，我要死了」，這個麻煩大了，這個念頭一動就去不了了，佛也沒有了，你也去不了。常常要作如是觀，要真心真意的想。
所以一個真正念佛人，印光大師寫的這個字我們印了很多，我們把它縮小了，印成有這麼大張，實實在在講應該掛在我們床頭上，每天晚上睡覺都看到，這一躺到床上，心就做我要死了，看著阿彌陀佛有沒有來。天天這樣眼巴巴的盼望著，臨命終時生歡喜心，不會恐怖，不驚不怖，如入禪定，這個好，不要害怕。有些人講這還得了，這太消極了。這叫真積極，不是消極。世間人迷惑顛倒，不知道往生功德利益的殊勝，他不曉得。所以我們要常常這種想法，常常作得生想。所以眼不離佛像，天天看佛像，天天看到印祖這個教訓，這就是我們學習他，他老人家一生天天都是這樣想，他給我們做了個榜樣。
「此心深信，由若金剛」，金剛是比喻信心的堅固，決定不會動搖。「不為一切異見異學、別解別行人等之所動亂破壞」。這些前面都跟諸位報告過，這些是什麼？修學法門跟我們不相同的，依據經典跟我們不一樣的，決定不受他影響，我們只一心專修。「唯是決定一心，投正直進。不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，迴顧落道，即失往生之大益也」。如果我們被人家幾句話動搖了，這個往生的真正利益就失掉了，那實在講是太可惜了。
下面這裡大師又假設一個問答，都是幫助我們建立堅固的信心。「問曰：若有解行不同」，這一句是講學佛的，或者是學禪的，或者是學教的，或者是學密的，這些人，解行不同。「邪雜人等」，這句是不是學佛的，不是學佛的他在社會上也很有地位、很有身分，甚至是知名的學者，「佛教是迷信，你怎麼學這個？」這叫邪雜人等，邪是說其他不同的宗教。碰到這些人，「來相惑亂」，惑是迷惑，亂是擾亂我們。「或說種種疑難，道不得往生」，他終極的目標就是勸你放棄念佛，不能往生的。
「或云：汝等眾生曠劫已來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡五逆四重」，四重是殺盜淫妄，戒律裡頭的四重戒。「謗法闡提」，謗法是毀謗正法，闡提是梵語，翻成中國的意思就是沒有善根的人，斷了善根的人叫闡提，沒善根的人。「破戒破見等罪，未能除盡」，你造的這些罪業沒除盡。「然此等之罪繫屬三界惡道」，前面所講的種種罪行，果報都在三惡道。「云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也」。這樣業障罪孽深重的人，怎麼是你在一生短短時日念佛你就能生到西方清淨國土，那個地方個個圓證三不退？他來跟你說，你自己想想，你能做得到嗎？你有分嗎？我們往往聽了這些話信心就動搖了，這就是人家來迷惑我們，來擾亂我們。
我們要怎樣才能夠堅定自己的信心不被外境擾亂？底下大師教導我們，「答曰：諸佛教行，數越塵沙，稟識機緣，隨情非一」，這個四句是總說，這是總綱領。佛教導一切眾生法門無量無邊，這麼多的方法，佛是怎麼說出來的？是隨機說出來的。其實佛哪有方法？佛沒有定法，眾生什麼根性，佛就給他說什麼法；眾生什麼毛病，佛就給他說什麼法，佛沒有定法可說，隨情非一，沒有一定的方法，所以法門就無量無邊。正如同大夫給人看病一樣，給人開藥方一樣，一個人一個藥方，沒有相同的藥方，縱然相同，他用藥的分量也不一樣，哪有相同的？佛說一切經是當時給人開的處方，換句話說，沒有一個方子是為我們開的。我們今天拿著佛替當時那些人開的處方，我們隨便拿來用，那不死才怪！不是佛害你，是你自己害自己。佛現在不在世，為我們現在這些苦難人留了一個藥方，留了個藥方你不相信，你又不肯用，你怪誰？留的這個藥方是什麼？就是往生經典。這是佛特地為末法五惡五苦眾生開的一條一生決定得度的法門，就是這一門。所以你要問，千經萬論哪一部經是佛對我講的？《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，這就是對我說的。我生在末法，確實今天是五惡五苦的時代，這是專門為我們說的。因此我們的修學決定要以這個為主。
實在說我往生真正有把握了，我再遍涉一切大乘，沒有關係，為什麼？我隨時走得了。我往生還沒有把握，我就專修這個法門，這個人叫聰明人。什麼時候有把握？你不要問別人，自己曉得，自己知道。問別人，人家縱然是給你印證，也是騙你的，也不是真的，不可以輕易聽信人言。我有一年在洛杉磯講經，講完之後有三個年輕人來問我，要我給他印證他們有沒有開悟？曾經聽說一個密宗的上師，在那邊大概一共是五個年輕人，給他們印證他們都開悟了。所以我去講經，他來問我，要我看看他有沒有開悟？我說老實話，我說「你們沒有開悟。」他當時很生氣，「有上師都說我開悟了，你怎麼說我沒有開悟？」臉上顏色馬上就不好看。我就告訴他，「我沒開悟，你來問我有沒有開悟，你準沒有開悟。」你要開悟了你還來問我嗎？不能輕聽人言。簡直是現在稀奇古怪的事情太多，到處都有，不要受人騙，不要上當。佛法實在是修的什麼？清淨心。幾句不好聽的話馬上就生氣了，你這個心哪裡清淨？換句話說，人家讚歎、捧你一下，你就歡喜；說幾句不中聽的，立刻就不高興，完全是凡夫，你有什麼功夫？這個要知道。所以一定要曉得，哪一些經是佛為我們說的，為我們這個時代人說的，我們這個時代人修學真正得力。
下面大師用譬喻來說，「譬如世間人眼可見可信者」，這是先舉現量的境界、眼前的事情，說出來大家都會相信，不會懷疑的。「如明能破闇，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別」。這是講出來大家都相信的，眼前的事情，你親眼看見的。「何況佛法不思議之力，豈無種種益也」，這就說出佛法無量的法門，每個法門都有它的利益。但是這個利益要對了根性才能發生利益，不對根性就不可能有利益。好像那個藥店，我們到藥店看幾千種幾萬種，統統是好藥，都能治病。可是你害的病跟那個藥性質不對那就不行了，那就不能對治。一定要對症，統統是好藥，不對症那就沒有一樣是好藥，佛法亦復如此。
「隨出一門者」，出是超出，超出什麼？超出煩惱門。「隨入一門者」，入什麼？「即入一解脫智慧門也」。「為此隨緣起行，各求解脫」。一切眾生的根性不相同，程度不相同，愛好不相同，生活環境不相同，習氣不相同，所以佛有種種法門，都是幫助一切眾生求解脫的，我們要明白佛教化眾生這個原則。「汝何以乃將非有緣之要行，障惑於我？」我自己所具備的種種條件，這個念佛法門很適合我，我修學很有受用，假如說遇到個學禪的，你為什麼偏偏要我修禪？禪對你也許有利益，對我沒有利益，我不是禪的根性。這就是那個法門與我沒有緣，這是與我有緣的，有緣就是對機、契機！
「然我之所愛」，我所喜歡的這個法門。「即是我有緣之行」，這個法門對我就有緣，契我的機。「即非汝所求」，你跟我修學的法門不一樣，我這個法門不是你所要的。同樣的一個道理，「汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求」，你修學那個法門也是佛傳給你，沒錯，你是那個法門的根器，你修學得力，我修學就不得力，與你有緣，與我沒有緣。「是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也」，這是個大原則、大前提，如果隨自己的根器，隨自己的愛好，這個法門修學一定能得利益，一定能夠很快得到成果。你修學功夫得力，有了一定的成就，發願迴向求生淨土，也決定得生。《無量壽經．三輩往生》那一品裡面，一共有四段經文，最後一段慈舟法師判的「一心三輩」，就是屬於這一類的。可見得淨土法門非常廣大，專修的人得生，不修學這個法門，修學其他法門，迴向也能得生。所以這個法門殊勝，一切諸佛讚歎，是有道理的。
「行者當知」，這段話很重要，「若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也」。我們學佛人有兩種人，一種是搞佛學的，搞佛學他是不修行，他完全把佛法當作學問來研究，這一切經典都可以去研究，現在這樣的人很多，這是求解不重行的。不重行是決定得不到結果，換句話說，他不能斷煩惱，不能出輪迴，即使經典念得再熟，講得天花亂墜，依舊還是生死輪迴。「若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也」。這就是講修行，修行是什麼？學佛。諸位要知道，佛學跟學佛不一樣，前面一個是佛學，後面這個是學佛。學佛那必須要學與自己有緣的法門，一門深入，不能學兩門、三門，學多了你的心力、精神都分散，你不能成就。
實在講任何一個法門都是修學三昧的法門，三昧是正定，在淨土宗裡面講就是一心不亂，就是修清淨心。一個法門叫心清淨容易得到，同時學幾個法門，想心地清淨非常困難。因為一切經典你要不會看的，你看多了連佛法都不相信了。為什麼？前面跟大家說過，佛沒有定法可說。佛要遇到這個人，向釋迦牟尼佛請教問題，這個人很執著，佛就跟他講空，講空是什麼？破你的執著。佛遇到另外一個人，他什麼也不執著，一切空空如也，佛就跟他講有，破他空執。你一看到佛怎麼一會兒說有，一會兒說空，到底是空、是有？自己說話，自己自相矛盾，算了，我不學他了。他不知道佛用這個藥，這個藥是對這個人的，那個藥是對那個人的，這個人用這個藥他病好了，那個人用那個藥病也好了，佛說法如是如是。我們不了解情況，看到佛說法完全自相矛盾，正是自己迷惑顛倒。像這樣的情形在大乘經典裡面太多太多。所以我們理解之後，對於佛所說一切法統統不執著，曉得他這個說法對哪一類人，那個說法又是對一類人的，所對的不同根性。哪一個法與我有緣我就專修它，專修所謂是「事半功倍」，用的力量少，得的成就大，少用功勞，多得利益，這要會學。
底下說了很長的一篇比喻，這個比喻雖然長，很容易懂，我們念念就可以了，所以念的時候要細心體會。「又白一切往生人等」，我們看大師用的語氣極尊敬，一切往生人等是指我們，我們這求往生的，善導大師用白，白是最恭敬的語氣。實實在在像如來在大經上講「不輕初學」，決定不能看輕初學，對初學的人跟對佛一樣的尊重。所以這些地方我們要特別留意。「今更為行者說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難」，外是外道，邪是邪教，異見是不同見解的這些人，怕他們來為難。這裡說了一個比喻。「何者是也？」什麼比喻？「譬如有人，欲向西行百千之里」，譬如有個人他要往西面去，這個路很遙遠，有百千里，相當遙遠。「忽然中路見有二河」，走到半途看到兩條河流，「一是火河在南，二是水河在北」，南北有兩條河。「二河各闊百步」，闊是寬度，有這麼寬。「各深無底，南北無邊」，南北很長，看不到邊際。
「正水火中間，有一白道」，這兩條河當中有一條很窄小的一條道路。「可闊四五寸許」，就像個獨木橋一樣，旁邊這個河是其深無底，這個比絕壁懸崖還要危險。「此道從東岸至西岸，亦長百步」，有這麼長的一條道路，這個道路非常窄小，非常之危險。「其水波浪交過濕道」，這個小路常常被水侵蝕，也常常被火燒著，「其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息」，這一條小路，實在講非常非常危險的道路。「此人既至空曠迥處」，這個人走到路的邊上，真是進退不得，這個地方「更無人物，多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺」，看到這個人獨自一個人在這邊走，這些盜賊、惡獸都想來傷害他。「此人怖死」，怖死是什麼？怖是恐怖，怕死。「直走向西」，往西面走，「忽然見此大河」，兩條河一條水河、一條火河。「即自念言：此河南北不見邊畔」，南北很長見不到邊。「中間見一白道，極是狹小，二岸相去雖近，何由可行？」怎麼走法？「今日定死不疑」，想到這裡，走到絕路。
「正欲到迴」，想回頭，這回頭「群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去」，只有這麼一條窄路，「復恐墮此水火二河，當時惶怖不復可言」，這是恐怖驚慌到了極處。「即自思念：我今迴亦死」，迴是回頭，回頭群賊惡獸都在等他，這是必死無疑。「住亦死」，住在那裡不動，不動也不行，不動這些惡獸慢慢的靠近自己了。「去一死」，往前面那條路上也是危險的道路。「一種不免死者」，想想走到絕路了。「我寧尋此道向前而去」，剩了這條窄路，雖然很危險，也是一條死路，我就往這條路上走去吧！
「既有此道，必應可度。作此念時，東岸忽聞人勸聲」，人看不到，有聲音在勸他，「仁者，但決定尋此道行，必無死難，若住即死」，你往這條路走一定走得通，你要是停下來那一定就死。「又西岸上有人喚言，汝一心正念直來，我能護汝」，我可以保護你，「眾不畏墮於水火之難」，西方有人在那裡招喚他。「此人既聞此遣彼喚」，此是東面，東面有聲音勸他去，西面有人喚他迎接他來。「即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心」，這下定決心往西面走了。「或行一分二分」，走了沒多遠，「東岸群賊等喚言：仁者迴來，此道嶮惡不得過，必死不疑，我等眾無惡心相向」，他才走沒有多遠，這邊這些群賊在勸他，勸他回來，我們對你沒有惡心，你放心回來好了，這條路太危險，太可怕了，勸他回來。「此人雖聞喚聲，亦不迴顧，一心直進念道而行，須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。此是喻也」。這沒有多久他就到達西岸，西岸那邊有善友歡迎他，非常歡喜，永離諸難。這是一段比喻。
比喻的什麼？底下一段就「合喻」，告訴我們比喻的是什麼。「言東岸者，即喻此娑婆之火宅也」，把我們娑婆世界比作東岸。西岸就是西方極樂世界。「言群賊惡獸詐親者」，詐親不是真的親，假的，「即喻眾生六根六識六塵五陰四大」，比喻的這些。「言無人空迥澤者」，到這個地方沒有看到人，只看到群賊惡獸，群賊惡獸就比喻惡知識，不是善知識。「即喻常隨惡友，不值真善知識也」，沒有遇到人，沒有遇到善知識，所遇到都是惡知識。「言水火二河者，即喻眾生貪愛如水，瞋憎如火也」，就是貪愛、瞋恚兩大煩惱，貪瞋的煩惱。「言中間白道四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也」，比喻我們在貪瞋痴慢當中，忽然還起一念心，還想求生西方極樂世界，比喻這是一條白道、一條小路。「乃由貪瞋強故」，就好像水火常常侵蝕這條小路。「善心微故，喻如白道。又水波常濕道者，即喻愛心常起，能染污善心也。又火焰常燒道者，即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也」。雖然念佛求生淨土，貪愛、瞋恚這個煩惱常常會起來。
「言人行道上直向西者，即喻迴諸行業直向西方」，這就是迴向發願求生淨土，比喻這個意思。「言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者」，這是比喻釋迦牟尼佛不在了，所以看不到人，佛的經典還在這個世間，譬喻說我們只聽到聲音沒有見到人，佛在經上勸我們求生西方，譬如聽到聲音，見不到人。「言或行一分二分群賊等喚迴者，即喻別解別行惡見人等，妄說見解迭相惑亂」。這就是你遇到一些惡友、惡知識，他們來勸你改學別的法門，使你這一生真正脫離輪迴、圓成佛道的機會這樣喪失掉，這是一類。第二類，「及自造罪退失也」，第二種是你自己造作業障、罪業，那就是什麼？貪瞋煩惱太重，念佛的功夫抵不過，對於經教理解不夠透徹，內生煩惱，外面又有五欲六塵的誘惑，這樣退轉了，是比喻這樁事情。
「言西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也」，西方極樂世界阿彌陀佛現在，我們也見到人，聽到聲音，他在那裡招喚。「言須臾到西岸善友相見喜者，即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴，迷倒自纏」，迷惑顛倒，自己纏縛了自己，「無由解脫」，這是我們現前的狀況。「仰蒙釋迦發遣」，今天我們承蒙釋迦牟尼佛教導求生淨土，「指向西方，又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意」，二尊就是本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，我們順從這兩尊佛的意願。「不顧水火二河」，這就是煩惱，內裡面煩惱、外面的誘惑統統不顧，統統放下，統統不理會，一心一意念佛。「念念無遺，乘彼願力之道，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」，這是講見到佛，生到西方極樂世界，那真是大慶幸，無始劫以來心心嚮往的，這一次終是滿了願。比喻是比喻這樁事情。我們能深深體會比喻的大意，自然就能堅定信心。
底下一節說，「又一切行者，行住坐臥，三業所修，無問晝夜時節」，也就是一切時一切處所。「常作此解」，這個解是見解，我們必須有這樣的見解。「常作此想」，要有這樣的想念。「故名迴向發願心」，你心裡常常想、常常念，這就是迴向發願。「又言迴向者，生彼國已，還起大悲，迴入生死，教化眾生，亦名迴向也」，這是迴向第二個意思。所以有人對於這個法門沒有深入的理解，看到念佛修淨土的人他都搖頭，認為什麼？自了漢，學小乘。現在眾生這麼苦，不發大慈悲心來度眾生，自己想逃到西方極樂世界去避難去。往往輕視這個法門，瞧不起念佛人。這是大錯特錯！還有一些人不求往生，他要生生世世做法師，或者生生世世在這個世間做大官、大富長者，來幹什麼？我要護持佛法，我要弘揚佛法。來生你有把握能得人身嗎？不簡單！
我們自己一定要量量自己的能力，仔細冷靜去思惟，不要講過去生，過去生的事情不知道，我們沒有宿命通，沒有他心通，這一生的事情還能夠記得個差不多，我們從幼年到今天，起心動念、身口造作到底是善業多還是惡業多？冷靜想一想，造的惡業多，善業少。善業什麼時候造的？學了佛之後才曉得造一點善業，沒學佛之前全是自私自利。來生得人身難，太難太難。所以往生西方極樂世界就是發願救度一切眾生。救度眾生先度自己，我自己度自己都度不了，還有什麼能力度眾生？這個重要。我們看到一個人掉到水裡快要淹死了，我很想去救他，我不會游泳，跳下去白搭一條命而已。到西方極樂世界學本事，學成之後，回來之後我見一個才能救一個。今天沒有能力，到西方極樂世界是去讀書、是去留學，是去學智慧、學神通、學本領，是為這個去的。所以到了那個地方去，還是大慈大悲迴入生死，再回來教化眾生。
有人就問了，那到西方極樂世界去了，好久才可以回來呢？因為他的大悲心很重，恨不得馬上就可以回來，那行不行？行。你去念《無量壽經》，《無量壽經》上清清楚楚，到西方極樂世界跟阿彌陀佛見個面，給他拜三拜，告訴阿彌陀佛，「我慈悲心很重，我現在就想到娑婆世界去度那些眾生，可不可以？」阿彌陀佛一定點頭，「好，你去吧！」你就行了。你再來的時候，阿彌陀佛威神加持你，能滿你的願。《無量壽經》上沒有限定你在西方世界多久、證得什麼樣果位才可以離開，沒有說這個，沒有說這個那去見個面就可以回來了。西方世界真的是開放、自由。一些人不知道極樂世界的好處，你把這些經典細細去讀，任何一個國家地區，講到真正開放、自由，統統比不上極樂世界。我們今天講民主、開放、自由，西方極樂世界是第一，那真實不虛。所以你即使有大悲心，趕快跟阿彌陀佛見一面再來，就沒事了。沒有本事，阿彌陀佛幫助你，智慧威神加持你，你也就好像有本領了。非常非常重要，決定不能誤會。
「三心既具，無行不成，願行既成若不生者，無有是處」。大師在此地給我們做的結論斬釘截鐵，句句話都肯定，叫我們不生一絲毫疑惑。三心既具，具是具備，也就是常講的三心圓發，發得圓圓滿滿。無行不成是講大乘佛法，無論你修學哪個法門，所有一切大乘法統統建立在菩提心的基礎上，我們念佛法門是大乘法，也建立在這基礎上。不管修學那個法門，沒有這個三菩提心他就修不成功。學禪也好、學密也好、學教也好，統統要三心，那就是要用真誠心、要用深心、要用大悲心；沒有三心，所有一切大乘法門統統落空。願行既成這一句是專講修淨土的，前面那個無行不成是通所有一切大乘佛法，後頭這句是專講求生淨土，你有菩提三心圓發要想求生淨土，是決定得生；如果具足三心還不生的，沒有這個道理，可見得這個三心非常非常重要。《無量壽經》上講，「發菩提心，一向專念」。
「又此三心，亦通攝定善之義，應知」，這就是包括所有一切佛法，定善要三心修，散善也要這個三心修。換句話說，一切真實，對佛法真實，對世間法也真實；對佛菩薩真實，對所有一切人都真實；對我們尊敬的人真實，對我們討厭的人也要真實。使我們的心才真正達到清淨、平等，我們這一生往生才有把握。如果這裡頭有分別、有差等，往生就沒有把握。因為往生那一念，心要真正清淨平等才得生。清淨平等心要在平常養成，到臨終那個時候我再來修清淨平等，恐怕來不及了，要在平常養成。求高深之果，西方極樂世界是究竟第一圓滿的果報，一定要順，一定要契甚深之理，這句阿彌陀佛是極深之理，要厚培善根，這是力行，依據真實的理論求真實的果報。
古人說這個三心順三法，第一個至誠心，念真如平等一性，深心跟發願迴向心是自行化他。三心一念中修，沒有前後，沒有次第，一即是三，三即是一，我們見思煩惱自自然然就沒有了，不斷自斷，這個功夫上乘。能夠伏煩惱，真正伏住了，雖然煩惱不斷，沒有斷，它不起作用，這是中等的功夫。雖然念，念還伏不住，煩惱還伏不住，有的時候還常常起現行，這是下品功夫，一定要認真去做。經上雖講的是上品上生，裡面所講的原理原則貫穿底下九品。換句話說，功夫都是一樣的，菩提心是一樣發，發的那個心大小、偏圓不一樣，才有九品的差別。下下品也是這三心，那個三心的堅定、三心的清淨比不上上品上生的人，都是建立在三心的基礎上。
本經後面有說得很好，不在我們這章上，勉勵我們如果是念佛的人，這是佛說的，「當知此人即是人中芬陀利華」，芬陀利花是白蓮花，蓮花裡頭最殊勝的，這是佛稱讚念佛人就像人中的白蓮花一樣。「觀音勢至常為勝友」，觀音、勢至是你最好的朋友，這個人將來必定坐道場，必定生諸佛家，諸佛家就是極樂世界。所以佛是囑咐阿難尊者，要好好的持是語，持就是受持，「持是語者，即是持無量壽佛名」。什麼叫持是語？就是叫你一心念佛，一心念佛就是佛在《觀無量壽佛經》囑咐阿難「受持佛語」。我們到這個地方這是將三心講完了，明天我們要用這份講義，明天這一章就圓滿。明天講的底下有三種人，就是它的重點在「慈心不殺，具諸戒行」，這是第一種，第二種「讀誦大乘」，第三種「修行六念」。明天也一次就把這個跟諸位介紹，我們這一章就講圓滿了。好，我們念佛迴向。