佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第二十三集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0023
請掀開經本六十七面，第二行，從當中看起：
【其二者。世間人民。不順法度。奢婬驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。】
到這裡是一小段。前面一大段講五種惡，說的是「殺生惡」，這第二段是講「偷盜惡」。五種惡，每一種裡面可以說都牽涉到其他的，不會只有是一個單純的。所以作惡實在是非常可怕，一個主因，其他的幾乎它都會涉及。從這個經文裡面，我們看得非常的明顯。
佛說『世間人民，不順法度』，法度，法是法律，度是制度，用現在的話來講，不但是國家的法律，包括了社會道德、風俗習慣，當然包括佛給我們的一些戒律，全部都包括在其中。不順就是不遵守，不能隨順法度，於是乎才奢侈。這個地方的『婬』是指男女之婬，跟前面所講的不一樣，前面那個意思廣泛，我們看這個文字就知道了，前面是有三點水的。『驕縱』、『任心自恣』。這些現象在現代的社會裡，比從前確實嚴重很多，這是我們都能夠體會得到的。
『居上不明，在位不正，陷人冤枉，損害忠良』，這四句是指一般在社會上有崇高地位，負領導責任的這些人，完全為了自己的權位，任意陷害別人。李老師在此地小字裡頭註的「宋高殺岳」，指宋高宗殺岳飛，確實這是舉的一個例子。實在講，宋高宗殺岳飛是一樁歷史上的公案，岳飛該不該死？我認為他很該死。過去有很多人覺得我念歷史，看法跟人家不一樣，真的是不一樣。岳飛怎麼該死？我的評論是，徽宗是高宗的哥哥，大不了幾歲，才三十幾歲，岳飛一定要把他迎回來。迎回來之後，說老實話，這皇帝誰作？宋高宗肯把皇帝位子讓給他嗎？不肯讓給他，換句話說，決定不願意他回來。岳飛一定要把他迎回來，那非殺不可，這是誰的仇敵？宋高宗的仇敵。所以是岳飛頭腦沒想通，權力利害在當中。秦檜要做宰相，他要做皇帝，你去把他的哥哥請回來之後，換句話說，哥哥做皇帝，宰相一定是岳飛，秦檜跟宋高宗兩個都要退下來，這兩個人肯幹嗎？所以我說岳飛愚痴，應該被殺。我的看法跟人家看法不一樣，這個要知道。
世間人權力欲望很重，岳飛實在講是一腔愚忠，事情沒看得清楚。看清楚，應該怎麼樣？應該退休，不要搞這個事情。裡面的心理都看得很清楚，有什麼搞頭？退休就好了，那他一生真正能保住他的平安，不要再搞這個東西。這是讀歷史，看我們眼前這些事實，許許多多的看法自然就不一樣，就會明瞭。這個事情，無論是高階層的、中階層的、下階層的，常常看到，心裡總得明瞭。做人一定要能忍讓，決定不害人，害人，現在是佔一點便宜，後來的果報不得了，想通了之後才真正曉得得不償失，得到的太少了，失掉太多了。
『心口各異』，這就是我們講的口是心非。『機偽多端』，這個人機心、機詐。『尊卑中外，更相欺誑』，上面欺騙下面，下面蒙蔽上階層。中外是什麼？中是講自欺，自己騙自己，外面是騙別人，自欺欺人，指這一類。這是說明為盜之因，他為什麼貪盜？盜就從這兒來，統統是為了自身的權力、自身的利益，他才這樣做。『瞋恚愚痴，欲自厚己，欲貪多有』，貪而無厭，『利害勝負』，統統都是從得失上著眼。『結忿成讎』，這就是造業。『破家亡身，不顧前後』，前後是講因果，前因後果，他不想想，造什麼樣的因就會有什麼樣的結果。如果想到後果的可怕，起心動念自然就謹慎、就小心了。所以一定要有長遠的眼光，人不只這一世，還有來世，這一世短暫，來世長遠。短暫的享受招得來世很長很長的苦痛，這不值得，這是一個聰明人決定不願意做的，智、愚就從這個地方來分辨。
【富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。】
『富』，富貴，李老師小註註得很有味道，「未必淨財」，就是他得的財富未必是乾淨的，為什麼？這裡面就有盜貪。為什麼不乾淨？財是偷盜來的。偷盜，佛法的盜戒包括範圍非常廣泛，指是用種種不正當的手段得來的，統統叫盜財。譬如你做官，你在位有權、有勢，人家想託你辦事，不得不巴結你，不得不送禮給你，那個禮是他不甘心不情願，但是非送不可，這都是盜。不一定要自己去偷盜，逼迫人家不得不送來的，也是盜戒。你就曉得盜的範圍是多廣泛，凡是用一種不正當手段所獲得的，全部在這一條戒範圍之內，不是你本分應該得到，而你用種種手段得到。人家歡喜送給你也好，不管什麼手段也好，甚至於像出家人，如果是歛財、貪財，用種種方法叫信徒還磕頭頂禮送給你的，那也是盜，為什麼？你是用欺騙的手段。所以這個字範圍很廣大，我們應當要曉得。
得到了財富，吝嗇，不肯布施，不肯幫助別人。『愛保貪重，心勞身苦』，心天天牽掛著他的錢財，錢多了很麻煩，又怕錢貶值，又怕投資蝕掉了，或者是放高利貸丟掉了，苦處就太多太多了。所以有很多人講，有錢的人好，羨慕有錢的，他不知道，你仔細看清楚了，有錢的人沒有貧人快樂。貧人晚上睡在床上，一覺睡到天亮，什麼也不想，日子真好過，有錢的人日子不好過。所以財富，說實在話只要夠用就行了。我告訴諸位，夠用到什麼程度？最理想的標準是一年，我有一年的積蓄，一年夠用了就不可以再貪，最多不能超過三年；你的財富能夠用三年以上的，這是過分，確實如此。三年以上的財富那真的是過分，不應該。應該怎麼樣？布施，就施捨。今天你有存一年的，譬如你有三年，你把兩年都布施掉，至少我一年還餓不死，這一年就夠用了！諸位能夠常常這樣想，你就能真正做功德，真正布施。布施是財富之因，財布施得財富，你的財富不會缺乏，這是佛給我們講的，三種布施有三種殊勝的果報。
要肯施、要敢施，歡喜布施，你歡喜布施，你得的果報就自然，自自然然得來。別人勸你布施，像割肉一樣，布施得很痛苦，是布施了，但是布施之後又後悔，心裡又難過。這種人有，他將來有沒有得果報？得果報，得的果報得來好辛苦，不是得的很痛快，是得的好辛苦。就是你布施的痛快，將來你的果報得來的很痛快；你布施很困難，你得的果報也不容易，但是會得來。這是說明這都是世間相。所有財富，實在講，我們自己能享受的實在太少，太有限了，那些東西不過是給你看看而已，你就那麼迷惑顛倒，哪裡是自己的？不是的，不過是看看而已。與其是看看，何不如讓大家去享受，這才是個聰明的想法。
『如是至竟，無一隨者』，這就所謂是「萬般帶不去，唯有業隨身」，沒有一樣東西自己能帶得走。
【善惡禍福，追命所生，或在樂處，或入苦毒。】
這就是講將來的果報。你造的善業，三善道享福，你造的惡業，三惡道受苦，這就是『善惡禍福』。善惡是講的因，禍福是講的果，這個東西真的是跟著你的，你死了它也跟著你走，你不管投生到哪一道都丟不掉。
【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】
這是講盜業的行為，前面都是敘說原因，他為什麼會有盜心？會有這種意念？這個地方說明的事實，他的行動。『見善』，善人、善事他不知道羨慕，他還毀謗，這個罪過非常之大。古聖先賢教給我們「敬君子，遠小人」，也就是教給我們，要親近善人，遠離惡人。對於惡人的態度是敬而遠之，見到面恭敬，遠是什麼？遠是不跟他交往，是這個意思。也不是說故意躲避，那就錯了，見面還非常恭敬、有禮貌，他所講的東西我們不聽就是了，他教給我們東西我們不去學習就是了，這就叫遠。所以不是拒人千里之外，不是這個意思。
『常懷盜心』，常有這種意念，這個意念是別人的東西自己希望得來，得到之後，享受完了，想辦法再去動腦筋再去取別人東西，就是這個意思，『消散復取』，貪而無厭。這個範圍非常之廣大，包括所有一切財物，所有種種的手段，都包括在其中。下面這是講果報。
【神明剋識。】
這個『識』字念去聲，當動詞。
【終入惡道。】
『神明』是什麼？這有兩個意思，第一個是天地鬼神。天地確實有管這些的神明，這不是假的。佛法雖然不拜神，但是佛法承認宇宙之間有天神、有鬼神，天神跟鬼神的社會跟我們世間大致上差不多，他是有組織的，有專門管賞善的，有專門管罰惡的，天地鬼神有這一類的。可是他有沒有權害你？他沒有權。譬如警察，警察沒有權干涉你，你犯了法，他就有權抓你；你不犯法，他要抓你，他犯法，他沒權。所以，我們人造作這些罪惡，神明那個地方已經也是登記了，將來你死了之後再給你算帳。這是一個講法，這是一種通俗的講法，但是確實是有這個事情。
佛法對於這個講法並不重視，佛法重視的神是自己的神識，佛法重視這個講法，也就是俗話講良心。你要受良心的譴責，為什麼？你做的壞事你一定記得，你阿賴耶裡的印象抹不掉，這種惡的念頭常常會起現行，晚上也作惡夢，也有很多恐怖，「神明剋識」，這些惡念就會引你到惡道去。所以這三惡道，說實在話誰叫你去的？自己去的，就是這些惡的念頭牽引著你去。佛法裡面講，人臨終之後到六道投胎，什麼力量？業力。你哪一個念頭強，這個念頭就牽著你投胎，貪的念頭強，就到餓鬼道去，瞋恨的念頭強，就到地獄道去。由此可知，並不是閻王判你入哪一道，閻王說判你入哪一道，那是世俗的說法，不是佛法的說法。佛法說你自己去的，六道都是你自己去的，這確實不能怪人。
【自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
『三途』，三途是你自性變化出來的，換句話說，自作自受，不是有人在那裡安排。我上次給諸位講章太炎的故事，地獄的刑罰是受罪的人自己變現出來的，沒有這個罪的人看都看不到，這是真的。所以，一切境界都是自性變現出來的，天堂、地獄沒有例外，連西方極樂世界也是自性變現出來的。佛法講得的確是究竟圓滿，十法界依正莊嚴，無量無邊諸佛剎土統統是自性變現出來。所以造物主是誰？是自性，就是自己的真心，這是宇宙萬有的本體。《華嚴》上說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，心就是真如本性，所以才是自然而然的，沒有一點勉強。
底下一段是第三段，是講「邪婬惡」。
【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】
這一段是說明這個世間亡命邪婬之人，作惡不知道身心、家庭的損害，他統統忘掉了。當然，這種人自古以來就有，沒有現在這麼多。古時候實在說雖然教育不普及，那是真的，沒有像現在這麼普及，可是從前教育的深入人心，那個影響比今天深遠的太多了。即使在鄉村農家沒有念過書的，他對於讀書人尊敬、對於讀書人羨慕，讀書人講的一句話，就跟帝王聖旨差不多。所以地方上有一些糾紛，從前哪有警察？哪有這些司法官？有了糾紛怎麼辦？找個教書的，三家村窮秀才，找他來評評理。他給他一說，孔老夫子怎麼說，孟老夫子怎麼說，大家就心服了，問題就解決了，不要法官、不要警察。這是從前教育所產生良好的效果。
還有一種是輔助教育之不足的，就是歌舞、戲劇。古代的歌舞、戲劇是教育，你看看戲劇所編的，它的內容不外乎忠孝節義；唱的歌詞，孔老夫子《論語》裡面給它訂的一個宗旨，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」。歌舞的目的是導入你的思想正確的，對於宇宙人生有個正確的想法、看法。可見得從前娛樂它的目的是教學、是勸善，不像現在，現在這些歌舞是教人作惡，唯恐你不壞，你說這有什麼辦法。我在台灣的時候，曾經有一次，這很多年前，在方東美先生家裡，有一些客人，也是談到時局的問題，問方先生，他說美國將來會不會亡國？我們從歷史上來看，沒有千年萬世的國家，羅馬也會亡國。於是大家就問了，美國亡國第一個因素是什麼？第一個原因，最重要的一個原因是什麼？方老師答應的兩個字，「電視」，他說這個東西將來是美國亡國最主要的一個原因。電視是什麼？教兒童、教社會、教成人，教他殺盜淫妄，這還得了。真有學問的人，他一眼就看到。
所以那時候他提醒，我們台灣的電視要注意，但是還沒有嚴重到美國那個程度，逐漸逐漸在變質了，這不得了。你看台灣現在立法院打架的這些鏡頭，這個教育小孩很深。現在小孩在學校，我聽說小學生、初中學生打老師，跳到桌上砸東西，為什麼？學立法院。小孩就開始學，將來長大了，他們那個動作比現在的高明太多了。現在立法院打架算什麼，小兒科的，你說這怎麼得了。
佛在此地一開頭勸我們，『世間人民，相因寄生』，這就是我們彼此互相的依存，才能夠生存在這個世間。『壽命幾何』，幾個人想到這個事情？這是給我們說明真相。『不良之人』這是指那些邪婬的、貪婬的，『身心不正』，這底下容易懂，好懂。佛在此地告訴我們，不當做的他拚命去做，應當要做的他不做。應當做的是什麼？要去讀古聖先賢的典籍。古人的書不能不讀，特別是中國的古書。我們的老祖宗對於後代的子孫，可以說是真正對得起，設想的太周到了。他們把他自己一生的智慧、經驗寫成書本留給我們，怕的是文字會隨著時代改變，改變到後來你看不懂了。像今天的拉丁文。我們走兩條路，語言會變，想出一種文，文不變，永遠不變，這個文叫文言文，永遠不變。你只要會文言文，孔老夫子兩千五百年前的人，你念他的文字就跟通信、當面談話一樣。你想想看，這種設想，這是大智慧，全世界任何國家民族裡頭沒有的，這是一種工具，把幾千年他們的智慧、他們的經驗、教訓留給我們做參考。我們今天子孫不肖，不念文言文、廢棄文言文，這實在是太痛心了，怎麼能對得起祖先？
學問、見識都是從古籍裡頭得來，你讀經長學問，你讀史長見識，你對於一切人、事看法自然跟別人不同，你看得清楚，你看得深遠。所謂是你有幾十年的眼光、幾百年的眼光，從哪裡來的？就是從古聖先賢這種智慧、經驗累積來的，這個要知道。所以，一定要念古書。念古書，現在人家一聽說念古書，文言文太難了，文言文難在哪裡？難在你不肯學，難在這個地方。在民國初年，小學生，十二、三歲的小學生寫出來的作文，小學生大概是四年級的，我現在手上還有三本，民國初年小學生的模範作文，是三、四年級的，中年級的，那個作文現在大學文學系的學生都寫不出來。什麼原因？人家念，現在不念。學佛，文言文非常重要，因為經典最晚的翻譯都是宋朝。所以李老師教我們文言文非讀不可，不難，他說你只要能夠背誦五十篇古文，你就有能力閱讀；你能夠背誦一百篇古文，你就能夠寫作。所以這個東西就是要熟念、熟背！現在人一聽到背書都嚇倒了，不肯背書，真的，大學文學院的學生，恐怕連五篇古文都背不熟，不要說五十篇了，那有什麼法子。
所以我教人念《無量壽經》，《無量壽經》四十八篇，李老師的標準只差兩篇，差不多了，你把這個東西念熟了。這個東西，尤其在海外，希望你們教給小朋友、你們的子弟，教他念這個書，把它當作古文念，當作國文念。你念這個書第一個好處，中國的語言不會忘記，你天天念。第二個，中國字認得，不會丟掉。第三個，文言文學到了。你將來讀中國古書、讀佛教經典，你這個基礎、這把鑰匙拿到了，對你沒有障礙，文字對你沒有障礙。第四個，佛法的根基也打下去了。一舉四得。你們如果能記住我這句話，回去教你們小孩，我這一個月就沒有白來，一舉四得。以後他的好處，他對你父母會感激一輩子，這個時候要把他奠下根基。這是『所當求者』，真正是要求的，最重要的一樁大事情。有這個，其他可以說統統都包括在其中。
【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】
這就是因為貪淫而造的殺業、而造的盜業，可以說是其他的殺、盜、妄語、飲酒是因這個原因就統統都全了，惡業都做全了。一個因會牽涉到其他，都具足了。
【如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
果報跟前面一段所講的沒有兩樣，統統是在三途。三途之苦我們沒有法子能夠想像，《地藏菩薩本願經》裡面，實在講那說的是微不足道，把那個痛苦只是透露了一點點。大家能夠熟讀《地藏經》，細心去體會，然後才曉得惡決定不能做。佛在本經上所說的「所當求者」，最殊勝的、最圓滿的就是叫你念佛求生西方，永脫輪迴。
【其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】
第四段先說明妄語的惡因。人為什麼會妄語？當然因素很多，佛在此地也是把最主要的給我們說出來了。首先說世間人『不念修善』，這句話是總說，如果他念念斷惡修善，當然惡業就不會造，他不念善，他念惡。『兩舌』，兩舌是挑撥是非，許多人有這個習氣，你說他有意的吧，也不見得是有意，你說他是無意的吧，好像也是有意，很難講。在這個人說那個人的是非，在那個人說這個人是非，叫他兩個不合，挑撥是非。大的，就挑撥兩個國家打仗，不知道多少生靈塗炭，你說這罪多重。兩個人不合，這個罪就很重了，要是兩個家庭不合、兩個團體不合、兩個國家不合，罪更重了。這些佛《地藏經》裡面講，死了以後墮拔舌地獄。
我過去在台中的時候，胡適之死的那一年，那個時候我有一個老朋友，以後也到台中，是李老師的一個好學生，徐醒民居士。他那個時候在新生報做記者，好像胡適之是在一次談話演講的時候，當時倒下去，就那樣死掉了。徐醒民居士在場，他一看到胡適之倒下去之後，馬上就來了很多醫生，醫生把他嘴巴打開，拿鉗子拔舌頭來看，他給我寫封信，他說胡適之墮拔舌地獄。真的，沒有錯。胡適之是什麼？他在中國專門講外國的東西，中國人不懂外國，對他佩服得五體投地；他在外國專門講中國東西，外國人不懂中國東西。兩頭騙，騙了幾十個博士，這是盜！妄語！所以死墮地獄。說老實話，中國今天遭這樣大的災難，他有很大的責任，提倡白話文，打倒孔家店，都是他帶頭幹的。所以誰消滅中國文化？他開端的，所以這個人是罪人。他是安徽人，跟方先生同鄉，方先生一提到胡適之就拍桌子罵，還搞什麼紀念公園，實在不像話。真的，一點都不假。這是兩舌。
『惡口』，惡口是說話粗魯，說話難聽，不曉得柔和。『妄言』是欺騙人，『綺語』是花言巧語，說出來的話很好聽，實際的目標都是騙人。像現在的歌舞，唱的歌詞，電視、電影裡面那些道白、那些歌曲統統是綺語。
這是口四種過失。它的起因是『憎嫉善人』，憎是瞋恨，嫉妒，對於善人。『敗壞賢明』，賢明之人，總要想方設法去阻撓他、去破壞他。『不孝父母，輕慢師長』，孝親尊師在世出世間都是根本大法，儒家的教學建立在孝道的基礎上，佛法也是建立在孝道的基礎上。不孝父母決定不會尊敬師長，不能尊敬師長，你的學業決定不能成就，在我們佛法裡面講，法身慧命的依靠就是老師。所以，佛法是建立在孝道的基礎上。今天佛法，諸位想想有沒有辦法再復興？難，太難，根基沒有了。早年我還沒有出國的時候，在台灣弘法那個階段，有些法師有機會到外國，在國外建道場，有的時候碰到我，給我談起來，我當時就勸他不要建道場。他說為什麼？我說你去建祠堂，不要建道場，建祠堂。祠堂怎麼建？不要建一家的，建中華民族百姓宗祠。像你們在這邊，在外面的華僑，這樣籌款容易。你建一個寺廟，不是佛教徒不會捐錢，你建祠堂，我們敬祖先，凡是中國人都願意出錢，財源得來容易，建祠堂。祠堂裡面就可以講經說法，為什麼？提倡孝道。人能夠知道孝親才會尊敬師長，然後才能夠建立寺院。你說先建寺院，沒有孝道的觀念，寺院不能產生作用。所以，我有些看法跟一般法師的看法不一樣。在國外的弘法先提倡孝道，有孝親再尊師，孝親尊師，佛法就可以建立，這也是有個次第、有個順序，不能顛倒。
當然，不孝不敬，朋友也就無信了。人與人之間交往依什麼？完全依利害，於我有利，今天是朋友，利沒有了，明天就是敵人，你說這個社會多可怕，道義沒有了，說實實在在還不如禽獸。獅子、老虎會吃小動物，牠吃飽了就不吃了，小動物在他面前走，牠理都不理牠，餓得不得了才抓一個吃。人不吃也害人，你說怎麼得了！人心之壞比豺狼虎豹不曉得要壞到多少倍，這個我們要知道的。如果沒有聖賢人的教育，人不如禽獸。所以，禽獸牠的罪受滿了，會再轉世，會到人道、會到天道。人得到人身，死了之後轉世多半都下去，為什麼？心行不如禽獸。諸位冷靜去觀察，你就曉得。
『難得誠實，尊貴自大，謂己有道』，這現在我們常常聽到。『橫行威勢，侵易于人』，憑著自己的勢力欺負人、壓迫人。『欲人畏敬，不自慚懼』，自己不曉得慚愧，拿現在話說，這個人已經沒有良心，喪失了天良，不怕將來的果報。『難可降化』，就是遇到諸佛菩薩，對他也無可奈何，為什麼？不肯接受。『常懷驕慢』，驕傲、貢高我慢，這一類的人。這一點諸位同修要記住，真正有學問、有道德的人決定是謙虛的，不會有一個說有學問、有道德會傲慢的，沒有這種人。孔老夫子在《論語》裡面就說過，他說假如這個人的才華像周公那樣的，「有周公之才之美」，美是講才華、學問，「使驕且吝」，假使這個人傲慢、吝嗇，孔老夫子說「其餘則不足觀矣」，這個人就不必談了。你就曉得，凡是真正有學問、有道德、有修行的人，決定是謙虛。
你要不信，你看《華嚴經》，你看《華嚴經》五十三參，五十三位善知識，善財童子去拜訪，沒有一個不是自己謙虛，讚歎別人。善財童子親近他，跟善財童子講一篇大道理，教導他之後，就說我在無量法門裡面只知道這麼一點點，我不如其他的那些善知識，你應當去親近他們。自謙而尊人，菩薩。我們沒有看到一個菩薩貢高我慢的，沒有看到一個菩薩自己認為了不起的，沒見過。佛法裡頭沒有見過這種人，儒家，你看看孔老夫子的弟子，夫子不必說了，你看他的學生，沒有一個是傲慢、是貢高的，這是世間聖賢，愈是有學問、愈是有修養的愈謙虛。凡是有驕慢，我們就記住孔老夫子的一句話，「其餘則不足觀矣」，我們對他就敬而遠之。
這些人往往他很有威勢、很有福報，福從哪來的？佛在此地講『賴其前世，福德營護』，營是經營，護是保護，他今天還有這麼大的勢力，還有這麼大的福報，是他前世所有的。今生所造的罪業，不是他致福的原因，這個諸位要記住，是他前世是個好修行，今生得這麼大的福報，有這麼崇高的地位，是前世修的。
【今世為惡。福德盡滅。】
這一生作惡多端，前世的福報雖然大，逐漸也就消失掉，也就享受盡了。到福報享盡的那一天：
【壽命終盡。諸惡繞歸。】
福報享盡了，享盡，惡業現前，這個時候後悔來不及了。
【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。】
這就是業力牽著他，擺都擺不脫。我們中國俗話說「舉頭三尺有神明」，這個也不假。作惡多端的人終歸有報，「不是不報，時辰未到」，時辰到了一定有果報。
【但得前行。入于火鑊。】
『火鑊』是油鼎，這是地獄裡頭一種刑罰，下油鍋，這是油鼎。所以，口妄語罪過是墮這個地獄。除這個之外，剛才講拔舌地獄，拔舌是輕的，再重的是烊銅入口，就是把銅鐵熔化了，給你灌到嘴裡頭，這樣倒下去，你就想想那是什麼樣的罪。這都是口惡的罪，油鼎是最重的，受這些罪。
【身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
在這個時候後悔來不及了，造作的時候很容易，受苦的時候，那是來不及了。你要知道將來的果報，我們今天言語不能不謹慎。所以諸位同修一定要知道，你造的一切善惡與佛菩薩不相干，你將來得善報，佛也沒沾光，你得惡報下地獄，佛也沒有受牽連，與佛不相干。佛真是苦口婆心點醒我們，叫我們自求多福，絕不騙你。騙你是什麼？騙你是有企圖。佛對我們有什麼企圖？既不要名，也不要利，你看看哪個經上叫你蓋個大廟去供養他，沒有！佛什都不要，這給你講的話就是真話。什麼都不要，什麼條件沒有，來勸你、點醒你，你要是說他有問題，也許就精神不正常。一個精神不正常的人能夠說出這麼多經典嗎？又不像。說的是頭頭是道，有條不紊，不像精神不正常。我們仔細思量，佛的確是大慈大悲，清淨平等照顧一切眾生，是希望你自求多福，希望你好。
再看最後一段。第五段是「飲酒惡」，這一段，古人有說它裡面含的是「意三惡」，意三惡就是貪瞋痴。這樣一來，不但是五戒，把十善都包括其中。因為這一段有很明顯的說到酒，也說到貪瞋痴，所以古人這兩種說法都很有道理。我們先看因緣。
【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。】
『世間人民』，什麼叫『徙倚』？徙倚用現代的話來說，就是猶豫不決。無論對人、對事我們講沒有主見，一會兒想這樣、一會兒想那樣，猶豫不決，總在那裡徘徊，不能下一個決斷，就是形容這個意思。『懈怠』就是懶惰，真的，這個毛病很嚴重。我們想想可能自己就有，特別是對於善法，尤其是對於佛法裡頭第一經典、第一法門，你聽了之後，想學又還不想學，這就是徒倚懈怠，這毛病都出來了。不能斬釘斷鐵把決心加下去，那是大智慧、大福德。放下萬緣，不但是世間一切法放下，所有一切佛法也放下，我只在佛經裡面取一部經，就取這部經。幾個人有這樣的智慧？幾個人有這樣偉大的決定？很少，那也是億萬人中一、二人而已，不是多數，極其少數。這是徒倚懈怠。
『不肯作善』，這是我們所說，不務正業，苟安放逸。『治身修業』，業就是事業，對於你在從事的這個事業不肯認真努力去做，對於身心的修養疏忽了，事業的經營也疏忽了。
【父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
現在在這個社會，家庭問題很多、很嚴重，這都是說的這個。實在講佛在三千年前講的，講的是什麼時候？正是我們現在社會現象。從前佛講這個，很少有，很少聽到，兒子不孝父母，把父親殺掉，這在古時候很少聽說，現在時有所聞。李老師以前給我們講了一樁故事，這都是實在的。好像是在清朝時候，有一個地方出了這麼一個大不孝的事情，兒子把父親殺了。當然這個兒子是要判死刑的，沒有話說的。國家對這樁事情怎麼處理？把縣長撤職。為什麼？這是你這一縣子民你沒有管好，你不夠資格做縣長。巡撫，就是省長，記過。出這麼一樁事情。更嚴重的，從前有城牆，城牆拆掉一個角，皇帝下命令拆掉一個角，是你這一個地方上的恥辱，你這一縣人的恥辱，怎麼會出這麼一個人！你想想看，國家看的多嚴重，哪裡像現在。所以，古時候社會安定有安定的道理。現在大家講人權、講自由了，我聽說在國外，在美國，父母教孩子，要想體罰他、責罰他都不可以。鄰居一聽說，去告狀，警察就來了，你沒有資格做小孩的父母。你說這怎麼得了？這不得了。
我記得，大概要是年齡比我大的人也許都記得，好像是在民國二十幾年的時候，那個時候我們政府的法律裡面還有一條叫「親權處分」。大概是在民國二十幾年以後，三十年廢除了，這條法律沒有了。什麼叫親權處分？親權就是你父母，你父母如果告這個兒子，這個兒子不孝，你把他殺掉，就沒有話說，馬上就殺掉。父母不要這個兒子了，你在這個社會上怎麼能立足？這叫親權處分。所以，李老師常講，有這條處分，做兒女的還不太敢悖逆，為什麼？他有生殺之權。這條法律取消了，父母對於再不孝的子女也無可奈何，這個對於整個社會道德確實有很大的影響。想想從前有些法律條文，我們現在看了好像是不人道，但是對於整個社會的安定實在是很有道理的。
這是說明現代家庭、父子關係狀況，確實是『譬如怨家』，真是不是冤家不聚頭，『不如無子，負恩違義，無有報償』，兒女對於父母不孝，對於父母不知道養育父母，不知道報答。
【放恣。遊散。耽酒。嗜美。】
因為這個地方有這一句，所以古人說這一段是飲酒惡，這裡有這麼一條。『美』，此地講的是美味，就是貪飲食，好酒、好吃。
【魯扈。抵突。不識人情。】
『魯』是魯莽，『扈』是跋扈。『抵突』就是今天講的抗拒，你給他講的善言，勸導他，他反抗、他抗拒，不但是不接受，他抗拒，那真是反目成仇，『不識人情』。
【無義無禮。不可諫曉。】
『諫曉』是勸導他，這種人不能勸。可是在今天社會，這些人真的很多，我們見到，只可以遠遠的躲避，少惹麻煩，他的所作所為不能勸導。甚至於是不可以談論，免得惹麻煩，免得人家把你當作仇敵來報復你。
【六親眷屬。資用有無。不能憂念。】
對於家親眷屬不照顧，不能照顧。
【不惟父母之恩。】
『惟』是思惟，他不想父母養育之恩。
【不存師友之義。】
『存』是心裡面存念，心裡頭也不會念老師、朋友的道義。
【意念身口。曾無一善。】
這是講身口意三惡統統具足，找不到一條善的。下面再說痴。
【不信諸佛經法。不信生死善惡。】
第一句就是不信佛法，第二句是不相信因果輪迴，他不相信，這是愚痴。不信佛法，在今天這個社會實在講相當普遍，原因是什麼？原因是對佛法有嚴重的誤會，特別是高級知識分子。知識程度低的，容易接近迷信，什麼叫迷信？事情沒有搞清楚就相信它，這叫迷信。沒搞清楚，沒搞清楚就相信，這是迷信。所以，我們要想學佛，佛有沒有搞清楚？沒搞清楚就想皈依，糊裡糊塗皈依，迷惑顛倒的皈依。實在講這個皈依都不算的，都是假的、形式上的，這個不好。所以說凡事都要追根究柢，把它搞得清清楚楚、明明白白，我們應該怎麼做才做，那就對了。
所以我跟同學說，我學佛三年沒有拜過佛，什麼原因？我不知道為什麼要拜佛，沒搞清楚。我看別人拜佛，我也不反對，我自己決定不拜佛。我在佛面前三鞠躬，我用現代人的禮節，我想你們是古人的禮節，你們是古人，我是現代人，這當中有代溝。凡是一樁事情我要沒有把它搞得真正清楚，我就不會相信它。我在那裡打個問號存疑，我要了解它，這是對的，應該如此。什麼事情多問幾個為什麼？把它的道理找出來，這才行。哪有叫你幹什麼就幹什麼？這太可怕了。叫你趴著磕頭你就磕頭，我看到年輕人，那些大專學生，辦講座的時候，他們很乖都會磕頭，我看了很好笑，我也很佩服，很了不起。為什麼？我做不到，你們很乖，教你怎麼做就怎麼做。我這個人不聽話，教我怎麼做，要把道理說出來，說得我心服口服，我才會做。所以你就曉得，我入佛門是很不簡單的。
但是我入佛門之後，影響很大。我從前在那個機關裡面做事，我們那個機關裡面是基督教的勢力，基督教徒很多，都是些達官貴人，見到面一坐下來都是談基督教。我學佛之後，頭髮剃掉，大概我學佛六個月頭就剃掉了，不穿皮鞋，穿布鞋。我同事就告訴我，我俗家姓徐，他說老徐，你知道不知道，我們現在這個機關裡頭有些改變了。我說什麼改變？沒有人談基督教了。我一想，是的，最近一、兩個星期沒有談基督教，沒有那麼多了。我說為什麼？他說你這個老頑固（叫我老頑固），這個老頑固信了佛，佛裡頭一定有一套東西，沒有一套東西他不可能接受的。我在基督教兩年，沒有受洗，《新舊約》的聖經我從頭到尾至少看了兩遍，我很仔細的看。牧師要我受洗，我提出七十多個問題，沒有一個問題能答覆我，他說你這魔鬼。說我是魔鬼，沒法子。這總講理！哪有說不講理，糊裡糊塗就跟著去的，這不行，這我做不到。所以說一定要搞清楚，不搞清楚我是決定不肯幹的，我有這麼個個性，當時我們同事、長官都曉得。我信了佛，他們雖然沒有接觸，就曉得佛教裡頭一定有道理，就有這麼個概念。
所以，『無義無禮』之人，這沒法子說、沒有法子勸。『六親眷屬，資用有無，不能憂念』，不知道『父母之恩』，不知道『師友之義』，一直到不信佛法，不信因果輪迴，不相信六道，這是愚痴。
【欲害真人。鬥亂僧眾。】
這是瞋恚。『真人』是有道德、有學問、有修持的出家、在家的這些人，他想害這個。『僧眾』是僧團，這就是破和合僧，造這個惡業，這瞋恚。
【愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】
底下跟我們講愚痴的果報。這樣愚痴的人，自以為是的人，天天在造殺盜淫妄，貪瞋痴慢，自以為有智慧，自以為別人不如他，不知道生從哪裡來，死了到哪裡去，他不曉得。『不仁不順』，仁是對眾生沒有仁慈的心，順是講天理。『希望長生』，他要長生，就是前面講的前世的「福德營護」。
【慈心教誨。而不肯信。】
這是指的父母師長、諸佛菩薩大慈大悲教導他，他不接受、不相信。
【苦口與語。無益其人。】
苦口婆心勸導他，對他沒利益，他不能相信、不能接受。
【心中閉塞。意不開解。】
他聽不進去，他完全不能夠理解。
【大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】
這一段是講果報。到你命終的時候，命終果報現前了，地獄相現前，那個時候來不及了，那個時候後悔沒用，一定隨業所牽，墮落三途。
【天地之間。五道分明。】
後頭這一段是結論。『天地』也就是講宇宙之間。『五道』就是六道，說五道，天道、人道、畜生、餓鬼、地獄。阿修羅道，說六道，阿修羅是從天道裡面再分出來。所以五道就是六道，清清楚楚、明明白白。
【善惡報應。】
人天是善道，地獄、餓鬼是惡道。
【禍福相承。】
禍中有福，福中也有禍。
【身自當之。無誰代者。】
自作自受，誰都不能夠代替誰，這一點諸位同修要知道。佛菩薩大慈大悲，沒有辦法代我們受苦，沒有辦法赦免我們的罪業，說是赦免罪業的，這是假的，沒這個道理。佛法常說「種瓜得瓜，種豆得豆」，沒有辦法的。這樣子看起來，學佛的人的確很悲慘，為什麼？我們過去造作的惡業太多了，怎麼辦？佛法是真正講理，佛法講，因不一定會結果，因要結果必須要加上緣。佛法知道因果不能改變，緣操縱在自己手上；換句話說，我要善報、惡報，我自己可以主宰。佛法講緣生論，它重視緣。譬如說我有瓜的種子，我不想要瓜，我把瓜種放在茶杯裡，放一百年它也不會結成瓜，為什麼？沒有緣。它的緣是什麼？土壤、日光、水分、肥料，這個東西統統具足，它才會長成，種子才會結成瓜。你只要把緣斷掉，果就不會現前。但是因，因在，因在不結果，我有能力把緣控制住。從前雖然造的種種惡因，我從今天起不造了，緣就沒有了，雖有惡因不會結果。我們從前也種了一些善因，善因雖然不多，有，不能說沒有，我今天把這個緣特別加強，斷一切惡，修一切善，善的果報馬上就現前。所以，因緣果報那個權還在自己手上，給諸位說，這不在佛菩薩手上，也不在上帝手上，也不在閻羅王手上，在自己手上，自己決定自己的前途，這是佛告訴我們的。所以沒有人能夠代替的。
【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。】
這就是修善的人，換句話說，他生活環境一天比一天好，一生比一生殊勝，作惡的人是一世不如一世，這是決定的事實。
【誰能知者。獨佛知耳。】
佛五眼圓明，這些因果報應的事情，他看得清清楚楚。
【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
這是佛看到這個現象非常感嘆。『難得解脫，痛不可言』，是那些造惡業他自身的感受，不是佛，佛不會痛苦。你墮落，他痛苦，沒這個道理。他要痛苦，他就不叫佛了，為什麼？佛動了心、動了感情了。佛不動心的，佛心地清淨，一塵不染。所以，痛不可言是造惡業的人。
【如是五惡。】
五惡這是講的因。
【五痛。】
這是講現在世的苦報。
【五燒。】
是來生的惡道。
【譬如大火。焚燒人身。】
這樣的因緣果報是決定不能作。
【若能自於其中一心制意。】
這就是佛教給我們斷惡修善。『若』是假使，我們在這個五濁惡世，就在當前這個社會當中，我們能夠覺悟，能夠一心控制自己的意念，不讓自己的邪思常常起現行，能夠：
【端身正念。言行相副。所作至誠。】
對人、對事、對物都要用真誠之心。
【獨作諸善。不為眾惡。】
別人作惡，我不作，別人不肯修善，我修善，我自己清楚將來有好的果報。
【身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
問題就是你要把這個事實真相看清楚，利害得失看清楚，我們自己曉得怎樣去做。尤其是遵照這部經的教訓，決定往生不退成佛，就是經上講『可得長壽泥洹之道』，長壽是無量壽，泥洹是成佛，大般涅槃。
諸位同修，我們這次講席圓滿的一天，我們本來是有個三皈，會長告訴我，他說還有幾個受五戒的。諸位受五戒的，必須把這一章多念幾遍，這一章就是講五戒。我們念了之後，自己能不能真正遵守？如果在佛面前宣示受了戒，就得要條條做到，為什麼？你做不到，你是罪加一等，為什麼？欺騙自己，欺騙佛菩薩，這何苦？做不到就不要，何必要這個面子？我受了戒的，其實我是受了罪的，我有罪了，罪人，那何苦？真正做到，這是應該的。如果看看我這還是很不容易做到，暫時不要受，努力去學，學得差不多了再來受，這才是對的。免得受了做不到，變成天天欺騙佛菩薩，良心不安。如果良心安了，說老實話那沒良心了，因為良心決定不安，變成麻木不仁，就是經上講的不能夠「諫曉」的。
再看底下一章。
【重重誨勉第三十六】
這一章是顯示惡因、惡果，我們要曉得真相，要知道恐怖，知道它的可怕。佛在末後勸我們要正心誠意，要不忘功夫，以免敗悔。請看經文。
【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。】
李老師的註解註得很簡單、註得很清楚。『五惡』是因，就是殺盜淫妄酒。
【五痛。】
花報，現世報。
【五燒。】
果報，是來生三途的苦報。
【輾轉相生。】
因中有果，果中有因，還有是每一條裡面都具足其他的四條，這就是『輾轉相生』，這五條會起連帶作用的。
【敢有犯此。當歷惡趣。】
這是佛給我們提出的警告，只要你敢犯，你將來一定墮惡道。這不是佛判的刑罰，不是的，佛看清楚這個事實真相，他告訴我們的，你這麼做決定墮惡道。
【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】
這是就果報這種現象來勸我們。我們看到有許多病苦的人，纏綿在病榻上，求生不得，求死不能。一病病十幾年的、二十年的，日夜要人伺候，病到嚴重的，家親眷屬都不認識，就那口氣不斷。這就是痛，就是現世的果報。我們見了，難道不覺悟？為什麼會有這個果報，要想想那是什麼原因。
【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】
這在臨死的時候，你看他那個痛苦的樣子，也值得我們警覺。我們俗話常講好死好生，這個人死的時候很安祥，面貌很好，不惡，這個人決定不墮三惡道；死的時候不好，樣子不好，面貌不好看，都是惡道去了。從這些地方都能給我們消息，都能告訴我們因果報應的事實，這是從果上說的。下面再從因上說。
【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】
這一段就是講，從因上講，冤冤相報。我們必須要知道，冤冤相報，一世比一世殘酷，起因是微不足道，到後來結果就可怕了。
【皆由貪著財色。】
追究它的根本原因，不外乎前面所講的貪瞋痴，貪瞋痴慢這是原因，『貪著財色』。
【不肯施惠。各欲自快。無復曲直。】
『曲直』是講一個道理，不講理。
【痴欲所迫。厚己爭利。】
一切罪惡的根源都從這裡發生的。
【富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】
這是說明世間富貴榮華的享受是很短暫的，不能長久，你保不住。你要真正覺悟了，前面跟諸位報告過，我們自己能夠節儉一點、能夠忍一點，把我們的多餘布施給社會，供養大眾，這個福報就非常之大。社會為什麼不安穩？為什麼有動亂？大家都曉得貧富不均。富的人能夠勻一點幫助貧人，貧人感激，不會去搶劫，不會去犯法；他是到了不得已，富人不肯捨，他在那裡不行，嫉妒、瞋恨，才幹出這個事情出來。所以我們真正讀佛書，遵守佛的教訓，確實可以做到社會的祥和。在生活上幫助他，在教育上幫助他，在事業上幫助他，一個社會就是一個大家庭，我好，大家都好，這才真好；我好，別人不好，我也保不了，這個要知道。底下說：
【天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。】
這一句是形容驚慌失措，沒有依靠，身心不安的樣子。
【當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
『天道施張』，就是自自然然的一個道理，『自然糾舉』。『當入其中』，中就是指三惡道，果報必定在三惡道裡，古今沒有例外的，墮落在三途就苦不堪言。
【汝等得佛經語。】
佛在此地勸勉我們，「人生難得，佛法難聞」，特別是這部經。夏蓮居會集這個經的時候寫了三首偈，末後一首說，這都是講的真實話，一點都不為過，「佛說難信真難信，億萬人中一二知」，這是真的，一點都不假。可見得得到這部經難，太難太難了。所以此地講『得佛經語』，就是指的本經。得到之後應該：
【熟思惟之。】
多念、多想想，每天念、每天想，你能想你就會覺悟，你會覺悟，你慢慢就會離苦，你就會離惡，一切惡念、惡事自然就不造了。這一生決定能夠超越六道輪迴，決定能夠往生成佛，這才不辜負阿彌陀佛，不辜負釋迦牟尼佛為我們介紹這個法門，不辜負十方一切諸佛如來給我們作證明，使我們的信心堅定，這是諸佛的恩德。
【各自端守。】
守佛的教誡，守佛的教訓。
【終身不怠。】
就是認真努力精進。
【尊聖敬善。】
『尊聖』，聖是佛，怎樣尊重他？依教奉行就是尊重。不是說供養的佛像天天給他磕頭禮拜，不是，那是表面的，那是假的、虛偽的，不是真實的，真實的是要把經典的教訓做到。佛教給我們怎麼做，我們就怎麼做，這是真正的尊重世尊，尊重阿彌陀佛。『敬善』，善是善人，哪些善人？已經往生的那些善人，這是我們的榜樣；現在一心一意念佛求生淨土的這些善人，為什麼？他們將來不久都要到西方去作佛，這是真正的善人，這是我們尊敬的，我們要跟他學習的。
【仁慈博愛。】
諸位記住，『博愛』兩個字是從佛經裡頭來的。過去孫中山先生常常用這兩個字送人，勸大家博愛，博愛出自於佛經裡頭。要仁慈、要平等的愛護一切眾生。
【當求度世。】
『當』是應當，應當要求超越世間，這才是辦法，這個才叫一了百了。你不能超越世間，就是生到天上，天還是有壽命，還是有麻煩的，不是究竟解決問題。
【拔斷生死眾惡之本。】
『生死眾惡之本』是什麼？就是前面講的殺盜淫妄酒，貪瞋痴慢，這就是生死眾惡之本。為什麼會有輪迴？因為心裡頭有這些東西，就有輪迴。輪迴，六道輪迴是自己業力變現出來的，只要你心裡面有這些東西，就有六道輪迴。所以，必須把這個因拔掉，把這個因緣給它斷掉。
【當離三塗。憂怖苦痛之道。】
『三塗』是最苦的，出不了三界也不應該墮三惡道；換句話說，來生能夠得人天兩道也還不錯，墮到三惡道就太苦了。可是諸位總得要曉得，六道都不是究竟解決問題，一定要念佛，一定要放下。放下，一般講很難，你要想想，地獄你願不願意去？不願意去就得放下；不放下？不放下將來就是往那去。想到這個地方就恐怖了、就太可怕了，你自然會放下。再看看世間人，老苦、貧苦、病苦、死苦，你看看這個要不要受？不想受。不想受，放下，好好的念佛求生淨土。這一句佛號真正念成功了，我在講席常常告訴大家，我講的是真話，這個法門是不老、不病、不死，不死的法門，臨命終到西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。
所以往生，就在台灣這些年來，我們都看到幾十個人，走的時候站著走的、坐著走的。走之前十幾分鐘跟大家說話，有說有笑，音聲宏亮，沒有一點病的樣子。說「我要到西方極樂世界了，你們大家念佛送我一程」，大家開始念阿彌陀佛，念了不到十五分鐘，他走了，不病，不死。走的時候告訴大家，阿彌陀佛來接我，我已經看到他來了，我跟他去了，給你們拜拜，再見，他走了。你想想看，不死的法門，這樣的好處你不要，你真是迷惑顛倒，有什麼法子？這些真的事實，我們在台灣看到這麼多。在台北，李濟華老居士往生的時候，那就是很明顯的一個例子。人家一點病也沒有，走之前跟大家講經說法講了一個半鐘點，苦口婆心勸導大家，講完之後跟大家拜拜，我要回家去了。人家以為，他八十多歲了，以為他老了，說了一個半鐘點說累了，回家了。哪裡曉得一下講台，旁邊沙發上一坐，就走了，他到西方極樂世界去了，多自在。他是一個多月以前就曉得，所以每天去看看老朋友，辭行。自己曉得哪一天走，曉得什麼時候走，走之前還苦口婆心的講了一個半鐘點，勸大家念佛。所以這個的確要知道。
【若曹作善。云何第一。】
佛最後勸勉我們，我們大家要想修善，哪一個善是第一善？
【當自端心。】
心要端正，心要正這是第一善。心裡面沒有邪思、沒有妄想、沒有執著，這就善了。
【當自端身。】
身要合乎禮節，一舉一動合乎禮儀。
【耳目口鼻。皆當自端。】
孔老夫子所講的，非禮勿視、非禮勿聽，就這個意思。凡是不合禮的，我們不見、不聞，這叫端正，『皆當自端』。
【身心淨潔。與善相應。】
這樣修善叫第一善，身心都善。
【勿隨嗜欲。】
這是講，『嗜』是什麼？你的嗜好、欲望，不能隨它，隨著自己嗜好、欲望是決定要做壞事。
【不犯諸惡。】
這是身。
【言色當和。】
言是言語，色是容貌，對人要笑臉迎人，和睦相處，這是口業。這裡面講的是身口意三業。
【身行當專。】
這一句非常重要。在世間無論從事哪個行業，你要專你的事業才會有成就。你學佛，佛的法門很多，一切法門裡面也要專學一個，你就會成功。所以專這個字非常重要。
【動作瞻視。安定徐為。】
這是告訴我們，一舉一動要安祥、要緩慢，不要操之過急，什麼事情慢慢來。
【作事倉卒。敗悔在後。】
你做事情匆匆忙忙，欲速則不達，你會失敗，你會後悔，你不能成就的。
【為之不諦。亡其功夫。】
『諦』就是慎重，你做事不知道小心，不曉得謹慎，你的功夫就沒有了，就喪失掉。這末後可以說佛的確是苦口婆心的勸導我們。我相信頭腦冷靜的人、聰明人一定能夠遵守。
今天我們就講到此地。
我們的講經還有三次，後面的好講，後面有很多經文很容易懂的，念念就可以了。我們專修念佛法門，早晚課誦就是要有一個目標，所以我們的課誦沒有照寺院課誦本去做，為什麼？我們的目標不相同，我們是一心一意求生淨土。我們的早課，你自己在家裡做早課，不是團體就比較方便，香讚什麼都可以免掉。三稱本師釋迦牟尼佛，然後念開經偈，開經偈不念也沒有關係，念也可以，再就念本經的經題，經題念完了念本經第六章，就是四十八願，四十八願念完了就念佛，讚佛偈念不念沒有關係，喜歡念也可以，不喜歡念就念阿彌陀佛就可以。佛號念完了，迴向、三皈依，這是早課。早課的目標是希望我們的心、我們的願跟阿彌陀佛一樣，與阿彌陀佛同心同願。
晚課也是這個儀規，念經的部分就換成了本經的三十三章到三十七章。我們現在正講到這個地方，你就曉得這是遵守佛對我們的教訓。我們念了之後，改過自新，念一遍，檢點，佛給我們教訓哪些，我們犯了這個過失，趕緊改過來；哪些地方我們照做了，我們很安慰，繼續要保持。使我們的行為、我們的道德、行為跟佛相同，我們目標在此地。所以說整個修持的目標，要與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，就決定往生，沒有不往生的道理。有多餘的時間，你讀全經，你念得愈多愈好。念多了，常常想想，常常反省反省，自然就開智慧。大家有沒有問題？
對了，這個同修他問我，他說「你剛才說，未弄清楚便信是迷信，那信解行證的次序是否應調一下，解行證信？」
你說的這個話一點都沒錯，是這樣子的。所以佛法先告訴你信，信解行證這個順序，第一個信是對老師人格的相信，這就不算是迷信，是有條件的信。因為我相信佛不妄語，就憑這一點我相信他。佛所講的道理我不懂，我慢慢再研究，理論懂得之後，這個信叫正信。開頭的那個信是叫強信，勉強的相信，開頭是勉強的相信，到理解之後，這是正信。沒有把理論搞清楚，這個信不是正信，所以說是迷信。但是他迷信是有條件的，不是無條件的，無條件的迷信很可憐，有條件的迷信還是值得讚歎。到你從行，行裡面證實了，把這個解證實了，這個信叫真信。所以，信從頭貫徹到最後，到你真正證得，那個信才叫究竟信，那個沒有問題，完全圓滿了。所以，這一個信字，是從頭到尾一直貫下來的，沒有錯的。
沒有問題了，我們就明天見。