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二零一四淨土大經科註　　（第二一八集）　　2015/7/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0218

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百四十九頁，我們從第一行第二句看起，我把文念一念：「窮極真如實相之源底曰真實之際」。「當來一切含靈」，就是一切眾生，「皆因彌陀一乘願海」，這就是四十八願，「六字洪名」，這就是阿彌陀佛名號，「而得度脫者，真實之利也」。「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧也」。這一段把本經講的三個真實，真實之際、真實利益、真實智慧說明了，很簡單的幾句，說得很清楚、很明白。

　　下面解釋「慧者」，什麼叫智慧，「《大乘義章二》云：據行方便觀達名慧」，據是依據，行就是行動、行為，在這個裡頭觀察，通達明瞭這叫慧。「就實以論，真心體明，自性無闇，目之為慧。」這是什麼意思？「是乃明自本心，見自本性」，這叫智慧。我們普通講大徹大悟，明心見性，這個叫慧，這是智慧。古時候，特別是佛教，佛教之外，中國古聖先賢跟佛的教學理念方法非常相似，跟西方不一樣。東方的教育目的是哪裡？目的是教你開智慧，以這個為目標。智慧一開，真實之際見到了，真實的利益得到了。真實利益是利益一切眾生，大慈大悲，悲是救苦，慈是與樂。幫助眾生脫離六道輪迴，這是離究竟苦，往生極樂世界得究竟樂，這是一切法裡頭沒有的，佛法裡頭也只有淨宗有，其他八萬四千法門都沒有。

　　講這三種真實，都是八萬四千法門，每一個法門最後都達到這個目標，所以說法門平等，無有高下。我相信中國古聖先賢，從我們歷史上記載的，堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子，我相信都是佛菩薩再來的，不是凡人，為什麼他們說的跟佛經那麼樣相似、那麼接近？佛經傳到中國來，確實把中國本土文化提升了，這是湯恩比博士的話。中國人心胸擴大，包容異族的文化，這是說我們包容佛教文化。佛教傳到中國來，我們沒有跟它對立，沒有把它消滅，把它跟自己的文化融成一體，互相幫助，彼此都提升，這是真的，這在外國找不到，外國歷史上沒有這個記載。所以明心見性是真實智慧，明心見性才算是大乘畢業，沒有明心見性沒畢業，還是學生。小乘要證阿羅漢算畢業，阿羅漢五種見惑斷乾淨了，也了不起，他超越六道輪迴，他不再以為這個身是自己，這個身不是自己，是假的。佛法裡面講真假的標準，不生不滅這是真的，沒有變化是真的；凡是有變化、有生滅，都是假的，都不是真的。人有生老病死，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，全都是生滅法，生滅法都是假的。

　　現在的量子力學家，也只是最近二十多年的事情，把物質是什麼搞清楚了。物質從哪裡來的？很多宗教裡說上帝造的、神造的，我同意這個說法。但是，什麼是上帝，什麼是神？真心就是的。我們有兩個心：一個真心，一個妄心。說神聖、說真如、說自性，都是講真心，為什麼？真心沒有念頭。妄心，妄心有念頭。我們現在起心動念這個心是妄心，這不是真心，這是阿賴耶的三細相。阿賴耶識含藏的種子就是妄想，第六意識是分別，第七識是執著，妄想、分別、執著，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。我們本來是佛，一切眾生本來是佛，把這個佛變成凡夫，誰變的？自己變的。所以他們稱神、他們稱聖，我們就曉得，就是我們講的自性，中國古人講的本性。本性本善，還寫在《三字經》的頭一句，「人之初，性本善」，那個本善是佛，本善是法身菩薩。

　　我們仔細觀察，實在講它就在我們面前，我們看本性本善。我記得我第三次訪問日本的時候，我日本去了八次，第三次我在那邊參加一個會議，聯合國的會議，有十幾二十個同修常常跟著我在一起。有一天我們早晨在外面散步，有個年輕的媽媽推著她的小孩，推個車。走到路上我突然想起來，我說大家停下來，你們來仔細觀察，觀什麼？觀人性本善，人之初，性本善。我說你看這個小孩，那個小孩四個月，不會說話，還不認識爸爸媽媽，就是不認生，每一個人去逗他，你看他笑得多天真，他那個樣子表現得多快樂，那就是本善。為什麼？他沒有被污染。到他哪一天認識誰是爸爸、誰是媽媽，誰不是，他已經被污染了。他沒有起心動念，沒有分別執著，這就是佛。

　　中國古聖先賢的教育，教育的目的是如何保持這種天真，一生都不變，教育目的在此地，這太美好了。但是保不住，保不住，希望他這個變化能夠緩慢一點，不要太快，所以著重教育。什麼時候教？懷孕的時候教，胎教。母親懷孕的時候，學文王的母親，眼不見惡色，不能看的東西，所謂負面的東西、骯髒齷齪的東西不看，耳不聽淫聲，口不出傲言，心地清淨，這樣將來生下的孩子，他稟母親的正氣，這個孩子好養。長大，出生之後一千天，他這一出生，他睜開眼睛，他豎起耳朵，他已經會看、會聽，已經在模仿，就在學習。一千天是最關鍵的時候。從出生到三歲這一千天，誰教他？母親教他。不符合倫理道德的不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到；他看到、聽到、接觸到全是正面的，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，要教他看這個，讓他根深蒂固。所以古諺語有一句話說「三歲看八十」，這一千天要是教學得如法，他所得到的是正念，一輩子都不會丟掉，這叫三歲看八十，到老他都不變。他是個正人君子，向上提升他是聖賢，往下他不失君子。聖賢君子是儒家教學的三個學位，最高的是聖人，孔子；次一等的賢人，孟子；再次一等的君子。君子可多了，在朝廷裡面服務都是君子，這個政治怎麼會不好？聖賢君子的教育，聖賢君子的社會，聖賢君子的國家，五千年！你要讀歷史，你要懂得。

　　今天整個世界動亂，我在國外遇到多少同修都很關心，來問我哪個地方安全，到哪裡好。我都告訴他中國安全，回中國去。他就問我為什麼？你看看全世界的歷史，哪一個國家世世代代的祖宗，在搞斷惡修善、積功累德？找不到，只有中國，中國老祖宗積的德厚。我們不孝，把老祖宗東西丟掉，目中沒有老祖宗不過兩百年，時間不長。所以老祖宗對我們有一點懲罰，不會要命的，這一點要懂得。哪裡安全？這裡安全。你看看，我們在古書裡頭讀到的，孔老夫子的外公（他母親的爸爸），把他的女兒嫁給孔家，憑什麼？孔家並不富有。他看到孔家五代積善，就斷定這個人家將來一定出人才，把女兒嫁過去，生孔子。這是一家。大的，我們看一國，我們這個民族，世世代代祖宗都積德。

　　我們丟掉傳統文化不過兩百年，前一百年疏失，後面一百年真丟了，後面一百年是民國，滿清亡國之後真的丟了。滿清最後一百年是慈禧太后，她不尊重，讓我們對古聖先賢、對祖宗那種情感淡薄了，沒有完全丟掉。我這個年齡還接觸到一點邊緣。我們家鄉，桐城派的發祥地。城裡面丟掉比我們早，大概要早十年，我們住鄉下，鄉下人都非常守本分，五倫五常、四維八德在鄉下都看見，我有這個印象。小時候確實受這一點教育，長大之後佔很多便宜。我親近三個老師憑什麼？就憑兒童時代父母、長輩教的。教什麼？孝親尊師，對古聖先賢留下來的經典尊重、愛護，雖然沒有人講、沒有人教，我們沒有糟蹋它，不敢把它丟掉。就這一點點，不多。這一生的路祖宗鋪好的，逆境順境都是磨鍊自己，佛法講修行。順境善緣不起貪心，沒有貪戀；逆境惡緣沒有瞋恚，永遠保持心地清淨平等，就是這個地方講的智慧。智慧天天長，煩惱天天輕，他怎麼不快樂？中國這些瑰寶，老祖宗傳下來的，不是這些物質文明，是精神文明，是幫助我們走向聖賢這條道路。佛菩薩跟中國古聖先賢沒有兩樣，稱呼不一樣，中國人稱聖人，印度人稱佛陀；印度人稱菩薩，中國人稱賢人；印度人稱羅漢，中國人稱君子。學位的名稱，沒有兩樣，不能不學。往後怎麼？往後沒有人教了，這是我們擔憂的事情。如何來培養一批老師，這比什麼都重要，全心全力我們要做這樁事情。

　　下面給我們講「真實」，什麼叫真實，《大乘義章》第二卷講，你看講得多好，「法絕情妄，名為真實」。「故即離妄之本真，亦即自性清淨心。」妄是假的，你能把它放下，你真心就現前。我講經講得很多，常常提醒大家，修的人很少。真修，怎麼修法？我們眼見色，看得清清楚楚；耳聞聲，聽得清楚；鼻嗅香，聞得清楚；舌嘗味，身的覺觸，還有第六意識的知（第六意識是分別），清清楚楚、明明白白，是自性本有的智慧，第一念。第二念就變了，第二念什麼？起心動念，起心動念是阿賴耶，就迷了。起心動念就迷了，再分別執著，那就嚴重的迷惑。佛教我們，佛跟我們差別在哪裡？佛見色聞聲，不起心不動念、不分別不執著，所以是用真心，這就是真心。菩薩有起心動念，沒有分別執著，這就很高明。起心動念非常微細，他沒有覺察到，但是他不分別、他不執著。不分別，心平等；不執著，心清淨，他沒有染污，菩薩。阿羅漢有分別，沒有執著，阿羅漢有分別心，他沒有染污。有分別就是他不平，阿羅漢心不平等，但是他清淨，他沒有染污。我們這個經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢，就是沒有執著；平等就是菩薩，沒有分別；後面那個覺，覺是沒有起心動念，起心動念就迷了。所以佛說一切眾生本來是佛。你能把你的妄想分別執著放下，那就是佛。什麼時候放下，你什麼時候就成佛。佛說每個人本有的，不是從外頭來的。所以佛不是神仙，佛菩薩不是迷信，學位的名稱。

　　我們放下得愈多，心愈清淨，不要放在心上。現在每天世界上發生這個事情，我們不知道，日子也很好過，何必要知道？沒事找事。誰都找事，你看報紙是找事，你看雜誌是找事，你看電視是找事。沒事，我五十多年不看電視，沒有聽廣播，報紙、雜誌統統都離開，我不需要知道這些。有人問我，那有必要的事情呢？我說必要的事情，有同學他們節錄，有同學很難得，每一個星期送一份頭條新聞，拿來送給我看，我就看這個，一個星期的事情，我只要花半個小時就看完了。知事少時煩惱少，識人多處是非多。我不是別人來找我，我絕不找人，為什麼？清淨。這就是真正受用，受用的是真實智慧、真實之際、真實利益。諸位要想健康長壽，這是祕訣，就在此地。

　　我這次在英國，在上議院跟議員們接觸，他們別的不關心，就問我健康，他說你怎麼保養身體的，對這個很關心。我告訴他們清淨心，少煩惱，盡量少知道，不是自己必須要知道的別去打聽，養清淨心，養平等心。再素食，素食是最健康的飲食，我素食六十四年了，身心健康，佛教導我們。所以這個心就是自性清淨心。你看嬰兒，剛剛生下來一百天，真的是自性清淨心。他表現在外面的，你看他清淨、他快樂，他用真心，他不用妄心，對待每個人都是自性清淨心對待，沒有分別，沒有執著。從小孩身上看得到，不是看不到。你念《三字經》，你們想想「人之初，性本善」，你從這看，你就看到了。底下就說明，「性相近，習相遠」，這是理，這是事實。自性清淨心是完全相同的，每個人都有，永遠不變，所以它是真的。那個染污是假的，染污可以放下，恢復真心，你不放下就不行，得要放下。所以真的假的搞清楚，真的抓住，假的不要。不要就是什麼？不放在心上，讓心清淨。

　　這個不放在心上也不容易，說得容易做起來很難，不放在心上就成佛了。那我們怎麼辦？我們這個習氣太重，不放在心上，心裡雜念還是往外冒，就是妄想止不住，前念滅後念就生了。佛教給我們一個方法，六字洪名。你念頭起就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有任何念頭，這是淨宗無比殊勝的方便法，這個法子太好了。「阿彌陀佛」這四個字是印度話，什麼意思？可以翻，阿翻作中文是無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以它的意思無量覺。無量覺是自性，就是真實智慧，無量覺。你就把這個放在心上，這個東西之外全放下，放久了，真的會大徹大悟，會明心見性，只要真幹，鍥而不捨。所以佛經上教給我們，講得非常非常之多，什麼是假的，什麼是真的，你把這個搞清楚之後，假的不要，真的要。真的，真心生智慧不生煩惱，妄心生煩惱不生智慧。《金剛經》是最好幫助我們觀照的，所以在中國流通量最大，讀書人沒有不讀《金剛經》的。《金剛經》上有幾句話說得好，「凡所有相皆是虛妄」。這今天被量子力學家證實了，所有一切現象都是假相，都不是真的，跟佛經上講的一樣。所以佛說「一切法畢竟空，無所有，不可得」，不可得你要得它，那不是煩惱嗎？不可得就隨緣，有很好，沒有也很好，這就好，隨緣而不攀緣，你說你多自在。

　　智慧是從心裡自然的反應，不是靠思惟。人家提出問題，我想想怎麼答覆你，落到意識裡頭去了，意識是煩惱，沒智慧。人家來問，我們隨口就答出來，沒有起心動念，這就是智慧。我們聽東西，看東西，一看就明瞭，一聽就明瞭。這個不能不知道。古聖先賢絕不騙人，這要相信。經典上的東西字字句句都是無量義，我們程度淺解得淺，我們程度深解得深。所以古書是念不厭的，愈念愈有味道，為什麼？一層比一層深，一年比一年看得深、看得廣，其味無窮。為什麼？它從自性流出來的，它跟阿賴耶不相干，就是禁得起考驗，真實智慧。凡是佛經，凡是中國古聖先賢留下來的經、史、子，這三樣東西裡面有智慧；子，我們現在稱為哲學，都是思想家。最重要的是經。經，作經書的那個人，決定是大徹大悟、明心見性的人，那不是凡人。子裡頭未必，未必是明心見性，他有世間聰明才智，裡頭也有不少明心見性的，我們能看得出來。好東西，太好了！老祖宗留下來的不僅僅是給中國人，給整個人類的，真的是珍寶，任何寶物都不能跟它相比，它能教導你開智慧，你這一生不迷惑。

　　下面，你看念老引用《大乘止觀》裡面一段文來說，「此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性。」這一樁事情，為什麼佛說這麼多名稱？這都是四十九年他隨便說的，告訴我們對於這些名詞術語不要執著，只要講的是這樁事情，怎麼說都可以。這個就是教學的真實智慧，破你的執著，怎麼說都行。我們就懂得了，在佛菩薩眼睛裡面看，所有宗教是一家，所有的眾神都是自性，那些眾神能夠講出經典，你看像穆罕默德，回教的，《古蘭經》是他說出來的。他不認識字，沒念過書，能說出一部《古蘭經》，旁邊人給他記錄，寫下來。《古蘭經》內容跟佛經比比很相似，很多地方相同。開悟的人，不認識字可以開悟，什麼都知道。

　　在中國有一個六祖惠能大師，他不認識字，沒念過書，開悟了什麼都知道。開悟誰給他證明？五祖給他證明，忍和尚，弘忍法師給他證明。五祖給他講《金剛經》，大概只講了三分之一，沒講完（講大意，他不認識字，不需要書，講大意），講到「應無所住而生其心」，他開悟了，全明白了。明白，把他的報告提出來，他的報告只有二十個字。五祖一聽及格了，衣缽就傳給他。這二十個字，說本性是什麼樣子，你見性了，性什麼樣？第一個「本自清淨」，真心本性從來沒有染污。我們現在有沒有？沒有。我們現在染污的是第六意識、是第七識、是阿賴耶，阿賴耶三細相它是受染污。我們的真心本性沒有染污，還是清淨的，只要把這些染污放下，我們的清淨心就恢復，就現前了。這就說明，能大師的清淨心現前了。第二個是「不生不滅」。念頭是有生有滅的，物質現象也是有生有滅的，這個東西不生不滅。

　　第三個「本自具足」，這一定要承認。本自具足什麼？具足無量智慧，所以這不是從外來的。過去現在未來、此界他方，無所不知、無所不能，這個是一般宗教讚美神的話，全知全能。佛給我們說，每個人的自性都是全知全能，佛帶領我們回歸自性、恢復自性，我們搞的是這種學問。所以無師自通。「讀書千遍，其義自見」，自見就是自己通達，沒有老師教。古時候有老師教學生，他不給學生講書的，他只教學生讀書，字沒有念錯，句子沒有念錯、沒念漏掉，一遍一遍的念，念上一千遍、二千遍、三千遍，意思就冒出來，冒出來之後講給老師聽，老師點頭給他證明，你講得沒錯，你開悟了。這麼回事情。惠能大師在佛教裡做出這個表演，真正相信有無師自通，有其義自見。真正相信，這是真的，不是假的。為什麼？這是自性的本能，本自具足無量智慧、無量德能、無量相好。

　　第四句說「本無動搖」，就曉得佛家修行重視禪定，就是讀書也是修禪定。為什麼叫你讀書千遍？把你的妄想念掉，把你的雜念念掉，然後就自見，這經意思你就都明白了。為什麼原先不明白？是因為你有妄念、有分別、有執著，它把你障礙住，你要聽老師教你才曉得。如果走佛教的路不需要老師教，老師最後是做證明，你開悟了講給我聽。不必講很多，甚至於講個幾句，你看能大師只講五句。本無動搖，本無動搖是自性本定，換句話說，真心本定，真心從來沒有動過，沒有搖擺過，這是真心。所以真心，記住，清淨沒有染污；第二個它沒有生滅，不生不滅；第三個它一切具足；第四個自性本定，所以一定要修定。讀書千遍呢？千遍是用讀書的方法修定。讀書你只要字字分明，句子沒有念漏，不要想它什麼意思。一想什麼意思，你就落在意識裡去，你就被染污，不可以，它是叫你修定的。所以讀書得三昧就這個意思，三昧就是定，就是禪定，印度話叫三昧。定，定到一定的程度就開悟，智慧就現前。

　　這個教學法我在外國，我上次在倫敦，跟威爾士的校長談論中國教學的理念跟方法，他們沒法子接受。是真的，不是假的。所以我就想個方法，我們辦實驗學校，時間三年到五年，我們辦實驗學校，我們學生就用這個方法，讀書千遍，其義自見。用這個方法，如果真的，三、五年的時候有幾個人真的開悟，他們就相信了，就能接受。這是東方智慧，佛學的祕訣。它這不是祕密，是深密。祕密是不願意讓人知道，它這是公開的，是可以傳授給別人的，誰都能成聖成賢，誰都能成菩薩成佛，問題就是你肯不肯幹。肯照這樣去幹，這個經你一看全通了，你講給這些祖師大德，讓他們來聽聽，他們聽了點頭就畢業了。東方東西妙！西方是搞科學，科學是用妄心，不是用真心，用阿賴耶、用末那、用意識。所以，它用分別、用執著，它不要緊，那是科學。科學是假的，不是真的，為什麼？它不能不生不滅，它還是有生有滅，不是究竟的。佛跟中國儒釋道，道是著了相，但是也有開悟的，我看老子、看莊子，那就是覺悟的，他要不覺悟他說不出來。你看莊子講的「天地與我同根，萬物與我一體」，不是開悟的人說不出來，這在佛法裡至少法身菩薩、法身大士，不是普通菩薩，徹悟的菩薩，所以這都是聖人。

　　《大乘止觀》裡面說出這麼多名相，都是世尊在日常教學當中常常說的，說這麼多，主要的用意叫我們不要執著。《大乘起信論》教我們修學的方法，講得很重要，讀經要怎麼讀，聽經要怎麼聽。第一個「離言說相」，我們要聽它的道理，言語沒有關係，多說少說都無所謂，我們要明瞭它裡頭的含義，你看離言說，不執著言說。「離名字相」，名詞術語，這也是假設的，為傳播方便起見建立這些名相，名相不是真的，你看離名字相。最後「離心緣相」，你不能想，你不能看這個書我想是什麼意思，那是你的意思，妄心的意思，不是真心看到的真實義。所以教給我們聽經不要執著言說，讀經不要執著名字，名詞術語不要執著，都是假設的；最重要的不要起心動念，這就是心緣相。不要起心動念，一直念下去，所以它是修定。因為讀書人，知識分子喜歡讀書，喜歡讀書就用讀書的方法修定。你看佛的善巧方便多妙，你喜歡什麼，就用這個東西教你修定，教你修出世間法，就是教你得定，最後就幫助你明心見性。全是自己，與外面毫不相干。你的見通了，佛講的三藏十二部經，你一點都沒問題，你也讀得頭頭是道，講得頭頭是道。智慧從哪裡來？自己自性開出來的，你的自性跟佛的自性是一個自性。

　　能大師後頭還有一句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的？從我們心生的，就是真心。真心能生萬法，妄心能變萬法。真心生的萬法，那個萬法不變的，像極樂世界，真心生的，人無量壽，樹木花草都無量壽，花開沒有凋謝的。這是什麼？自性變現的。可是阿賴耶加上去它就產生變化，《華嚴經》講的，十法界、六道心現識變，先有心現，然後才有識變。這得搞清楚，你才知道什麼該放在心上，什麼該放下，別放在心上，你心裡沒有負擔，心裡清淨，心裡面充滿智慧。智慧不是學來的，本有的；學來的不是智慧，知識。所以西方人搞的是知識，咱們東方古時候搞的是智慧。現在我們降一等下來，跟西方人學知識，這個很苦，這個錯了。西方人要跟我們是提升，我們跟他是下降。印度的佛法來是幫助我們大幅度的提升，這個要知道。你要通達佛法，要覺悟了，講四書五經跟講《華嚴》、《法華》沒有兩樣，真的妙。

　　下面，「《教行信證》」，這是一本書的名字，日本淨宗祖師編的，編得很好，這裡頭也說了，「無為法身即是實相」。實相就是真實的相，不是假的，不是假相，真實相。一切法都有真假兩面，我們用妄心看到的是假的這一面，我們用真心就看到真實的那一面。我常常用電視，因為現在人人都看電視，我用電視做比喻。實相是什麼？實相是電視的屏幕，我們把電視機打開，屏幕是一片白的，裡面什麼都沒有，那就是實相。頻道按下去之後，這個屏幕上有了音聲、有了色相。音聲、色相是假的，為什麼？剎那剎那在變。屏幕呢？沒變。你就曉得，屏幕跟色相它是一體，不是二，這個就是智慧。色相沒有離開屏幕，屏幕也沒有離開色相，各是各的，互不相干，但是又融成一體，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。有障礙是什麼？是你起分別、起執著才有障礙，你要沒有分別、沒有執著，什麼障礙都沒有。分別執著放下了，一切障礙化解了，天下就太平。從哪裡做起？從我做起，必須我太平了，我才能幫助別人，帶給他太平。我的問題解決了，才能幫助別人解決問題；自己問題沒有解決，怎麼能幫助別人解決問題？

　　這個書裡頭說，無為法身就是實相，實相就是無為法身，是一不是二。「實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然則彌陀從如來生，示現報應化種種身也」。「故知真實慧者，即真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等」，總有幾十個名詞，都說這樁事情。自性清淨心等「所詮理體之照用」，照就是智慧，用就是方便。你契入這個境界，得大自在，像佛菩薩一樣，能現無量無邊身，能起不可思議的作用。這個修其他的法門（就是八萬四千法門）能證得，但是要很長的時間，不是那麼容易；可是修淨土就很容易了，一生肯定辦得到。所以這部經是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡頭第一經，這個我們要認識！《無量壽經》釋迦牟尼佛在世講了很多遍，我們中國，傳到中國來的有十二種本子，仔細的來對照，有很大的差別；換句話說，決定不是一次講的。中國古聖先賢判本經，釋迦牟尼佛至少講了三次以上，應該不止三次。蒙古《大藏經》，內蒙的金教授告訴我，那個《藏經》裡頭，《無量壽經》有二、三十種。我拜託他，這麼多種不同的應該先把它翻成漢文，讓我們看看。我們才知道，釋迦牟尼佛對這部經，就是介紹極樂世界不遺餘力，常常說。在講經的時候附帶講到的，大概總有兩百種經論提到。真的常說，勸勉我們重視這個法門。

　　這個法門叫難信之法。難信，這事太奇妙了，都認為是不可能，但是他真做到。因為我們沒有見性，見性的人一看這個經馬上就受持，為什麼？他沒有疑惑。我們凡夫看到這個經有疑惑，對佛沒有充分的信心。所以這個經，誰能往生西方？真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，有這兩樣信心，一絲毫懷疑沒有，極樂世界就錄取了。那念佛呢？念佛很重要。極樂世界是學校，你到極樂世界插班插哪個班，看你念佛功夫的淺深，念佛功夫深的班級高，功夫淺的班級低，沒有功夫的從頭學起，好，也好！下下品往生的是沒有功夫，沒有功夫就是臨命終時一念、十念往生的，平時沒有念過佛。就是最後命終的時候，氣還沒有斷，念個一聲十聲，這是沒功夫的，下下品往生，他有信，他有願。

　　我們對這個經要生起信心。生起信心真難，我相信，為什麼？我學佛六十四年，我相信淨土三十年。前面三十年不相信，但是我不毀謗，我有這點好處。我也讚歎，但是我不學。三十年才搞清楚、搞明白。我這一生沒有離開經教，我天天讀書，講經沒有中斷，講經五十七年。所以難信之法，我的感受很深，真難信。老師介紹我《華嚴經疏鈔》、《合論》，我立刻就接受，沒有懷疑。對於這個經，懺雲法師勸我，我不批評，我沒有批評它，我沒有學；在台中跟李老師十年，老師至少勸我六、七次，我也當耳邊風，沒有認真學習。當我講《華嚴經》，講五十三參，看到文殊、普賢、善財童子，我才真正相信了。知識分子一般對於文殊、普賢最崇拜，文殊智慧，普賢的實踐，把佛法如何落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，活學活用，真有好處。沒有想到，這兩位大菩薩都是念佛，在極樂世界成就的，這出乎意料之外。再看善財，那個表法表得好，我們真看明白了；以前看了很多遍，都沒有看到，這下看到了。你看頭一個他參訪的善知識，德雲比丘，《四十華嚴》叫吉祥雲，是一個人。他修什麼？他修般舟三昧，專修念佛法門，給善財童子講開示，講了二十一種念佛法門。那個二十一不是數目字，是密宗表法，表無量，表圓滿。那就是說明，門門跟淨土都離不開關係，無論學什麼，只要一回頭的話都成就，沒有牴觸，沒有衝突。如果我這個方法有衝突，那就不對了，沒有。我在最近這十幾年，在國際上團結宗教，十多個宗教，跟佛教不一樣，有沒有牴觸？有沒有衝突？沒有。衝突、牴觸從哪裡來？是你不明瞭，雙方不明瞭，自己在那裡生的這些煩惱，一點衝突都沒有。特別是中國傳統文化，跟佛不衝突，跟道不衝突，換句話說，跟所有宗教都不衝突。所有的宗教都應該學佛，為什麼？佛經講得透徹，比它們講得透徹，佛經裡頭沒有迷信的色彩，給你真的把問題講清楚、講明白了，你不能不相信，它好處在此地，大學問！

　　方東美先生把這個東西介紹給我，我們年輕的時候不信宗教，認為是迷信。我跟方老師學哲學，我也沒有想到，我原本想旁聽他的課程，最後他不讓我去旁聽，要我到他家裡去學。我們的課是開在星期天，每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時，他給我講哲學概論。最後一個單元講佛經哲學，我就很訝異，我說佛是迷信，多神教，多神教就是低級宗教，它怎麼會有哲學？我那一年二十六歲，他告訴我，你年輕，你不知道，他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家；佛經哲學，尤其是大乘，是哲學裡面的登峰造極，最高峰；學佛是人生最高的享受。我是從這個單元裡面明白了，回過頭不敢輕視了。他那個時候介紹我的就是《華嚴經》，叫我讀《華嚴經》，看清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》，這是《華嚴》兩種權威的註解。我在這上面下了不少功夫，四、五十年，講了四千多個小時，第二遍，前一遍不算，後一遍的時候，後一遍留的有錄音、有錄像，四千多個小時。講完了沒有？講了五分之一。要依我的講法，依我這個速度，需要講多少個小時？我估計要兩萬個小時。哪一個大學裡頭有兩萬小時的課程？所以華嚴應該辦個大學，就這一門。

　　真的，這部書以後可能沒有人講了。我在台灣，以前有個老和尚，每一次看到我就勸我講《華嚴》，他說法師，你要不講以後沒人講了，所以我受到他們的鼓勵。在中國大陸茗山老和尚，這是我的護法，很有聲望、有地位的老和尚，他也勸我，《華嚴》要講圓滿，留一套錄影帶給後人做參考。是好，《華嚴經》是大本的《無量壽經》，所以修淨土，最好是把《華嚴》學了之後再修淨土，那就不一樣了。也就是說，把宇宙人生、諸法實相講得最透徹的是《華嚴》。《無量壽經》經文少，只有一卷，《華嚴經》九十九卷，它文字多，講得詳細。讀《華嚴》，來講《無量壽經》就很方便，像飯後的點心一樣，大餐吃完之後吃點心。我們的希望，年輕人要真正發大心，沒有人教不要緊，走古人的老路，其義自見。讀誦很重要，讀誦不要放棄，念個十年、念個二十年，也許你就開悟了。可是要記住，要懂得放下，煩惱習氣不放下不行，它是障礙。煩惱習氣統統放下，沒有障礙了，你才能見性，你才能恢復自性。

　　我們再看下面，自性清淨心等所詮理體的照用。下面講，「簡言之，明心見性是明本體也」。宇宙萬物的本體，實際上就是自性。「於此徹透，安住如如，從體起用，即為住真實慧。」今天這段文很重要，是佛教的核心、大乘的核心，因為這三個真實很少碰到一起講的，很難得，這在這邊裡面，三個真實都給我們說透了。「又真實際者，法身德也。真實利者，解脫德也。真實慧者，般若德也。」這個黃念老講的，真了不起，他要沒有開悟，怎麼能說得出這個話來。我最近在聽他的《報恩談》，愈聽愈歡喜，我已經聽了幾十遍。那是他學佛一生最後的心得報告，真難得，這個東西在末法九千年度無量眾生，我們要認真學習。所以這一段他說的，把三個合在一起講，真實之際就是法身，講得太好了。法身就是真如、就是實相、就是自性，前面說了一大堆，我們就不重複了。

　　真實利，利是解脫，解脫是什麼？得大自在，得大圓滿。解是解除，脫是脫離。解除什麼？解除繩索，好像我們身體被繩索捆綁一樣，把它解開了。脫是脫離六道輪迴，脫離十法界，住在佛國土裡頭去了。這個經就是住在極樂世界，極樂世界的實報土，這是真實的利益。解就是斷煩惱、斷無明、斷習氣，脫是脫離十法界，這是真實的利益。脫離十法界是誰？法身菩薩，大乘教常講的八地以上，距離成佛不遠。八地以上的，智慧德能相好跟佛差不多，很接近。《華嚴》把菩薩的地位分成五十二個等級，像念書一樣，一年級、二年級、三年級，五十二個年級。這裡面分十信，好比是小學，十個年級，十住好比是初中，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所，等覺好比是博士班，博士班畢業就成佛了，總共五十二個階級。八地是最上面的五個階級，第五個，從上面，最上面往下降第五個，八地、九地、十地、等覺，成佛，所以這個位次高。八地以上的菩薩，無論在哪一方面，你細心觀察，跟佛差不多，很相似。

　　所以真實智慧是般若。般若是什麼？般若是釋迦牟尼佛一生講經的核心，他講了二十二年，這門課。阿含十二年，小學；方等八年，這中學；般若二十二年，這大學；最後法華八年，那是研究所。他老人家一生沒有形式，沒有校舍。實際上它是有次第的，慢慢把你帶起來，給後人做榜樣。佛為什麼不建道場，一生過著流浪的生活？弟子，我們估計跟孔子差不多，孔子弟子三千。釋迦牟尼佛常隨弟子，就是一輩子跟著老師沒離開的，受了完全的教育，一千二百五十五人；在那裡學一段時期就走了的，學幾個月的、學幾年的、學十幾年的，走了，把這個統統算進來，我相信至少也有二千五百人，就是合起來三千人。這麼大的一個團體，住在野外，樹下一宿，日中一食，一生沒改變。我們以前不懂，想不通，現在在這個時期恍然大悟，明白了。為什麼？道場建大了，有一些人來出家，為什麼出家？來想佔道場。這個心來出家的，不是真的，這有這麼大的寺廟，比家裡住得舒服多了。所以佛不建道場，一生苦行，給我們做最好的榜樣。

　　印光大師勸我們，這是近代的祖師，我的老師李炳南老居士，淨土跟他學的，所以也是我們的師承，祖師。他老人家告訴我們，在現在這個時代建道場，小道場，住眾不要超過二十人，真正修行都能成就。道場大了，大了什麼？你就得要錢，你天天動腦筋到哪裡去找錢，去找這些居士供養，找這些護法，這都很操心。心裡有這些東西，道就沒有，清淨心沒有了，平等心沒有了，換句話說，把佛所講的道全破了。這個要懂，一定要曉得。我們要想真正成就，要走佛菩薩的老路，要把這些東西統統擺脫掉。現在我們說實話，我們的身體比不上釋迦牟尼佛那個時候的人，他們在野外樹下打坐，身體好，風吹雨打、日頭晒他都不怕；我們今天到外面去過一夜，第二天就加護病房，體力不行。他們真叫金剛不壞身，那是練出來的。所以我們今天找我們的祖師，教我們建小廟、小道場，不超過二十人，正確！個個都有成就，這就是圓滿功德。道場再大，沒有人成就，那不叫道場。這都是我們要知道的。

　　所以教學，古時候沒有佛學院，也沒有佛學班，怎麼教出來的？去選擇老實、聽話、真幹的人，這個就是人才，這個就是當機，找這種人。這種人找到之後，看他喜歡什麼，就教他讀書、教他認字。我們先從文字開始，文字有個三年基礎，三年到五年，行了，就教他讀經。讀經什麼？讀一部經，反覆的讀，天天讀，就讀一部經。讀上千遍，讀上二千遍、三千遍開悟了，無師自通，他就能講經教學。他教學生也是選擇老實、聽話、真幹，沒有這樣的學生教不出來。特別是主意很多的學生更麻煩，一般人看到他聰明，他怎麼？他妄想多，主意多，這都不適合，他心很難定下來。所以一個老師一生，真正出師的徒弟，二、三個人就不錯了。在中國歷史上，只有六祖惠能大師，在他手上開悟的人多，四十三個，最多的，空前絕後，之前沒有，之後也沒有。六祖之後，有祖師手上開悟的，四、五個就很多了，多半都是一個、二個。我們要用古老的方法來做實驗，實驗成功，大家相信了。我們要重用這個方法來培養真正的人才，培養祖師大德。祖師大德都沒有了，重新培養，行，我們照著這個方法可以做得到；就是人不好找，找真正老實、聽話、真幹，不被名利所干擾才行。名利心、得失心，還有這個念頭，他就不行，與道、與真心不相應，他還是用妄心。用妄心回不了真心，必須把妄心捨棄掉，真心才能現前。真心一切具足，所以般若德。

　　法身、解脫、般若，三個都具足叫涅槃三德，統統具足。這底下講，「今三真實，亦即涅槃三德，如伊字(∴)三點」，這個三點是梵文，是梵文裡面的一個字，發音念「伊」。這個三點是等角三角形，說明它是一體。你看它「非並」，不是並排的，「非列，不縱不橫，即一即三，即三即一」，一而三，三而一。用這個來比喻法身、般若、解脫，也就是經上講的真實之際、真實之利、真實智慧，說明它們的關係是一而三、三而一。「今經於妙行之先，首曰住真實慧」，今經是指這部經《無量壽經》，《無量壽經》在妙行之先，妙行是信願持名，在這個之前面講住真實慧，「此誠畫龍點睛之語」。如果我們對這個解透了，真正能理解，解透了，我們才真正明瞭這一部經的真實義，不再懷疑，不再猶豫，完全接受，深信有極樂世界、有阿彌陀佛，深信念佛決定能得圓滿成就。真信真願，取得往生極樂世界的資格，到西方極樂世界，一生圓滿成就。成就有快有慢，那就是自己勤惰，如果很勤奮，升級很快；如果是懶散，你升級就比較緩慢。他不會退轉的，他只有上升，不會下降，有快慢不相同。所以在行門，這個行門之前住真實慧，這句話重要，為什麼？沒有真實慧你不相信。真信真願就是真實慧，沒有真實慧他不會相信的。

　　所以下面說，「住真實慧，即入一法句」，一法句是什麼？「真實智慧無為法身」，講得太好了。無為法身就是常寂光，有沒有相？沒有相，它是光。淨土，西方淨土分四種，最高的常寂光淨土，下面實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。像我們往生，連初級的功夫都沒有，生到哪裡？生到凡聖同居土。雖然是凡聖同居土，極樂世界有四土三輩九品，這個階級不一樣，它待遇相同，這個是不可思議。經上說得清楚，第二十願，我們這個本子第二十願，「作阿惟越致菩薩」，每一個往生到極樂世界的人，統統作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？圓滿證得三種不退轉的菩薩。第一個「位不退」，是阿羅漢；第二個「行不退」，是菩薩；第三個「念不退」，就是阿惟越致菩薩，最高的，像文殊、普賢、觀音、勢至，他們是圓證三不退的菩薩。到西方極樂世界什麼待遇？凡聖同居土下下品往生都是這個待遇，平等的。

　　極樂世界你仔細去觀察，它是一個道場，它不是一個國土。為什麼？這個國家沒有講國王，沒有講上帝，沒有，也沒有大臣，也沒有政府，這個裡頭沒有士農工商，只有一個阿彌陀佛，其他全是菩薩。阿彌陀佛是老師，其他是學生，像一個學校，很單純。這個學校裡面的老師跟學生都不可思議，神通廣大，他們隨時隨處現無量無邊身。幹什麼？阿彌陀佛現無量身，是接引往生的眾生，每一個念佛往生的他都要去迎接，化身去。真身在極樂世界沒動，依舊在講堂裡面講經教學，沒動，分身去接引，無量功德。那麼學生，學生是什麼樣的學生？剛剛到西方極樂世界。什麼地位？小學一年級，就是凡聖同居土下下品的學生，他也有能力像阿彌陀佛一樣，無量無邊的分身。他去幹什麼？他到十方諸佛的世界去拜佛，供養佛。供養佛、拜佛，福報，修福；聽佛講經說法，每尊佛講的經不一樣，聽講經說法開智慧，福慧雙修。不僅是自己沒有離開阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂聽講經說法，有這樣大的能力，同時可以到十方世界親近諸佛如來，這還得了，不可思議！除這個之外，十方世界過去都曾經到那邊遊歷過、生活過，跟那邊眾生有緣的人還不少，佛度有緣人，自自然然分身化身，去幫助那些需要幫助的人，自行化他。

　　所以往生到極樂世界不寂寞，很熱鬧，非常好，到哪裡去找這個地方？我們遇到就能去，不是不能去，人人都能去，沒障礙。所以我在八十五歲那一年，那一年清明節，我把《華嚴》放下了，不講了，我專講這部經，為什麼？我決心要去。《華嚴》，這個是中本《華嚴》，我大本《華嚴》不講，我換中本《華嚴》來講。決定要去，不去那就真是錯過機會，這個錯過是真錯了！這是真正從華嚴回過頭來，死心塌地求生淨土，不再搞別的。

　　我們再接著看，翻過來接著看，「繼云」：『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這句話說得好。「一向」，一個方向，就是西方極樂世界。「專志」，專門幹一樁事情，志就是你的願望。專志幹什麼？「莊嚴妙土」。怎麼莊嚴？真正相信，真信、切願，決定求生，沒有第二個念頭，我這一生來就是要到極樂世界。經文上佛教給我們，一向專念阿彌陀佛就是莊嚴妙土。

　　這個世間災難很多。我們在三十年前看過法國的一個預言家，諾查丹瑪斯的預言，這是歐洲非常有名的預言家，他所講的幾乎都兌現了。他說一九九九年是世界末日，這個時期會有災難發生，所以在那一段時期，所有宗教信徒都祈禱，這個祈禱有力量，把這個災難推後了，二ＯＯＯ年平安度過。又遇到一個馬雅災難預言，二Ｏ一二，也是全世界的人都知道，大家拼命祈禱，好，又延遲了。延遲到多久我們不知道，但是我們總覺得有上天，上天慈悲，佛菩薩慈悲。美國布萊登博士，他說得好，他們在二Ｏ一Ｏ年在悉尼開會，也找了我，我在香港，我沒過去，我派了八個人，定弘，有他一個，去參加他們這個活動。第一天他們報告量子力學最近的發展，我聽了很歡喜，跟佛教愈來愈近了。第二天專門討論馬雅預言，對這個預言怎麼看法，有一半的人認為有，非常可能，還有一半的人認為未必，這幾萬年的事情，總會有差誤，不能準確。布萊登提出的，做出的結論（這個我們都有資料），他說了三句話，只要地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難不但可以推遲，可以化解掉。這個我們相信，為什麼？一切法從心想生，我們的心想不善，招來的災難；我們的心想變善，災難就沒有了。

　　所以極樂世界怎麼來的？極樂世界的人，人人心都是純淨純善，是這麼來的。我們今天這個世界，人心不善是一年比一年嚴重，所以很麻煩。這幾次災難預言都沒有兌現，大家對於這個災難疏忽了，認為是假的，那是騙人的，造惡沒有關係，沒有報應，存這個念頭就壞了，存這個念頭就麻煩了，這是與性德完全相違背。所以我們一定要修淨土，要莊嚴妙土，心行一如，我們要幹這個事情。這部經典多讀，經典文字也好，字字都是佛說的。夏老會集這個本子，沒有改動一個字，這是他忠於會集，不敢改動一個字，只是將這個重新組合，沒有改動。所以這部經字字都是真經，釋迦牟尼佛說的。註解，黃念祖老居士，他引用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解這部經，也是句句都有來處，正知正見，這個本子太難得！我們上一輩的人，很多都沒有見到過，為什麼？這個本子，經本子出來是二戰之後，那個時候分量很少，中國這麼大，也不過就是二、三千本，所以知道的人很少。黃念祖老居士的這個註解，是在一九八Ｏ年代才出來的。一九八四年我在美國，他也在美國，我們認識在美國碰到的。那時候拿出來是初稿，還沒有定稿，是用油印的。油印現在人都不懂了，那個時候用油印。油印大概頂多只能印一百套，他帶了一套到美國，送給我。我也是在同一年，一九八四年，到北京去看他。第一次到北京認識了趙樸老，那次跟我去的二十多個人，我們在香港組團回大陸。樸老有八十多歲了，通常見客他是半個小時。那我們呢？我們老鄉，談得很投緣，那一天他跟我談了四個半小時，晚上留我們吃飯，開了三桌，非常難得。所以這個經要熟讀，這個註解要多看。這就是莊嚴妙土。一向專志就是我們今天講一心一意、全心全意，就這個意思。

　　「妙土者，精美絕倫，不可思議之國土也。」我們如果到極樂世界才恍然大悟，出乎我們想像之外，我們想像不到。「莊者」，恭敬，有恭敬的意思，有正的意思，有盛飾的意思。「嚴，尊也」，有尊的意思，尊嚴，有嚴肅的意思，也有莊嚴的意思。可見莊嚴這兩個字，「可以俗語解為以尊重、恭敬、正肅等等善美而裝飾之」，這是以世俗語言來解釋。用佛法呢？「今大士妙德」，大士是這些修行的菩薩，出家的文殊、普賢、彌勒，這是經上有的，觀音、勢至，這是出家的；還有在家的，等覺菩薩，他們的地位跟觀音、勢至、文殊、普賢是同一個等級的，有十六位，十六正士，在家稱正士。這些頂尖的菩薩，在家出家，他們的妙德，這是「能莊嚴」。極樂世界是所莊嚴，「妙土是所莊嚴，以萬德融成妙土，是謂莊嚴妙土」。

　　我們背後這張畫是江逸子居士畫的，我們是同學，他跟李老師學詩詞，我跟李老師學講經，我們同一個老師。他現在是當代的大畫家，畫了一張「地獄變相圖」，「地獄變相圖」畫成之後，我們也複印了很多，畫得真好！一年畫成的，拿給我看，我看了之後，我說這不是你畫的，他很驚訝。我說這是地主，我們講城隍，城隍拿著筆給你畫出來的。為什麼？這樣大的篇幅，沒有一筆是敗筆，這不容易，這到哪找？神來之筆，我說城隍拿著你筆畫的。我說這個也有根據，這個畫，過去他跟我說，老師有這個意思要他畫，他沒興起這個念頭。我是城隍來找我，我們家鄉的城隍，廬江縣的城隍來找我，附體。找我什麼事情？要求我幫他恢復城隍廟。我就告訴他這個困難，國家政策，神廟不能恢復；佛廟，過去有的可以恢復，我說這個我沒有辦法幫助你。他就說，城隍廟最大的作用就是閻王殿，十殿閻王，這是什麼？因果教育，他說你能不能幫這個忙？我那個時候正好在新加坡，新加坡居士林外面的圍牆整修，我說可以，我們可以做成浮雕，一塊一塊鑲在圍牆上，那圍牆面積很大。我這一提，他就說，那就不如畫畫。我說畫畫就更簡單了，我有個朋友是畫家，這個我可以做得到的。他就告訴我畫，畫畫，畫出來之後要我大量翻印，先送到全世界其他國家，有淨宗的道場統統送，這我們照做，做到了。所以我到台中去找他，我說我們家廬江縣城隍來找我，他答應了。

　　這個圖畫出來，畫出來之後，我說相對的，你能不能畫個「極樂世界圖」？極樂世界太妙了，妙莊嚴，畫不出來。那怎麼樣？就用白描，顏色都不能上，只用白描畫出這一張。他送到我這裡來，我印了很多，我用這個做為講經的背景。過去我講《華嚴》，背景是華嚴三聖，以後我們專講淨土，我們就採取逸子這張畫。畫得好，也是一筆敗筆都沒有，真難得！他的畫在當代可以說是第一人。虔誠的佛教徒，老實念佛，求生淨土。所以這是萬德融成的妙土，是謂莊嚴妙土。這個莊嚴妙土是沒有辦法說出來，言語道斷，心行處滅，連我們凡夫體會都體會不到。必須有修行的根柢，真正念到事一心不亂，我相信就能夠見到極樂世界，能夠見到阿彌陀佛。

　　海賢老和尚念到理一心不亂，他用多少時間？我估計二十年。他壽命本來不會有那麼長，頂多也不過就是七老八十，壽命延長是阿彌陀佛幫他延長的，說他修得好，讓他多住世間幾年表法，就是做一個榜樣給念佛人看，給修淨土的人看。所以今天我們，無論出家在家學佛，要以他為榜樣，我們才會有成就。我們把他的事蹟印成一本小冊子，《來佛三聖永思集》，他的光碟、視頻附在後面，應該多看、多學，非常難得的好榜樣。也給我們這些年，受了這麼多的苦，做了一個解釋，說明我們走的路沒有走錯，經是真經，不用懷疑；註是正知正見，也不需要懷疑。好好學，認真學，把所學的落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，這就是佛門弟子對社會的貢獻，對社會的教育，身行言教，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。