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二零一四淨土大經科註　　（第一０一集）　　2014/8/31　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0101

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百三十頁倒數第三行，從第一句看起：

　　「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。」前面學到此地。要補充一句的，就是如來通指一切眾生的自性；換句話說，經上講如來有無量智慧，世尊在《華嚴經》上明白的告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以在佛法裡頭，一切法是平等的，如來跟我們平等，我們跟如來平等，如來所有的智慧我們統統都有。為什麼？我們跟如來同一個自性，換句話說，根本就是一體。這個一體顯示在常寂光中，學佛終極的目標是回歸常寂光。淨宗四土常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，常寂光就是自性，回歸常寂光，回歸自性。自性具有無量智慧、無量功德、無量的相好，無論是哪一法都是無量無邊際。

　　佛法是平等法，他們回歸常寂光了，我們還在搞六道輪迴，這什麼原因？他們覺悟、明白了，我們迷惑了、糊塗了，變成這個樣子。我們有分別、有執著，如來與法身菩薩沒有分別、沒有執著。學佛沒有別的，回歸自性，真的回歸了，像《楞嚴經》上所說的，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的原來是本有的，無量智慧、無量德能、無量相好，自性本有的。完全恢復，起作用了，起作用就是能夠以無量無邊的分身，救度遍法界虛空界一切苦難眾生，那些眾生還沒有回頭的，幫助他回頭，這就是佛陀的事業。佛菩薩來到這個世間幹什麼？就這麼一樁事情。釋迦牟尼佛為我們示演，做榜樣，歷代的祖師大德給我們做榜樣，現前在世間，真正修行、真正幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的，也在給我們做榜樣。榜樣做得最好、最圓滿的，來佛寺的海賢老和尚，我們一定要向他學習，決定往生淨土。往生淨土就是圓滿菩提，到極樂世界，阿彌陀佛保證我們一生回歸常寂光，這一點都不假。

　　所以佛有能力幫助我們破迷開悟、離苦得樂，但是眾生根性不平等，略分為上中下三根。上根裡頭有上中下，中根裡頭也有上中下，下根裡頭還有上中下，這就九等，九個等級。九個等級裡面每個等級又有九個等級，八十一個等級，八十一個等級裡頭每個等級裡頭又有八十一個。所以眾生很不齊，我們自己要知道自己是什麼樣的根性，知道之後，要認真努力向上提升。覺悟得快，真回頭了，提升也快。在中國，惠能大師二十四歲大徹大悟、明心見性，這個很稀有；釋迦牟尼佛在印度給我們表演，三十歲大徹大悟。一切的表法全是為眾生，不是為自己，完全是契眾生的根性，自自然然的感應，眾生有感，佛就有應。我們要會看才能看出門道，不會看的看熱鬧，會看的看門道，看出他是用什麼方法，怎樣契入境界，我們如何學習，這就是門道。

　　今天我們再往下看。「舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。三，就是從一乘法裡頭說多乘，三代表多，不是數目字。佛教傳到中國，大乘小乘十個宗派，不是說三，說十。每個宗裡面還分很多派，派裡面還有小派，愈分得多愈難提升，這個道理一定要懂。那怎麼學？他分我不分，這就對了。他是指什麼？是指這些祖師大德們。佛沒有分，我們要學佛，這最穩當、最可靠。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，沒有分門派；門派是佛滅度之後，佛的弟子們他們分的，這一分，有的有成就，有的沒有成就。古時候成就多，沒有成就少；一千年之後，提升的人少了，上不去的人多了。在今天，可能許許多多宗派都沒有辦法提升，唯獨淨土一門，只要你真信，沒有懷疑，死心塌地一門深入，只需要具備四個字，蕅益大師說的「信、願、持名」，你就能提升。真信、切願，沒有絲毫懷疑，我就這一條路。

　　早年我在香港講經，黃忠昌居士，我講過很多遍，有些同學對這個名字很熟悉，他才三十出頭，三十二、三歲。聽我講淨土講到這些事情，他來告訴我他想閉三年關，真的來試驗一下，三年能不能往生。向小莉給他護關，三年還差兩個月，也就是兩年十個月，他預知時至往生了。我相信那是個聰明人，肯定他不只這個壽命，也是向阿彌陀佛要求，我的壽命不要了，我現在跟你去。聰明人，到極樂世界多好！真去了。這讓我們看到的，信願持名。他剛剛閉關心裡也是很雜亂，妄念、妄想很多，完全用一句佛號來克服。到第三年，心地漸漸清淨，妄想少了，雜念少了。只要到功夫成片，阿彌陀佛必定現前，大勢至菩薩不會騙我們，說「憶佛念佛」，憶佛是想佛，心裡頭真有佛，口裡頭念佛，「現前當來，必定見佛」，你能夠見到阿彌陀佛。現前是現在，活在這個世間，你見到阿彌陀佛，當來是往生極樂世界，你有緣分跟阿彌陀佛天天在一起。這個機會非常非常難遇到，我們今天遇到了，遇到了還沒見佛，這方法懂得了，道理搞明白、搞清楚了，要真相信。世間人會騙人，佛菩薩不會騙人，不能有絲毫懷疑。

　　所以一定要曉得，諸佛方便力故，於一佛乘，《法華經》說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。所以一佛乘分別說三，這就是方便。「又《法華文句》曰」，經是釋迦牟尼佛講的，《文句》是註解，智者大師註的，大師給我們解釋說，「方便者，門也」。門道，道是路，成佛之道，成佛之門，從這個門進去，你就能成佛，這稱之為方便。「為真實作門」，真實就是自性，真實的名字，釋迦牟尼佛說了七、八十個，一樁事情說這麼多名字，為什麼？不要執著名字相。只要懂得是這個意思，怎麼說都可以，不要說這個對那個不對，樣樣都對，你喜歡用哪個就用哪個，佛法多自在，絲毫拘束都沒有。執著就錯了，執著全錯了，沒有一個對的；不執著樣樣都對，沒有一個是錯的，沒有這個好、那個壞，我的好、別人壞，沒有這個。

　　聖人教學都是那麼樣的活潑生動，我們在《論語》裡面看到，孔子教學生，學生問仁，什麼叫仁？孔子給每個人答覆不一樣；學生來問孝，夫子答覆的時候也不一樣，十幾個人問，十幾種不同的說法。那是什麼？應機施教，回答這個人的，決定契這個人的根性，他在生活當中可以做到。所以說法有深有淺、有偏有圓，無非是契機，他能做到多少給他說多少，他歡喜；他做不到的別說，說了他生煩惱，他做不到。我們就明白了，根器深的人深說，根器淺的人淺說，沒有定法可說，叫應機說法。像大夫看病，兩個人都是感冒，有輕重不同，大夫處方，處方好像都一樣，分量不一樣。沒有相同的，我們要明白這個道理。今天我們抓到這部經，這部經是圓滿的，妙極了，我程度淺我解得淺，淺顯道理我懂了，我程度深，看到字字句句都深，你看一百年，你看一千年，不會厭煩。為什麼？愈看愈深入，愈看意思愈廣，到最後圓滿，佛知佛見，自己的佛知佛見跟諸佛的知見相應了，真妙！

　　所以，真實必須要有方便門，它才能顯，「功由方便」。佛為什麼說阿含、說四諦、十二因緣？統統都是把他帶進佛門，帶進真實的第一步，沒見真實，提升了，接近了。所以我們看世尊當年在世教學，大分，阿含十二年，小學，勸他遠離輪迴，接近無上菩提；十二年之後方等，方等離真實近了一步，方等八年；八年之後般若，般若入門了，二十二年；最後法華、涅槃，那就是回歸一乘。你看，從三乘，小乘、中乘、大乘，最後一乘。一乘法是佛的圓滿法，佛希望你成佛，不希望你作菩薩、作羅漢。羅漢好比小學畢業，緣覺好比中學畢業，般若好比大學畢業，還不是佛的願望，佛一定要教你一乘，研究所拿到博士學位，佛的教學就圓滿了。我們明白這種事理，對佛感恩的心自然就生出來，我們要報佛恩，不辜負佛對我們的期望。

　　這個通途的門我們行不通，為什麼？時間太長，要真斷煩惱，我們沒有能力斷煩惱，也沒有那麼長的壽命，這開特別法門。這個特別法門，阿彌陀佛開的，十方一切諸佛響應，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不弘揚淨土法門。什麼經是一切諸佛示現成佛一定會講的？就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三部經是必定要講的，而且講很多次的，不是講一次。為什麼？這部經普度一切有情眾生，不論你什麼樣的根器，統統得度，平等得度，圓滿得度，這還得了嗎？這一句名號裡頭具足一切法，是佛法裡頭的大總持法門，總一切法，持一切義。我們有幸遇到，遇到決定不能辜負，一定在這一生當中早一天成就。

　　下面這幾句話是念老說的，「依此釋」，就是根據《法華經》《法華文句》的解釋，「則小乘為入大乘之門，故謂之方便教」。阿含、方等都是方便教，有這個基礎才能入般若，才能入法華。「又三乘為通於一乘，故亦名方便教」，連般若，二十二年般若也是方便教，法華才是一乘。「以上經論，正顯善立方便，顯示三乘之旨」，把佛為什麼要講經，由淺而深分成好多階段，像現在學校一樣，小學、中學、大學、研究所，佛也是這樣的，因為這個方便才能把他提升到一乘。淨土是一乘法，無比殊勝的一乘法。到這個地方，「第七相轉法輪竟」，這是八相成道第七轉法輪。這是世尊出現在世間最重要的一樁大事，所以說得多，說得詳細。

　　下面第八相「入涅槃」。入涅槃，釋迦牟尼佛把這一個階段教化眾生任務圓滿，他要離開世間，這叫入涅槃。請看經文：

　　【於此中下。而現滅度。】

　　這句話意思很深，我們看註解。解裡頭說，「中下據《魏譯》磧砂藏本與高麗藏本」，這「中下」兩個字，說明這兩個字從哪裡來的。《磧砂藏》裡頭，魏譯本有中下，高麗藏本子裡頭也有「於此中下」，有這句。黃念老用這個方法來給我們解釋經，說明這個經字字句句都是真經，都是從梵文直接譯過來的，沒有譯錯。夏蓮居老居士會集非常用心、非常謹慎，十年的時間完成這部善本，這是他到這個世間來，對淨土宗做出最大的貢獻。為什麼？世尊末法一萬年，第一個一千年過去了，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。咱們中國人記載是用甲子來計數的，中國人對這樁事情，對歷史非常認真、非常謹慎，不允許錯誤。在中國歷史上記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的，他老人家滅度入般涅槃是在周穆王五十二年。照這個計算，釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零四十一年，外國人講的二千五百五十七年，跟中國記載相差五、六百年。我們相信老祖宗，我們老祖宗做事情非常認真，非常小心謹慎，我們對他要有信心。照中國記載，正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年第一個一千年過去了，今年是第二個一千年前面四十一年。往後，八萬四千法門，無量法門，哪一個法門能真正幫助我們成就？只有淨土。

　　淨土在中國翻譯，所有的譯本出入很大，沒有一個完美的經本。所以古大德，都是居士作的，宋朝的王龍舒，第一個會集本他作的，第二個會集本，清朝咸豐年間魏源作的。非常可惜，裡面多多少少有幾個字他們換了，不是原來經文，換得是不錯，很好，但是那不是佛說的。所以，古來的大德不贊成這種做法，為什麼？經如果隨便換字，我看不懂，我用我的話來寫幾句，你看不懂，也寫幾句，到最後這個經本就不能看了，就面目全非了。所以古人謹慎，明明那裡有錯字，不能改動，在旁邊註明，可能是某個字的錯誤，決定不能改動。所以典籍保存千年萬世，能保持它原來的樣子。

　　中國的文字好，比梵文還好，梵文是拼音文字，表音的，中國文字是表意，不是表音的。表意的文字不受言語變化的影響，也就是說你懂得文言文，認識中國漢字，二千五百年前翻譯的這個本子，你看跟古人所理解的完全一樣。所以英國羅素、湯恩比他們對於中國漢字、文言文非常讚歎，認為中國的漢字、文言文應該變成世界的語文，凡是好東西，能夠傳到後代千年萬世，一定要用這種文字來書寫，它不會變質。我們中國人對不起老祖宗，不知道中國文字的可貴，全世界千萬年來許許多多的發明，首推中國的漢字、文言文，最了不起的發明！這種工具能把古聖先賢他們的智慧、理念、方法、經驗，用這種手段傳給後代，傳給千年萬世，不會變意思，這還得了！所以黃念老有智慧，字字句句從哪個本子上來的，你去對照，沒有一個字沒有來歷的。這給我們說清楚中下這兩個字，磧砂藏、高麗藏。

　　「此是八相成道中之第八般涅槃相」，般涅槃就是入般涅槃。「涅槃」，梵語，「舊譯」，這個舊對新來說的，舊譯是玄奘大師以前翻譯的，玄奘大師他翻譯的稱為新譯，玄奘以後都叫新譯，舊譯是玄奘大師之前，翻成「滅度」，玄奘大師把它翻成「圓寂」。「滅度者，滅生死之因果」，滅是這個意思。度呢？「渡生死之瀑流」，是比喻。生死的因是什麼？是業，業有善業、有惡業、有無記業，你造這個因，自自然感得六道輪迴的果報。善因感三善道，惡因感三惡道，無記的業，有這麼回事情，有這個業，它力量非常微弱，它要跟著善惡一起受報，不跟著善惡一起，它沒有報。因滅掉了，我不造業了。每天起心動念、言語造作不是善就是惡，怎麼能不造業？能。一切所作所為，做完了就算了，別放在心上，就沒有業，放在心上就有業。一面做一面了，這是大修行人，他這個方法妙，你看，一面造一面就了。怎麼了？心上沒有，心上只有阿彌陀佛，沒有善惡業。因沒有了，果沒有，果是什麼？六道輪迴。他這一生壽命終了，他到極樂世界去了，永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界，這叫滅度。把六道輪迴比喻作瀑流，瀑布，水流得非常急，所謂後浪追前浪，永遠不停，形容六道輪迴可怕。永遠不再有生死，往生極樂世界，生死就沒有了，那你真的是無量壽。

　　「《涅槃經》曰：滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃」，涅槃的意思很明顯的給我們說出來了。滅諸煩惱，這個煩惱，大乘經上叫見思煩惱。見，看錯了，把它當真。譬如說，我們頭一個把身體當真，佛說你看錯了。怎麼看錯了？哪一個不把身體當自己？整個六道裡所有眾生都是這樣看法。對，眾生的看法，不是佛菩薩的看法。佛菩薩怎麼看法？這身是假的，根本就不存在。現在有人給他做證明，誰？量子力學家。我看到的是普朗克博士的報告，德國人，愛因斯坦的老師，這個人一生專門研究物質，物質到底是什麼東西？用了幾十年時間，把這個宇宙的奧祕揭穿了。他用的方法跟佛經上講的完全相同，就是將物質分裂，分成最小，小得不能再小。只要這個物質現象，不管小到什麼程度，你把它打開，一分為二，二分為四，四分為八，看它最後到底是什麼。最後怎麼樣？沒有了，空的。在佛法裡也是這樣的，講的牛毛塵、羊毛塵、兔毛塵、水塵、金塵、微塵、色聚極微、極微之微，佛這樣講法，跟他那個分法意思一樣。

　　八十年前，科學家發現原子，那個時候認為原子是物質最小的，不能再分。隨著科學進步，儀器的進步，居然把原子打破了，原子打破了，原子是什麼東西？原子是原子核、電子、中子組成的，它不是單純的。再把這些東西原子核、電子、中子再分，各個打破再分，看到什麼？小的東西出來，叫它做粒子，粒子有五、六十種。這些東西再打破，叫做微中子，微中子再把它打破，沒有了。那麼微中子就是最小的，佛經上講的極微色，極微之微，佛說不能再分，再分就沒有了；也叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，這一分就是虛空。科學家很厲害，把微中子打破，打破之後沒有了，物質現象沒有了，看到是什麼？念頭波動的現象。恍然大悟，原來物質是念頭在高頻率振動之下產生的幻相。跟佛經又合了，佛經說相由心生，相就是物質，物質從哪裡來的？念頭來的，被科學證明了。相由心生，色由心生，色、相都是代表物質。佛又說，境隨心轉，境是物質環境，跟著念頭轉變的。

　　這個發現可了不起，為我們解決多少問題。這個發現大概才二十年，現在全世界的科學家還沒有完全承認，所以它現在的地位叫前衛科學，好像打仗一樣，這是先鋒隊，不是主力。探測出來了，要蒐集證據，將來證據證明是真的，人的觀念不一樣了。什麼是宇宙的主宰？念頭。生病的，病是細胞裡面帶著病菌，細胞是物質，病菌也是物質，從哪來的？念頭來的。什麼念頭？不善的念頭，不善的念頭累積在一起就變成病毒，病毒侵犯細胞，這人就會生病，就這麼回事情。那我們把念頭糾正過來，都是淨念，都是善念，細胞裡頭的病毒自然恢復正常，不需要醫藥，不需要打針，念頭轉過來，身心健康。有念頭生滅就有壽命長短，生滅念頭斷掉了，人就無量壽。科學家講得通。所以我估計二、三十年之後，佛教在這個地球上它不是宗教，是什麼？高等科學、高等哲學。科學跟哲學研究的命題大乘經上統統有答案，而且比科學家講得更詳細、更透徹。這個事實真相我們要懂。

　　科學家發現之後，向全世界宣布，這個世間根本就沒有物質這個東西的存在。物質是什麼？物質是念頭波動產生的幻相，它存在的時間太短太短了。這樁事情，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩有一段問答，對現在量子力學家很有啟發性。佛問彌勒菩薩，說心有所念，我們心裡起個念頭，這個念頭裡頭，我們不知道，就是一個念頭，佛說這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識？原文是，「心有所念，幾念幾相識耶」。這一個問題裡頭問了三樁事情，有幾個念頭？我們覺得一個念頭，實際上不是一個念頭，很多念頭湊在一起，有幾念？幾相？相是物質現象，識是心理現象，受想行識，佛法講的五蘊，相是色，識是受想行識，有幾個？彌勒菩薩回答說，一彈指，不是拍手是舉手，舉手彈指之間。舉手彈指之間，一彈指，有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭，你說念頭多微細！我們一秒鐘，現在計算時間用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？年輕，體力好，那些運動員他們彈得快，有力量，一秒鐘可以彈七次，三七二十一，二千一百多兆，一秒鐘。一秒鐘二千一百多兆的生滅，前念滅後念生，這裡頭一個生滅，我們怎麼會知道？事實真相擺在我們面前，我們絲毫感覺都沒有，眼看不見，耳聽不見，摸不到，連想都想不到。

　　身是假的不是真的，身是物質現象，有思想，有受想行識，有心理現象、生理現象，生理現象是色身，物質；精神，有心理現象，全是假的，根本就不存在。我們自己不知道，還要爭名逐利，還要搞貪瞋痴慢疑，你說冤不冤枉？為誰搞的？真正把事實真相搞明白、搞清楚了，你才真肯放下。這一放下，天下本無事，六根在六塵境界上再不起心動念了，那就是放下屠刀，立地成佛。成佛需要多少時間？一念，這一念轉過來。為什麼轉不過來？不知道是假的，知道是假的，他就肯放棄，轉過來了，轉過來就成佛了。所以佛法修行沒有別的，就是放下。放下見煩惱，我剛才講的身見、邊見，邊見是對立，二邊對立，沒有對立的；戒取、見取，中國人講成見，我自己以為是怎樣怎樣，根本錯了；末後一個邪見，所有一切錯誤的見解，用一個總的名詞來說，邪見。這五種見惑統統斷了，恭喜你，你證須陀洹果，小乘初果。智慧有那麼一點點了，不至於把東西看錯，知道什麼事情都是假的，萬法皆空。

　　小乘知道空，空是體，一切法沒有自體，自體是法性，法性不是物質，也不是精神，也不是自然現象。但是這三種現象，法性遇到緣會現這個現象，現物質現象，現精神現象，現自然現象。所以它什麼都沒有，不能說它無；它能現的相，不能說它有，相是假相，幻相，不是真的。這個事情佛怎麼知道的？佛從禪定裡頭知道的。禪定，依《華嚴經》，淺深有五十二個等級，下面五十一個是菩薩，最高的那個是佛陀。五十二個等級，愈往上去定功愈深，他知道的真相愈完整。究竟圓滿，佛說八地以上，就見到真相。定中沒有空間維次，也就是說沒有時間、沒有空間，那是真相。定中是一片光明，遍照法界，它無處不在、無時不在。淨土宗稱它作常寂光，常是不生不滅叫常，寂是清淨，從來沒有染污、沒有波動，也就是清淨平等覺。這叫性德，一切眾生平等的，沒有哪個多哪個少。

　　須陀洹剛剛證得，有定功，小定，證的小果，往上提升，二果、三果，四果證阿羅漢，出離六道輪迴，要很長的時間。為什麼？斷煩惱，證菩提。淨土宗的殊勝，不要斷煩惱，叫帶業往生，帶著業因業果，帶著業因往生。生到極樂世界之後，得到阿彌陀佛本願威神加持，這一加持，你就等於證得阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？叫不退轉，三種不退轉，位不退、行不退、念不退。什麼人證到的？明心見性的人證到的。我們沒有明心見性，見了阿彌陀佛，阿彌陀佛加持我們，我們等於證得明心見性。這個便宜可佔大了，八萬四千法門，要修多少劫才能修成，我們在這一生當中，一年、二年當中就可以證得。

　　我勸同學的，學海賢，死心塌地學海賢老和尚，真信切願，就是一句阿彌陀佛念到底，念一年。把他老人家的光碟一天看三遍，一年看一千遍，佛號一天念一萬聲，一年念三百六十萬聲。能不能往生？能，功夫成片你決定證得，不難。走別的路難，這叫易行道，別的難行道，不容易。我在難行道裡頭浪費了幾十年的時間，到八十五歲徹底回頭，不幹了。所有一切經論翻都不翻了，別人悟那是別人的事情，與我不相干，我就是一部《無量壽經》，一部黃念祖老居士的註解，一句佛號。往生重要，老和尚說得好，「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的」，不是真的。我搞清楚、搞明白了，八十五年徹底回頭。

　　跟老和尚學習一點都不錯，你決定會成就。要相信這一句佛號，在顯教裡面講，是一切諸佛如來的總名號，念這個名號，所有一切諸佛如來全部念到，一個都沒漏。在密宗裡面講神咒，這一句佛號是神咒裡頭的大總持法門，全念到了，也是一個不漏。教下講，這一句阿彌陀佛這個名號，包括十方三世一切諸佛所說的一切經教，都在這名號之中，名號功德不可思議。你不肯念，是你不知道它是寶，你不認識它，你真正搞清楚、搞明白，認識了，你能不念嗎？不吃飯不睡覺也要念。念這個佛號得的利益無量無邊，不可思議，無法想像，為什麼不幹？

　　我的老師對得起我，我在三十幾歲的時候老師就勸我修淨土，念佛，我那個時候好高騖遠，認為淨土是老太婆教。對大經大論非常嚮往，學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》、學《般若》、學《大智度論》，搞這些東西。這些東西搞了幾十年，知識，佛學知識，能不能斷煩惱？不能。能不能叫心定下來？不能。所以這真正認錯，真正知道那個法門是大根器人修的，我不是大根器的人，我修念佛這個法門，信願持名，我有把握，搞別的沒把握。往生要學海賢老和尚，自在往生，不必要人助念，助念那是沒有信心，那是不可靠。不要再搞六道輪迴了，六道這個人道這次來，看到做人多辛苦！來生得人道很不容易，五戒十善修得好才能得人身，這一句佛號念得好，生極樂世界，為什麼不去？

　　《涅槃經》裡頭說的這個滅，滅煩惱的因，滅煩惱的果，就是六道輪迴的果，超越六道輪迴，這叫涅槃，小乘涅槃。「又《賢首心經略疏》」，這都是年輕時候學過的，賢首國師《心經》的註解，為我們解釋涅槃，「涅槃，此云圓寂」，圓是圓滿，寂是寂滅。下頭有解釋，「謂德無不備稱圓，障無不盡曰寂」，所有的障礙都沒有了。障是講煩惱，見思煩惱斷盡，證阿羅漢，塵沙煩惱斷盡，證菩薩，無明煩惱斷盡，就是起心動念沒有了，證法身菩薩。四十一位法身大士，他們六根在六塵境界上不起心不動念；菩薩，六根在六塵境界上不分別；阿羅漢、辟支佛，六根在六塵境界上不執著。換句話說，六根在六塵境界上起心動念、分別執著統有，這叫六道凡夫，他天天在製造六道輪迴，他怎麼能超越六道輪迴？所以曉得六道輪迴怎麼來的，十法界怎麼來的，見思煩惱造作的業，六道；無明煩惱造的業，就是起心動念，就十法界。破無明出十法界，破無明就見性了，所以明心見性超越十法界，我們得走這個路。你們年輕，還可以慢慢走，我不行，我要快快走。道理要搞清楚、要搞明白。

　　下面是引用《甄解》，日本淨宗的大德祖師，他說「義充法界，德備恆沙為圓」，大圓滿；「體窮真性，妙絕相累為寂」，離一切相，即一切法，大乘經上常有。體究、體會，窮盡真性，這就明心見性；放下遍法界虛空界一切的幻相，不再為這些相生煩惱，這叫寂。解釋得好！「上之經論」，上面所舉的經、舉的論，註解就是論，「表法身大士專志佛果」。明心見性的菩薩叫法身大士，他們專心求無上道，他們的目標妙覺。「不住灰滅」，灰滅是小乘，灰身滅智，小乘證阿羅漢果，出六道輪迴。不住，灰滅就是小乘涅槃，不住小乘的涅槃，他一直向上提升。「善巧方便，而示現入滅之相」，這八相成道，八相成道是大乘菩薩們做的，表法、示現的，不是小乘。

　　「如《法華．壽量品》曰：若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」。這是佛如果為我們示現佛無量壽，不生不滅，常住在世間，對人有沒有好處？對上上根人有好處，對上中下根人都沒有好處。為什麼？德薄，不種善根。我是千辛萬苦到台中去拜老師，跟李老師學習，不是台中人，在台中作客，每一天的時間都當寶貝。台中人不學，為什麼不學？老師常住台中，不要緊，今年沒有還有明年，明年不學還有後年，慢慢來，他不著急。不像我們，我們在台中能待多久的時間不知道，所以每天的光陰都非常寶貴，心理不相同。我在台中住了一年五個月，學了十三部經，十三部經我都能講，而且講得很好，講得不錯，進度好快，一個月學一部。台中人不行，他不著急，他不知道時節因緣的可貴。我是生怕會離開台中，在它那裡沒有根，每天都當寶貝。我是十五個月出家的緣成熟了，可是我出家也不忘記台中，我跟我的剃度老師說，每個月我要到台中住一個星期。他同意，而且給我旅費。出家在廟裡面住了一年，我就又回到台中去，在台中長住，前後總共住了十年，學些大乘經論。

　　這就是佛常住在這個世間，上上根人度完了，中下根人都不能得度，所以一定要示現般涅槃。示現般涅槃，老師走了，大家著急了，有一部分人認真努力，奮發向上，成就了；不能用心的人，不能用功的人，他就退轉。這個現象都是我們親眼看到，親身體會到的。章嘉大師教了我三年，他走了，他要不走，我絕對不會想到戒律很重要。那個時候他老人家走了，我很感恩，我說他是為我走的，讓我認真反省，要重視戒律。因為我入門是跟方老師學哲學，佛經哲學是當作一門課來上的，不是修行，真正認識了佛教本來面目。我這三個老師少一個都不能成功，後面還帶個韓館長，沒有韓館長三十年的幫助，幫助我有一個安定的居住的所在，再小都沒有關係，有個安定的環境你才能向上提升。沒有安定的環境，心裡沒有著落，學什麼都有障礙。所以古人說得好，環境影響人，心安則道隆，身心不安定沒有辦法學東西，環境比什麼都重要。方向搞清楚了，目標搞清楚了，自己真正努力，後援的就是你安定的環境。我這四個人，少一個都不能成就，永遠感恩戴德。

　　前些年來，許許多多人對會集本批評，也勸我放棄這個會集本，學康僧鎧的本子。康僧鎧本子我學過，李老師在台中講過一遍，這個夏蓮居的本子也講過一遍，那時候我不認識他，很早。我到台中去之後，他講第二遍，第二遍用康僧鎧的本子。可是這個本子，李老師自己有眉註，他把這個本子給我。我一看就歡喜，他的註解我能看得懂，我拿到這個註解我就能講，講的跟他比，我相信我能達到百分之九十，有這個能力。我講過十遍，在國外、在台灣。這個本子在我手上，李老師往生的時候，別人沒有看到，我印了一萬本，現在超過百萬本都不止。原本我交給胡小林居士，讓胡小林居士認真去學習，弘揚這個法本。我在八十五歲以後回頭了，專門學習黃念祖老居士的集註，講這部集註、學這部集註，更深入了。這個集註講一遍，標準的時間是一千二百個小時，一天四個小時，講滿三百天。但是這一次的講，我又講得特別詳細，可能時間要加一倍，要兩千個小時。愈詳細愈有受用，怎麼落實、怎樣真修，將我們自己的體會留給後人做學習參考。我們自己真正有把握，這一生當中決定往生極樂世界，不再走冤枉路。

　　《甄解》上說得好，所以念老在此地的註解，幾句話，「法身大士專志佛果，不住灰滅」，不住小乘，「但為饒益中下二乘」，中乘跟下面小乘，「善巧方便，而示現入滅之相」。釋迦牟尼佛最後給我們表演這個相，那一年他八十歲，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。「如《法華壽量品》曰」，下面這是引用《法華經》一段經文，「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」，這就是妄想，憶是想，妄想、憶念，妄想、邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解，太多太多了！晚上睡覺都不老實，作夢，作夢是妄想，沒有妄想就沒有夢境，妄想多、妄想雜就常常有惡夢。從作夢能見到自己的境界，頭一個夢中境界沒有邪惡，都是正念，這個好，有進步；慢慢夢一天比一天少，那就有一點定功了；念到功夫成片，夢境很少，會夢到阿彌陀佛，阿彌陀佛會給信息給你，有功夫成片就有這個可能，事一心、理一心就更不必說了。

　　「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心」。這就是為什麼佛、菩薩要示現般涅槃，讓你常常有警覺心，你會想到，人身難得，佛法難聞，遇到這一次好不容易。這個機會失掉了，要經無量劫又無量劫，才會再碰到一次，所以要非常珍惜。如果如來常住在世，這個心就起不來，常常見佛會生起驕慢，貢高我慢，會生這個心。對於修行會厭倦、會懈怠，這都是往後退轉，不能生起難遭遇的想法，不能生起恭敬心。只有真正難得、難求，那個恭敬心是真的。

　　下面，「是故如來雖不實滅」，這是講真話了，如來有沒有滅度？沒有，如來證得不生不滅，他怎麼會滅度？滅度是他的示現，是他在表演，不是真的，真的是不生不滅。下面說，「非滅現滅，故云示現。作此示現，為度中下之機故」。就是來度人的，要不是為度人，多住幾年、少住幾年他統統可以做得到。「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」。上上根人，他見到佛菩薩，佛菩薩沒有一定的相，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，不是自己起心動念，自己沒有起心動念。那能現種種是什麼？種種根機不一樣，什麼樣的根性，自自然然現這個相，讓他生歡喜心。如果說佛菩薩想想我要用什麼相，那他是凡夫，為什麼？他起心動念了。

　　諸位一定要曉得，佛菩薩跟我們感應道交，我們起心動念，他沒有，他不起心不動念、不分別不執著。他從哪裡來的？當下就是，「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上說的。為什麼？他的法身遍法界，沒離開我們。法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，像燈的光一樣，他雖然這個光跟一切諸佛菩薩的法身，光光融在一起，雖然融在一起，它又不亂。像我們電燈，十幾盞燈都打開了，光光相融，關掉一盞，它不礙別的，不礙別盞燈；成佛入常寂光，就是這個樣子的。所以在哪裡，法身在哪裡？無處不在，我這裡跟他有感，他就有應，他就現身。我們現在為什麼沒有應？我們的心太亂、太雜了，清淨心就有感應，平等心感應就更多。

　　我們曉得這個道理，知道這些真相，我們敢斷定，海賢老和尚一生見阿彌陀佛、見極樂世界，決定超過十次以上，他時間長，九十二年，這是我們能相信的。慧遠大師，我們這裡供的是祖師的像，遠公大師傳記裡面記載，他一生，現前見到極樂世界、見到阿彌陀佛四次。海賢壽命長，超過遠公大師很多，所以十次不多。他跟佛見面，到極樂世界，他不告訴人，他師父教的，他聽話。師父教他，明白了，什麼是明白了？見到佛明白了，見到極樂世界明白了，明白以後怎麼樣？不能亂說，不能說。這有別人問他，天機不可洩露。他在我們世間表法，遊戲人間，我們看到他好像很辛苦，他一點也不苦。他修行在哪裡？六根在六塵境界裡修行，修什麼？不起心不動念、不分別不執著，真信真願，念這一句阿彌陀佛，他就修這個。末法時期只有這一招，真中之真，圓中之圓，決定沒錯誤。

　　所以說上根人知道，如來、法身菩薩「無所從來，亦無所去」，沒有來去，只有隱現，我們有感他現，我們的感沒有了，他就沒有，就不現，隱了，有隱現，沒有生滅。所以雖然講空，空不是無，空不當無講，空是隱的狀態，有是顯的狀態，顯不能說它有。十法界依正莊嚴，假的，就是剛才講的，二千一百兆分之一秒這個頻率所產生的幻相，根本不可得。所以經典裡面講，這個有，有是什麼？夢幻泡影。影，現在我們把這個影不說影子，電視、電影，這個影像，假的，大家知道。它在什麼頻道之下出現的？老式的電影是動畫組成的，這是動畫片，在放映機裡頭一秒鐘二十四張，就把我們欺騙了，我們以為它真有。如果是這二十四張我們只看一張，一張就是二十四分之一秒，它是什麼樣子？我們把二十三張抹黑，留一張，讓它在放映機裡放出來，我們有沒有看到？有。看到什麼？光一閃，光裡頭有什麼沒看見。其實光裡頭完整的畫面，二十四分之一秒我們就看不見了，只感覺到有道光。

　　現在電視，電視是電影的多少倍？過去的電視是這個動畫的五十張，這是一秒鐘二十四張，電視是一秒鐘五十張；現在進步了，用數碼，數碼比以前的舊的電視又加了一倍，一百張，一秒鐘一百張。百分之一秒，我們只看到光，什麼都看不到，它就在面前。彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆分之一秒，連光都看不到，什麼都沒看到，它就在你面前。我們面前所有一切現象，包括我們的身體，都是二千一百兆分之一秒這個頻率之下產生的幻相，不是實在的，實在的什麼都沒有。所以，相是假有，空叫真空，真空不空，假有非有，佛講得清楚、講得明白。

　　末後念老引用一個公案，智者大師讀《法華經》讀到「藥王品」，「親見靈山一會，儼然未散」。這是他讀經，妄想止住了，雜念沒有了，真正是清淨平等覺的心，在讀經。讀到這一品，入定，定中在靈鷲山，他到靈鷲山去，釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他參加了一會。出定之後告訴人，釋迦牟尼佛靈山一會沒散，現在還在講。有沒有散？沒有，一時頓現，你有這個緣，感應現前，你見到了。這不是幻化，不是妄想，是真的，感應道交不可思議。我們一定要了解這些事實真相，真的不能執著，假的應該放下，讓自己的清淨平等覺恢復。清淨平等覺是真心，清淨平等覺是性德，是自性根本的德能。本來清淨，本來平等，本來是覺而不迷，覺而不迷就是你什麼都知道，你什麼都明瞭，世出世間事，過去現在未來，沒有你不知道的。知道了不說，給你說的，你能接受幾分說幾分，不會超過。為什麼？超過你不懂，你不能接受，你會產生疑惑，對你不利。現身、說法都沒有一定，無有定法可說，也沒有一定的形相可現，妙在這裡。這一小段我們就學到此地，今天時間到了。