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二零一四淨土大經科註　　（第九十四集）　　2014/8/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0094

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百二十一頁第一行，科題「文殊智德」，分兩段。第一段「示相無得」，這裡頭分三小段，第一段「示」，第二段比「喻」，第三段「合」。請看經文：

　　【諸佛剎中。皆能示現。】

　　上面這一段經文繼續說明轉法輪的第七相，「本品名為德遵普賢，正表經中普賢位列上首之義。蓋本經為圓教，從果起因，故先普賢，而次文殊。普賢表行，文殊表智。無智則不能起行，故復當標顯文殊」，這排名順序它有個道理，道理解釋清楚了。本經是屬於圓教，圓是圓滿沒有欠缺，與前面所說的藏教、通教、別教，《華嚴》是五教，小教、始教、終教，都沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿是成佛之道，也就是成佛這個法門，這條修行的道路。從果起因，阿彌陀佛是已經證果的佛，用他來做我們因地修行的方法，就是信願持名，這從果起因。故先普賢，普賢代表行門，第二排名的是文殊，文殊代表智慧，沒有智慧就不能起行，所以普賢之後一定是文殊。

　　「如《無量壽經起信論》曰」，《無量壽經起信論》是彭際清居士的著作。彭居士乾隆年間人，這也是個再來人，也不是普通人，十八歲就考取了功名，家庭環境好，所以沒有去做官，一生沒做官，對於儒釋道都有很深厚的根基，一生學佛，最後也是念佛往生淨土。《無量壽經起信論》是他的著作，他著作很多。這部《無量壽經》是康僧鎧翻譯的，他先把經做了刪節，使讀的人更方便，然後又把這個本子做了註解，這個註解叫做《起信論》。這裡頭有這麼一段文，「不度文殊智海，難入普賢行門」，一定要開悟，文殊智海是代表開悟，沒有開悟普賢行做不到。為什麼？普賢行是法身菩薩修的，也就是華嚴圓教初住以上，四十一位法身大士他們修普賢行，這些人個個都是明心見性，見性成佛。為什麼？不見性沒有這麼大的心量。普賢行確實是，第一個條件就是心量大，要「心包太虛，量周沙界」，這個時候一切行都叫做普賢行。普就是普遍，賢是聖賢，聖賢人心量是普遍的清淨平等覺。

　　為什麼不開悟不能修普賢行？「以不能了知自心」，了知自心就是明心見性，不能明心見性，不能「一念頓圓」。一念就是一切念，一切念就是一念，一念頓是頓超，沒有階級的，沒有分別的，究竟圓滿，一法即是一切法，一切法即是一法，「平等正性」，經題上所講的平等覺，「凡聖共有，一際無差」。這個四句，「一念頓圓，平等正性，凡聖共有，一際無差」，這是一切眾生統統具足的，佛有，文殊普賢有，我們個個人都有，跟佛、跟菩薩沒有絲毫差別。那為什麼我們現在是凡夫，過的是六道輪迴的生活？我們的平等正性到哪裡去了？下面說了，「以不了故，所有願行悉不具足」。了是明瞭，我們迷了，不知道有這個事情，所以我們發願修行都不具足，不具足一念頓圓，不具足平等正性，不具足一際無差。這是真理，必須要知道。我們要修行，修行第一個條件要開悟，要證得本有的智慧德能，這是頭一樁大事，然後所行的自然與普賢行願完全相應。如何能幫助我們破迷開悟？這就要修戒定慧了，因戒得定，因定開悟，開悟之後就是普賢行。

　　我們現在在凡夫位，迷失自性，發願修行，與性德不相應。「何以故」，為什麼？「心外起修，即成有漏」。我們修真的就是這樣的，用的是妄心不是真心，真心以外的妄心，用妄心起修。那結果？結果是煩惱，漏是煩惱的代名詞，所以我們起心動念、言語造作全是煩惱，染污煩惱。「以無邊功德，不外自心。隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德」，這些話是《無量壽經起信論》上說的，黃念老把它引用在此地，話不多，說得很清楚。

　　我們要記住無邊功德是性德，自性本具的，自性本具無量智慧、無量功德、無量相好。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說得好，「但以妄想執著而不能證得」，我們首先要能信得過。真正修行，要隨順真如修一切法，隨順真如就是我們常常講的用真心。大乘教首先教我們發菩提心，菩提心就是真心，菩提是印度話，翻成中國意思是覺。什麼覺？就是我們這個經題上「清淨平等覺」。清淨心、平等心、覺而不迷，這就是菩提心，就是真心，要用這個心。不能用妄心，妄心是什麼？跟這個相反的，清淨相反的是染污。什麼染污？分別執著，這是染污。放下染污，清淨心就恢復了；放下分別，平等心恢復了。清淨心，是阿羅漢、辟支佛所證得的真心，不是圓滿的真心，它是真的不是假的。平等心，菩薩證得的，三乘菩薩、權教菩薩，就是沒有明心見性，他們的心平等，是菩薩修的禪定，不定什麼機緣讓他豁然大悟，就明心見性。明心見性，在經題上用一個「覺」字，清淨平等覺，他覺悟了，他隨順真如了，這個人，大乘稱他為法身菩薩。經上常說，四十一位菩薩居報土，報土是實報莊嚴土，他們在這裡修行，在實報土。

　　有人問我，這四十一個人四十一個等級，他們把起心動念放下了，不起心不動念，既然不起心不動念，還有階級嗎？階級從何而來？階級都是起心動念來的，不起心不動念哪來的階級？佛又給我們說四十一位，十住、十行、十迴向、十地、等覺，佛沒有妄語，這等級從哪來的？我想了很久，想起前面，起心動念的前面，起心動念是無明煩惱，無始無明，一念不覺而有的，就是阿賴耶；分別是塵沙煩惱，塵沙是比喻多，一天到晚打妄想，妄想無量無邊，一個接一個，真的像塵沙，用塵沙比喻它；最嚴重的煩惱是執著，執著是見思煩惱，我們對於宇宙人生一切萬物的看法想法，這是最嚴重的，六道輪迴就是它製造的，所以見思煩惱斷了，六道輪迴就不見了。六道輪迴像什麼？佛經上把它比喻作夢幻泡影，它是一場夢，夢裡好像是真的有，醒過來了，沒有了，夢的痕跡都找不到了。六道確實是一場夢，三善道是好夢，三惡道是惡夢，要知道都是夢，都不是真的。見思煩惱斷了，誰能斷？阿羅漢能斷，辟支佛能斷，所以證得阿羅漢果就超越六道輪迴，六道自然不見了。阿羅漢、辟支佛、佛菩薩都有能力，他們不但沒有六道，十法界都沒有，他們有能力在六道十法界裡頭示現。

　　釋迦牟尼佛三千年前，在我們地球印度這塊土地上示現八相成道。菩薩示現的人更多，阿羅漢來示現的也不少，他們不肯暴露身分，我們凡夫不知道，只有少數有特殊的因緣，身分暴露了，我們知道是什麼佛菩薩再來的。但是佛門有個慣例，身分暴露一定要走，如果不走的話，這是假的，這不是真的。像彌勒菩薩，布袋和尚，他姓什麼、叫什麼名字沒人知道，《高僧傳》上有記載，他是臨走的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來的，說完了就走了。這是真的，這不是騙人。所以《高僧傳》上有他的記錄，姓名、籍貫不詳細，也沒有人知道他的年齡，出生年月日都不知道。在哪裡出現的？浙江奉化，五代後梁時候，出現在奉化這個地區。是個傳奇人物，形象讓人看起來一團歡喜，所以人家叫他歡喜佛，無論什麼時候，無論在什麼處所，你見他，他都是笑咪咪的。每天都拿個布袋在外面化緣，人家供養他的，吃的、用的，統統放在布袋裡面，背著布袋就走了。布袋和尚這麼來的，不知道他的法號，就稱他布袋和尚，布袋和尚出名了。

　　向他請教佛法，什麼是佛法？他把布袋放在地下，雙手下垂，張開。大家知道，這放下。放下以後怎麼辦？他不說話，他把布袋拿起來背在身上走了。這個示現意思很深，看得破，放得下，看破、放下之後，還提得起來。提起來怎麼樣？度眾生，看破、放下是度自己，自度之後要度眾生，不度眾生就錯了。這菩薩來示現。外國的彌勒菩薩，形像像觀世音這樣差不多，大勢至菩薩這樣的像，只有中國的彌勒菩薩是布袋和尚的形像。這個表法表得好，把他放在寺院的大門口，天王殿正當中放他，兩旁邊四天王。四天王護法，彌勒擺在當中，意思是表進得佛門來心量要大，能夠包容。布袋和尚肚皮很大，代表他能包容，滿面歡喜。

　　海賢老和尚表了這個法，一生沒有罵過人，沒有批評過人，見到什麼樣的人事物都好，都歡喜。這就是布袋和尚，就是彌勒菩薩，大慈大悲，普度眾生。用真心就可以做到，說明海賢和尚的心，我們用個最簡單的話來形容他，他心裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一切人事物他都不放在心上，這就是真心。我們這個心不是真心，為什麼？裡面放的東西太拉雜了，什麼都有，七情五欲，名聞利養，妄想分別執著全在裡頭。怎樣把它打掃乾淨？連美國修．藍博士給人治病，都要把心清除乾淨，無論是負面的、正面的，這個念頭都是妄念。為什麼？真心沒有念頭。沒有念頭，這句話很難懂，我們如果聽錯了，真的，什麼念頭都放下，都沒有了，都沒有變成什麼？無想定，將來生到四禪無想天，很糟糕。有想錯了，無想也錯了，有想、無想統統都沒有，這才是真心。所以淨宗好，淨宗什麼都清除掉，裡頭還留一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛是真心，阿彌陀佛是正念，這個好辦多了！我們心裡要沒有個東西不踏實，做不到，真的什麼都沒有了，肯定就是無想定，那還是有。有什麼？有個無想。這就錯了，有有想錯了，有無想也錯了，我們把無想換成阿彌陀佛就對了，這是淨宗無比殊勝的妙法。

　　隨順真如，修一切法。一切法，生活裡、工作裡，待人接物，一切時一切處統統隨順真如。真如，沒有起心動念，沒有分別執著，這是什麼人？法身菩薩，圓教初住以上，別教初地以上。在我們現前這個時代，做出最好的榜樣就是海賢，所以阿彌陀佛囑咐他繼續表法，多住幾年，做一個榜樣給大家看，給學佛的人看，特別給修淨土的人看。他一生沒有做過經懺佛事，五堂功課他都不會，這是基本的課程，他的課程就一句佛號，一句阿彌陀佛，一切時一切處沒有間斷過。住別人的道場，他也參加早晚課，別人早晚課誦經念咒，他就一句佛號。這一句佛號就是隨順真如，修一切法。做一切事，心裡面念阿彌陀佛。在自己道場，清潔環境是他的事情，破柴、舂米、燒飯也是他的事情，洗碗筷也是他的事情，他喜歡做這些家務事，希望共同跟他在一起修行的人好好念佛，等於說他做內護。護法有外護、內護，內護就是家務瑣碎事情，他承包了。甚至於住眾，好在住眾不多，他們最多的時候只有五個人，有的時候二、三個人，衣服都是他洗，所以人歡喜跟他在一起。他非常勤快，不偷懶，做事做得很認真，乾淨俐落。九十二年不是短時間，一直能堅持，堅持到最後圓滿表法的任務，阿彌陀佛接他到極樂世界去了。

　　剩下來的事情我們要發心，我們接著幹，接著表法。賢公所修所為，我們要認真努力向他學習，向他學習的核心，就是把阿彌陀佛放在心上，見到什麼人統統都是阿彌陀佛，歡喜。一生口修得好，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，從來沒有批評過人，沒有毀謗過人，沒有怨恨過人，連收電費的打他兩耳光，他也沒有怨恨，示現忍辱波羅蜜。什麼都要能忍就好，就是心安理得，理是道理、是真理，就是真如，真心裡面沒有染污，沒有分別執著，純淨純善。要用這個心，這個心過日子，日子好過，快樂，法喜充滿，常生歡喜心。對一切人事物都一團歡喜，這個歡喜真心流露，從自性流露的，跟一般人不一樣。因為具足無邊功德，他證得了，當然還有具足無邊智慧。還有一個他沒有現，他不能現，是什麼？無邊相好。一個得到了，三個都得到，所以惠能大師開悟的時候，「何期自性，本自具足」就指這個，他往生極樂世界統統顯示出來了，智慧、功德、相好、神通。

　　「是故從諸佛剎中，皆能示現以下，標顯文殊智德」。『諸佛剎中，皆能示現』，這個以下是文殊菩薩的智德，這句話重要。諸佛，十方三世一切諸佛剎土，他想去都能去得成。他去幹什麼？目的要修圓滿的福慧。修福，最大的福報是供養佛，他能分身，他能化身，他能化無量無邊身，同時到諸佛剎中供佛，供佛是修福，聽佛講經說法是求慧，福慧雙修。一天一次就是圓滿，一會就是無量會，無量會就是一會。我們沒有那個能力，要一家一家去參訪，浪費多少時間，得到的果報很有限。他們有能力，在極樂世界，自己的本身在阿彌陀佛的講堂聽佛講經說法，沒動，分身去了，分無量無邊身，一切諸佛剎土裡統統都有，妙，太妙了！阿彌陀佛也分身，在講堂講經，給大眾講經，分身出去了，也分無量無邊身。做什麼？接引往生的眾生，是阿彌陀佛的分身，一個都不漏。大眾分身是到十方世界去拜佛、去聽經。到極樂世界就看到了，看到，我們自己當然如法炮製，也像他們一樣。一次就能證得大圓滿，為什麼還要常常去？這個地方讓我們體會到，無始無明的習氣太難斷了！不像見思煩惱、塵沙煩惱都好斷，無始無明習氣難斷。在極樂世界有這麼大的能量，讓我們的神通、道力達到跟阿彌陀佛相同的程度，當然福慧雙修。還有十方剎土裡面無量眾生，許許多多眾生跟自己過去有緣，這個時候都知道了，既然跟自己有緣，這些眾生要有苦難，一定去化身為他解決，去幫助他，普度眾生，上求下化。這是往生極樂世界無比殊勝的利益，我們要爭取。

　　下面「例如」，舉例說明文殊菩薩智慧，「譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得」。那我們要問，極樂世界阿彌陀佛現無量無邊身，接引十方世界信願持名求生極樂世界這些眾生，佛接引眾生現的相不一樣，為什麼？佛沒有相，沒有一定的相，現相是「隨眾生心，應所知量」，眾生想什麼相，他就現什麼相。因此我們供佛，要選一尊佛像，你喜歡的，一生不要改變，到臨命終時，阿彌陀佛現的相就是這尊佛像。天天看他，果然現前了，你會非常歡喜，這個好。一切都要專一，不要太多，太多就雜了、亂了，到時候佛相現前，你還考慮這是不是真的阿彌陀佛，你動這個念頭佛就走了，你的機緣就錯過了，那還要搞六道輪迴，這個事情我們不能做。現在好，照相技術非常高明，我們供養的佛像，把它照相製成照片，無論到什麼地方，出外旅行統統帶著，住旅館把這個佛像供在面前，時時刻刻在身邊，本尊在家裡佛堂供的沒動。

　　菩薩度化眾生也是隨心應量，像觀世音菩薩三十二應，他想佛相就可以現佛相，想菩薩就現菩薩，想什麼相就現什麼相。自己有沒有起心動念？沒有，感應道交，眾生有感，佛自然有應。凡是生到極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身菩薩，就是明心見性的菩薩。我們明心見性，到極樂世界阿彌陀佛加持的，加持真管用，跟自己證得的沒有兩樣，所以它起作用，到十方去供佛、聞法，廣度眾生，到極樂世界就有這個能力。我們希望幫助家親眷屬，沒有能力，靠自己修要修無量劫。遇到淨宗法門，這個法門保證我們一生成就，決定不能放棄。

　　善幻師，舉的比喻，這就是我們現在講的魔術師，變魔術的，他變的這些把戲都不是真的，但是讓人看到非常逼真，你看不出它的破綻，他變現給大家看。這些菩薩們，於彼相中，實無可得，沒有一尊菩薩不知道凡所有相皆是虛妄。為什麼？變出這些相都是幻相，沒有一個是真實的，幻相管用。為什麼？遍法界虛空界的現象都是幻相，阿賴耶變現的，阿賴耶是生滅法。現在我們知道這種生滅的頻率，一秒鐘二千一百兆次的生滅，所以它就在我們面前，我們沒辦法覺察到。不但我們不能覺察，聲聞、緣覺也覺察不到，大經上常講，真正覺察到，八地以上。八地以上五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的佛菩薩對於這種高頻率看得清清楚楚，從這個地方我們能體會到定功之深，已經與自性本定相應了。惠能大師開悟，第四句講的自性本定，「何期自性，本無動搖」，這自性本定，所以他能夠見到這麼高頻率的波動現象。實無可得，實無可得就是完全放下，供佛、聞法、度化眾生，事要做，不但做完之後沒放在心上，正在做的時候也沒有放在心上。為什麼？清清楚楚看到實無可得。這是文殊妙智，非有非無，「俱表從文殊妙智，圓滿普賢勝行」，普賢的行門無比的殊勝，菩薩當中第一。

　　我們再看下面這段，「諸佛剎中，以下共八句，顯會中菩薩智德」，就是文殊智德。「文中諸佛剎中，皆能示現（見《唐譯》），表諸大士普門示現之德，不但於此國土示現八相，亦於十方世界普現八相」。諸大士是指四十一位法身菩薩，都有這個能力。初證得的是初住菩薩，隨著無明習氣逐漸逐漸淡薄，他們地位向上提升，到無始無明習氣斷乾淨了，他就離開實報土，回歸常寂光，常寂光是法身如來。實報土裡面是報身如來，報身隱了，法身現前了。法身沒有形相，法身在淨土宗稱為常寂光，常是不生不滅，沒有變化，恆常不動。能大師裡頭兩句，常的意思，不生不滅，跟本無動搖，這是常的意思。寂，清淨的意思，也有隱的意思，隱現。隱的意思就是沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，本自具足。後面是起作用，就是應，眾生有感，佛有應，應能生萬法。完全是緣，應的緣沒有了，就不應了，就消失了，有這個緣他就現，所以有感就有應，感沒有了，應也不現了。所以在這個地方我們能看到，惠能大師開悟的時候五句話能對得上。

　　這些菩薩無量無邊，他們個個都能夠做到普門示現，這是性德。不但於此國示現八相，像釋迦牟尼佛，在地球上示現八相成道，同時他也有能力於十方世界普現八相。哪個地方緣成熟了，那就是感，菩薩就有應，只要菩薩與他有緣，所以菩薩要廣結法緣。我們跟眾生有沒有結法緣？有，在菩薩稱為法緣，我們稱為善緣、惡緣，到我們成佛了，善緣、惡緣都變成法緣，好，都轉變了。下面舉的比喻：

　　【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。】

　　這是經文，前面這段裡頭念老引用做註解。這個地方，他也有個解釋值得我們學習，「幻師，譬喻也。《智度論》曰：西方有幻術人，一切皆能化現，宮殿城郭廊宇，結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等。故今借術者之幻化，以喻大士之普門示現」。西方，在過去我們中國人，特別是佛教裡頭，稱西方都稱西域，西域的南面是印度，西域是現在的新疆、西藏，南面是印度。這個裡頭有不少有幻術人，這個幻術不是普通的幻術，我們佛門講有神通。有一類的人相信神通，你給他講理，他聽不懂。中國人的根性，在全世界跟其他各族不一樣。怎麼不一樣？從小就接受教育。你看中國人講胎教，扎根教育是出生的一千天，受過這些教育的人，你變這些把戲他不相信，他不能接受，那要像佛的經典我們會接受，歡喜接受。這個世間，我們確實相信有一類的人聽不懂道理，你搞這些魔術變現給他看，他相信，他能接受。

　　連釋迦牟尼佛在印度講經教學也要示現。韋提希夫人遭到難了，兒子叛逆，奪取父親的王位，他等不及了，他是太子，急著要當國王，要把父親害死，母親囚禁起來，失去自由了。他的父母都是釋迦牟尼佛的弟子，皈依弟子，遇到難的時候求佛。佛帶著舍利弗、目犍連到皇宮裡面去看韋提希夫人，佛當然了解這個事情。韋提希夫人向佛請教，這個世界太可惡了，有沒有好的世界，見不到這些災變的？她想求往生。佛把一切諸佛剎土展現給她看，這就像變魔術，讓她看到諸佛剎土，讓她自己選擇。她選擇極樂世界，她說這個世界好，她能不能求往生？世尊就教給她念佛方法，一共講了十六種，就是《十六觀經》，這十六種方法裡面任何一種修成功了，都能往生到極樂世界。信願持名是第十六種，最後的一種方法，最後的是最殊勝的。古印度人跟中國人有相似的想法，最好的擺在後面，排列的順序。藝術表演，最後的一齣是最好的。為什麼？他要讓觀眾不會中途退出。為什麼？最好的在後面，你沒看到。第十六觀是最精彩的，連造作地獄罪業的眾生，臨命終時遇到這個法門，能信、能願、能念阿彌陀佛，念一聲、十聲都能往生。這個方法真的第一，到哪裡去找？

　　有沒有這種人往生的？有，世世代代都有，現在還有，證明這個不是假的。我在早年，住在美國的時候，馬里蘭州，距離華府不算遠，有位周廣大先生，全家人沒有宗教信仰。他得了重病，癌症，醫院宣布無法治療了，讓他家人帶他回家去，告訴他家人，他的壽命只有一、二個月。家人這個時候才著急，不信宗教，找到我們，希望能有奇蹟出現。真的，找到我們帶來奇蹟，這個奇跡不是他的病好了，而是念佛往生了。這個人是好人，好人有福報。我們派了四個同修去看他，打電話告訴我，確實無法治了。勸他念佛，勸他，他就接受，他就相信，就跟著我們一起念阿彌陀佛。告訴他的家人，我念佛的時候沒有痛苦。那個癌症很痛苦，需要用止痛藥，這一接受念佛，止痛藥就不需要了。告訴他家人，他願意求生極樂世界，不要再去找這些醫藥，統統幫助他助念，讓他能夠往生淨土。念了三天三夜，他走了，瑞相稀有，火化的時候還燒出舍利。往生前三天才聽到佛法，難得的是，我們相信這是過去生中的善根，他立刻能接受，歡歡喜喜的真正發願求生，他就成功了。這是我們在外國看到這個例子。我們相信，念佛往生的例子太多太多了，我們不知道，沒有人傳遞信息。

　　這個註解我們念一遍，「故曰：譬善幻師，現眾異相。下曰：於彼相中，實無可得」，這些經文都是唐譯的《寶積經》裡面「無量壽會」。「因實知是幻，故於幻不迷」，這兩句話很重要，實實在在知道它是假的，它不是真的，所以這個幻相你不會迷。諸佛菩薩，包括阿羅漢，到我們這個世間來度有緣人，他對我們這個世間五欲六塵、財色名食，他們不迷。確確實實他的態度，就像彌勒菩薩那樣，就像海賢老和尚一樣，無量的喜悅，沒有一樣放在心上。他的喜悅是真喜悅，為什麼？他從真心裡頭流露出來，他不是妄心，所以他能感動人，跟一般人裝出來的不一樣，那不能感動人，這感動人。他又不著相，他不迷。我們在日常生活當中要學習。

　　我們現在有科學家幫助我們，那就是常常記住，所有一切現象都是二千一百兆分之一秒波動現象所產生的，一秒鐘這個現象生滅二千一百兆次，沒有一個是真的，是一種相似相續相。每一個念頭，也就是說，二千一百兆分之一秒裡面的波動不一樣，每一個波動現象都不一樣。我們是因為看的範圍太小了，好像是一樣的，昨天跟今天差不多，其實變化很大；如果我們看整個地球，就曉得每一秒鐘不一樣；如果再看整個宇宙，太陽系，銀河系，無量無邊的世界，那差別太大太大了。這個單位是兆，一秒鐘二千一百兆，統統在我們面前。你要知道這個事實真相，就不迷了。法身菩薩都知道，八地以上，每個相生滅，他都看得很清楚，所以有這個定功，從定生出的智慧，智慧看得清楚，永遠不再迷了。

　　「如《寶積經》中，學幻天子說偈讚佛」，這是引用《大寶積經》裡頭，學幻天子。「如幻師作幻，自於幻不迷」，這些魔術師他變的這些幻相，他清楚是假的不是真的，他不迷。「以知幻虛故，佛觀世亦然」，佛看六道輪迴，佛看十法界，就像幻師看他變的這些幻術一樣。「亦正如」，《圓覺經》上這兩句話說得好，「《圓覺經》曰：知幻即離，離幻即覺」。知幻就離相，這個離是不把它放在心上，事上有，心上沒有，離幻就是覺，自性覺。「故於幻相，無著無得」，沒有得失的念頭，決定沒有執著。「文中盛讚大士之權實二德」，皆能示現是權，實無可得是實，真實的。下面兩句經文是「合」：

　　【此諸菩薩。亦復如是。】

　　『此』是指現前這一會，無量壽會這些菩薩們，他們跟《圓覺經》上講的一樣。「會中諸大士，皆圓具此權實二德」，圓滿具足。

　　我們再看第二段，前面示相無得，這個地方說得更深一層，「超情離見」。這一段經長，文長，下面分為七段，第一段「通達性相」，經文只有兩句：

　　【通諸法性。達眾生相。】

　　「通」，沒有障礙，「達」是明暸，通達可以合起來講，通達諸法性，通達眾生相，諸法性是真的，眾生相是假的，這個才能超情離見。情是妄想執著，見是把假的當真的，看錯了。如何能超越虛幻的情見？第一個要通達性相，經文『通諸法性，達眾生相』。法性，在哲學裡面講叫本體，世出世間一切法從它而生，它是能生能現，大乘教裡頭稱它作法性。佛說法性的名詞很多，「又名實相」，實相是真相，永恆不變的相，那就是無相，又稱為「真如」，又稱為「法界」，又稱為「涅槃、實際」，下面一個「等」，大乘教裡這一樁事情，佛說的名詞說了幾十個。為什麼一樁事情說這麼多名詞？這裡頭有很深的意思，叫我們不要執著名字相，名字是假的不是真的，無論說什麼，只要說這樁事情就行了，都對，不要執著名字相。老子所說的「名可名，非常名」，它本來沒有名字，為了說話方便起見，給它假設一個名字，說名是假名，不是真的。我們就曉得，懂得這個意思，名字相要捨掉，不要放在心上。放在心上，這是一個念頭，是染污的，是分別、是染污，障礙我們見性。真正見性，這個東西要放下。

　　「性者，體也。一切法之自體，名為法性」，法就是一切法，體是自體，一切法的自體叫法性。「如《起信論義記》曰：法性者，明此真體普遍義。通與一切法為性」。法無量無邊，性只有一個，都是這個性變現出來的，所以這個性也叫自性。惠能大師叫自性，自性跟法性是一個性，法性是萬法之性，你看能大師說，「何期自性，能生萬法」，萬法之性就是自性，是一不是二。這樁事情真的認識清楚，真搞明白，那就叫證得，就是此地通達了，這就見性了。自體是什麼樣子？什麼樣子都沒有，淨土宗稱它叫常寂光，常寂光就是法性，法性就是常寂光。常，不生不滅，不但不生滅，永遠沒有改變，就是自性本定，本無動搖，它從來沒動過。在哪裡？無處不在，無時不在，連時間、空間都是它變現的，它是本體。

　　我們在學習經教，常常用電視屏幕做比喻，常寂光就是屏幕，屏幕打開了，一片光明，裡面什麼都沒有，這叫本體。眾生有感，常寂光是法身佛，沒有形相，它能現一切相。怎麼能現相？我們按頻道就是感，頻道按下去，音、相馬上就現出來了；我把頻道關起來的時候，它馬上就沒有了。頻道的光，常寂光，電視是打開的，但是沒有按頻道，電視打開的，一片光明，這是不生不滅，本無動搖。但是按了頻道，色相出來了，這個色相它的頻率是百分之一秒，就是一秒鐘它的生滅一百次，現在的電視。比以前早年我們看的電影，這個電影是用幻燈片動畫成就的，這種電影，這個在銀幕上展現的是二十四分之一秒，也就是一秒鐘底片換了二十四張。這一個畫面，放映機的鏡頭打開，一個畫面照在銀幕上，馬上關起來，再打開第二張影片，一秒鐘二十四次，我們看到好像是真的，所以動畫一秒鐘二十四張，看到好像是真的。電視的頻率，過去普通的電視是五十張，現在數碼，數碼這個電視是一百張，就是一秒鐘生滅一百次，頻率是一百次，我們看到很逼真，一點都看不出來它是假的。

　　我們今天現實的環境，眼見耳聞，鼻嗅口嘗，六根所接觸到的現象，這個頻率多高？一秒鐘二千一百兆，我們怎麼會知道它是假的？那就曉得諸佛菩薩在甚深禪定當中，他那個心才能觀察到極其微細的波動，他能看到。八地以上能看到一念不覺，那一念不覺就是像我們電視的頻道一樣，一念不覺畫面馬上出來，沒有先後，一時頓現，就是在二千一百兆分之一秒，這樣高頻率之下一念，整個宇宙現前，沒有先後。為什麼能現？自性裡頭本來具足的，如果本來沒有就現不出來。所以能大師第三句說得好，「何期自性，本自具足」，具足宇宙一切法，它要跟第五句對應，第五句是「何期自性，能生萬法」，要跟這個對應。什麼原因能生？這就是緣，我們講感應，眾生有感，常寂光就是法身，常寂光就有應。所以常寂光是活的不是死的，非常靈敏，無所不知、無所不能，這就能生萬法。

　　這是事實真相，這是宇宙奧祕，佛在大乘經上給它揭穿了，科學家還沒證得，科學家有這個命題在研究，現在還不得其門而入。佛怎麼知道的？佛從禪定當中知道的，科學家用儀器，用數學，高深的數學，在這個裡頭知道有這些現象，有這種可能，然後再用精密的儀器去證明。前幾天，有同學給我一份資料，日本現在這個相機的快門已經可以達到億分之一秒，這樣快的速度。但是我們佛經上說的這個，單位是兆，不是億。這麼快的波動是非常難得了，一秒當中一億次。我們在年輕的時候用的照相機，用這個膠捲，快門千分之一秒。千分之一秒，照現在的噴射飛機，在空中飛行的時候，照下來清清楚楚，好像它沒動。現在能夠達到億分之一秒，跟佛講的這個還有一段差距，如果也有照相機能夠真正達到二千一百兆分之一秒，那就可以照到真相，就能見到了。佛法裡頭完全不用儀器，完全靠定功，定功是本能，得真實受用；科學家證實了，得不到受用，這個差別我們不能不知道。真實受用就是智慧、神通、道力統統現前，科學沒有辦法，科學完全靠機器，人有能力造這個機器，能發現，不是親證。一定要用親證，這是佛門非常重視的。

　　佛教這個教學的理念跟方法傳到中國之後，中國儒家接受了，道家也接受了。所以在中國最近這兩千年當中，就是佛教傳到中國，公元六十七年正式傳到中國，是由中國帝王派特使到西域去禮請，摩騰、竺法蘭兩位大師帶著佛像、帶著經書到中國來，中國帝王建白馬寺接待他們。寺，是當時政府辦公的機構，直接屬於皇上管的稱寺，給宰相管的稱部。所以把佛法跟皇家辦事機構一級單位的標準完全相同，這是禮遇。以後佛教的道場都稱寺，寺跟廟完全不一樣，它是教學機構。等於中國有兩個教育部，首相管的禮部是教育部，管一般教育，這國家教育；白馬寺是佛陀教育，皇上管，用現在說的宗教教育。

　　「宗教」這兩個字，用中國字，那佛教真的是宗教。中國宗的意思有三個，主要的、重要的、尊崇的，有這三個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教合起來，我們上面加個人類，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。佛教完全相應，它沒有迷信。佛教承認有天神、有鬼神，天神、鬼神也是六道眾生。佛教教育教的是什麼？我們學了這麼多年，六十多年了，真正知道佛教教學五樣東西，「倫理、道德、因果」，這是佛教的世間教育、普世教育；向上，禪宗說的向上一著，是「高等科學、高等哲學」，這把佛教全包了。哲學、科學的最高峰，大乘佛法我們得要認識，最高的智慧，最高的科學，認識它，了解它，我們才真正的歡喜它，認真的來學習。今天時間到了，我們就學習到此地。