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二零一四淨土大經科註　　（第二四六集）　　2015/9/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0246

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第五百九十二頁，第七行下半段，從「又極樂同居淨土」這裡看起：

　　「圓明無礙，亦通於常寂等上三土」。這一句裡頭最重要的，就是告訴我們，極樂世界雖有四土三輩九品，它是可以融通的，有分別，又融通，這個不可思議。念老舉《彌陀疏鈔》，蓮池大師所說的，「隨其機異，所見亦異。有於同居見寂光土；有於同居見實報土；有於同居見方便土；有於同居但見本土」。這一句顯示念老前面這句話，同居土圓明無礙，通於常寂光等上面三土，下面為我們舉蓮池大師《疏鈔》裡頭來證明，這個說法不是他一個人說的，蓮池大師早就有說了。隨其機異，所見不同，應該是往生的人，對於經教功夫不等，悟入的知見也並不完全相同。所以這也是為我們說明，聞經解入是有必要的。釋迦牟尼佛當年在世，為什麼講經說法四十九年，這個很有道理的。學習經教學習得多、學習得好，不但往生有把握，往生的品位不相同，即使是在同居土，他能跟上面三土融通，他都能見到。見到有什麼好處？好處太多了，同參道友多，互相提攜，進步快。這也就是為什麼要諸上善人俱會一處，就這個道理。這是極樂世界無比殊勝，同居土裡頭，往生同居土可以見到觀音、勢至，可以見到文殊、普賢，他們在哪裡？他們在實報土最上品，等覺菩薩，最後一品無明習氣要是斷盡了，他就融入常寂光了，妙覺如來。這一點我們要注意到。

　　「如《像法決疑經》云：今日坐中無央數眾」，這是佛，釋迦牟尼佛說的。法會當中參與的人多，這些人，有些人只見到這個地方「山林、地土（就是土地）、砂礫」，這是一類普通人見到的；或有人見到的是「七寶」，這是什麼人見到的？菩薩見到的。同在一塊，一起，每個人見的不一樣。「或見是諸佛行處，或見即是不思議諸佛境界。皆隨機異見也。」所以我們看這個宇宙，這個宇宙是幻化，像變魔術一樣，我們站的角度不相同，看到不一樣。同在一個地方，凡夫所見到的跟阿羅漢不一樣，阿羅漢見到的跟菩薩不一樣，菩薩見到的跟法身大士又不一樣，法身大士見到的跟諸佛如來見到的也不一樣，你說哪個是真的，哪個是假的？佛告訴我們，一真一切真，一妄一切妄。實際上，真妄是我們凡夫分別執著變現出來的，實際呢？實際它們完全沒有對立，那才叫真相。

　　所以我們用功要會用，明白這些道理，就可以練功，在六根接觸六塵境界當中來練，眼見色，練不分別、不執著。淨宗特別微妙，淨宗就是一句阿彌陀佛，眼見色，全都是阿彌陀佛；耳聞聲，全都是阿彌陀佛，沒有分別，沒有執著，統統念阿彌陀佛，好！不念阿彌陀佛就分別執著了，就起了邊見，一切法都對立了，這是六道凡夫。真正修行用功，確實就在六根接觸六塵這個時候、這個處所，最高的，不起心不動念，佛知佛見，萬法一如；菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢有分別，沒執著；起心動念、分別執著全有，六道凡夫。我們實在講，在這個世間不能有很多欲望，那個欲望永遠繫縛我們，不能離開六道輪迴，我們要把它徹底放下。就一個目標，就一個方向，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，除此之外，一個雜念都沒有，這叫無住。有阿彌陀佛叫生心，無住生心，生心無住。心裡還有阿彌陀佛，不要緊，好，要心裡真正什麼都沒有，太難了，什麼都沒有就落空了，空也是有住，空跟有是相對的。所以無住生心，生心無住，法身菩薩的境界，不是普通人能做得到的。我們淨宗只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這是最接近無住生心，最接近。淨宗念佛這方法妙極了，我們要珍重，要會用，學了之後要會用。

　　所以，皆隨機異見，隨眾生根機不相同，看到的境界也不一樣。「故《彌陀要解》云」，蕅益大師底下這幾句話很重要，「今云極樂世界，正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也」，跟蓮池大師《疏鈔》講的沒有兩樣。講極樂世界，確實是指同居淨土，為什麼？絕大多數人的往生都在這個地方，念到一心不亂的人不多。同居淨土裡頭有三輩九品，中上品的，我們相信他能夠見到上三土，上面，方便土、實報土、常寂光土，真的是一生一切生。

　　「又云」，還是《要解》裡面說的，「今約信願行三」，現在就信願行這三樁事情來說，這個是淨土的三資糧，也就是往生西方極樂世界三個條件。第一要信，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，這第一個條件，這就是往生的條件；第二是願，真願意去。有信有願就決定得生，真想去，真願意去，現在就去，不想再等待。後面這個行是念佛，信願持名，持名是行，行的功夫深淺，是往生到極樂世界品位高下，你是生哪一個土。我們念佛功夫沒有成片，生同居土；功夫成片了，生方便土，沒有見性都在方便土；這一句佛號念到大徹大悟、明心見性，生實報土。這是行這個字裡的意思。這三個條件，真信、切願、篤行，一句名號，一部經，我們就依夏蓮公會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這部經是《無量壽經》的善本，五種原譯本裡頭一樣不漏，圓滿具足在這個本子裡頭，我們是有福報，在這個時代遇到了。他這個版本是近代才出版，抗戰勝利之後才流通，所以老一輩，我這一輩以上的，老一輩沒見過，我們有福見到了。福還挺大的，不但見到經，還見到註解，見到黃念祖老居士的註解，註解就更後了，一九八Ｏ年代才完成的，定本差不多是一九九Ｏ年代，稀有難逢。我們是全心全力流通，大量的翻印，到處結緣，送《大經解》。我們能夠遵守蓮池、蕅益大師的教誨，又接受到夏蓮公、黃念祖老居士真誠的勸告，一生不變，必生淨土，一定往生。

　　我們接著看，「彌陀名號不可思議，故能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也」。這句話要記住，極樂世界同居最極清淨，淨土。我們這個世界同居穢土，不清淨，特別是我們現前所遭遇到的，現前的社會混亂到極處，現前的地球災變異常。你們每天看新聞、聽廣播，知道比我多，我是幾十年不接觸了，不看報紙，不聽廣播，不看電視，五十年了。雖然不看，常常聽人講，從別人談話口中得到的信息，混亂、災變一年比一年嚴重，這真可怕！想到極樂世界，極樂世界同居就是淨土，最極清淨，這是人生的理想，彌陀之所願，這個願已經圓滿成就了，往生就是滿願。從理上來講，就是一切法從心想生，生到極樂世界的人，他心想什麼？阿彌陀佛，阿彌陀佛最極清淨，阿彌陀佛究竟圓滿。所以十方佛土裡頭沒有，極樂同居獨有，十方世界找不到，這才是極樂淨土的宗旨。「以彌陀一乘願海，六字洪名，萬德莊嚴，一句清淨，以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因」，這給我們講清楚了，最極清淨的是一句南無阿彌陀佛。這一句佛號要常念，我們常念有好處，念佛的人多了，我們的社會會減輕業障，我們居住的地球會增長一分清淨。念佛的人多，縱然不能夠化解災難，我相信能把災難減輕，這是決定可以做得到的。名號，願海，這個願海就是四十八願，洪名就是南無阿彌陀佛，萬德莊嚴，最極清淨，不可思議。我們還要找什麼？不必再去找了，一句佛號老老實實的念到底，學海賢老和尚，九十二年不拐彎，沒丟失。

　　這個真因，「自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土」。我們往生到極樂世界，所居住的地方，「極樂世界之同居淨土」，凡聖同居土，我們去的地方。我們現在所住的是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，十方諸佛剎土同居土裡頭多半是穢土，唯獨極樂世界同居是淨土，這個認識要很清楚、很明白。我們今天是從同居穢土，放下同居穢土，往生同居淨土。這個淨的標準，是以阿彌陀佛為標準，最極清淨。所以極樂世界的同居淨土，「超越十方，故常曰極樂之妙，首在同居也」。因為同居土是我們去往生的地方，我們到極樂世界是住同居土。此地給我們透出的信息，極樂的同居是無比的清淨。

　　我們再看下面第二段，「現正報」。第一段是講依報，居住的環境，學習的環境，現在看正報。

　　【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】

　　這一段念老又下了很大的功夫，很詳細的解釋，我們看註解。『法藏成佛，號阿彌陀』。「上明國土，是依報」，我們剛剛念過的是依報，「土為身之所依，故名依報」。為什麼叫依報？是我們所依靠的，我們如果沒有國土依靠，就不能生存，生存一定要有生活環境，依報是我們生活環境。「佛是能依」，所以叫正報。「佛有三身」，第一個「法性身，簡稱法身，居常寂光土」，實際上就是常寂光。常寂光裡面一片光明，遍法界虛空界，無處不在，無時不在，時間跟空間都融入常寂光了，常寂光裡面沒有時空這個念頭，身土一如。這個裡面，常寂光裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，精神現象就是念頭，我們有念頭，念頭有生滅，沒有所謂自然現象，全沒有，所以大乘經裡頭也稱它為大光明藏，大光明藏就是常寂光土。惠能大師聽《金剛經》，五祖給他講到「應無所住而生其心」，他開悟了，開悟所說的五句話，就是常寂光土，就是常寂光。它是什麼樣子？他說出這五句形容他所見到的，清淨，決定沒有染污。清淨一定整齊、莊嚴，沒有雜亂，這是第一個特性。第二個特性，沒有生滅。我們這個世間一切萬法都有生滅，物質有生滅，念頭有生滅，自然現象也有生滅。第三個，本自具足，這一條太重要了。如果知道這一條，我們就不會心外求法了。六道凡夫，包括小乘權教，還不免心外求法，心外沒法。本自是自性，自性裡頭本自具足無量智慧。所以智慧要不要到外面求？求不到。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，十九歲出家求學，到處去參學，印度所有的宗教、所有的學派統統學過，所學的是什麼？知識，不是智慧，知識有侷限性，不能解決問題。所以三十歲這一年他放下了，不再求了。十九歲出家，放下煩惱障，三十歲放下所知障，去幹什麼？去修戒定慧。戒就是方法，因戒得定，因定開慧，戒就是放下，萬緣放下，心就清淨了，心就平等了，清淨是定，平等是大定，定就開智慧，定起作用就開智慧。所以我們要記住，這是十方三世一切諸佛的教誨，沒有一尊佛不是這麼說法的，他們都是這麼成就的，告訴我們，我們要想成就，不能向外求，要向內求。內求就是《金剛經》上這兩句話，無住生心。無住是心不能有住，有住就錯了，為什麼錯了？心有多大你知道嗎？心包太虛，量周沙界，那心怎麼能住？心一住就麻煩了，住在哪裡？住在財裡頭，財，萬法裡頭的一小點，那你心把它濃縮在，鑽到那裡面去了，錯了。心包萬法，不能被萬法包了，就這麼個道理。心不能住，你才能包容一切法，一有住就生病了，是病態，不是常態。

　　所以生心無住，無住生心，無住生心是感應，眾生有感，菩薩有應，應就是生心，雖生心，無住，這就對了。生心無住是教化眾生，和光同塵。你看他起心動念，那是什麼？智慧的流露，智慧雖然流露出來，可以辦事，他沒住，沒住就是大乘經講的三輪體空。譬如布施，不著我行布施，沒有這個念頭，無住，我施給別人的財物，不住，也不住對方是什麼樣的人，這叫無住，生心無住，不住自，不住他，不住中間所施之物，心乾乾淨淨，一塵不染，這叫無住。菩薩，法身菩薩才行，權教菩薩還不行，他還有住，法身菩薩就是大徹大悟、明心見性，他能做到。無住生心，生心無住，練這個功夫。我們每天要不要學經教，要不要去研究經教？可以。研究是不是有住？是有住，研究完了之後不要放在心上。偶爾時候他想起來了，那還是心有所住，心不住怎麼會冒出來？可見得古人說的話好，生心時候沒辦法無住，無住的時候無法生心，兩個只能顧一頭，兩個同時就不行了。法身菩薩做到了，我們要學，時時刻刻提醒自己。所以淨宗的方法妙絕了，統統歸阿彌陀佛，這方法妙極了，全都歸阿彌陀佛，自己歸阿彌陀佛，萬法也歸阿彌陀佛，統統歸阿彌陀佛就對了，除阿彌陀佛之外一法不立。這能不能見性？不能見性，他能往生，往生到極樂世界再見性，拐這麼一個彎。這個方法度無量無邊眾生，妙極了。

　　「二報身，居實報莊嚴土」，也叫一真法界。這個真是什麼意思？對我們說的，我們這個十法界是假的，是有生有滅的，剎那生滅。法身菩薩居住的這個土，不生不滅。為什麼？它是法性土。我們居住這個土，體是法性土，就是實報莊嚴土，相呢？相是阿賴耶的境界相，阿賴耶三細相裡頭境界相，講四分，是阿賴耶的相分，是阿賴耶把實報莊嚴土變成十法界。所以唯心所現，是一真法界，是實報土，唯識所變，把實報土變成十法界了。我們是用的什麼心，阿賴耶就現什麼土，我們今天生的是人，十法界裡頭人法界，看的是人法界裡面的國土，山河大地。太空當中無量無邊的星球，布滿了虛空，我們所能看到的、能聽到、能接觸到的，統統是阿賴耶的相分，是這麼回事。從心想生，一點都不錯，我們今天想的是人道，現的依報是人道，人間國土，如果把我們的境界提升，我們想天道，我們來生就到天道去了，就不在人道了，天道比人道好。

　　我在過去有聽說，孔夫子、孟夫子這兩個人在哪裡？在忉利天。他們過世之後生忉利天，有道理。他們有沒有見性？有沒有大徹大悟？有，我們讀他們的書，如果不是大徹大悟，說不出來。但是他所說的跟大乘經比，沒有大乘經講得那麼清楚，比較含糊。用大乘經來解釋，把他所說的境界提升了。可是他自己，他自己離開我們世界這個時候，佛法還沒傳到中國來，他是春秋時代的人，孟子是戰國時代的人，佛法是漢朝時候傳來的，還沒有傳來。換句話說，我們可以說孔孟他們的境界到開悟的邊緣，我們通常講小悟、大悟、徹悟，他是大悟，而且大悟貼近徹悟的邊緣，就差那麼一點，生忉利天。忉利天上一天是我們人間一百年，夫子生到忉利天時間多久？還不到一個月，忉利天上不到一個月，我們人間兩千多年，人間一百年，忉利天一天，從這個地方，你就曉得忉利天的福報。忉利天人看我們，我們人可憐，朝生暮死，早晨看他生的，晚上的時候他走了，死一次了。所以這些常識，我們多知道一些，我們對這個世間不會留戀，太假了！古人把它比喻作夢幻泡影，正確，真的是一場夢，一定要看破，看破，你就沒有障礙了，你把所有障礙都放下了，你這一生能成就。

　　報身居實報土，示現普賢十願。普賢十願是平等的大願，禮敬平等，一切眾生本來是佛，他代表的法身菩薩，破一品無明，證一分法身，他的日常生活待人接物，就是普賢十願，完全兌現了，禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，廣修沒有邊際。修什麼供養？財供養、法供養、無畏供養，這三大類。這三大類裡頭最重要的是法，法能幫助眾生開悟，能幫助眾生回頭，能幫助眾生一生成就。法裡頭無比殊勝的大法，就是淨宗法門。所以，這一法是十方三世一切諸佛，只要示現在眾生面前，沒有不講這個法門的。換句話說，其他一切法門是附帶的，這是主要的。為什麼講其他的？這個他不能接受，才講其他的；這個能接受，就講這一個，不講第二個。傳戒師，對他的弟子海賢老和尚，只傳一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，這個徒弟也真了不起，就這一句佛號念了九十二年。念到什麼功夫？念到大徹大悟，念到明心見性。為什麼不說別的？他是這個根器，應機說法。一個老師教學，學生很多，根器都不相同，每個人學的不一樣，個個都有成就，成就開悟之後都一樣，沒成就之前不一樣。這些我們都要懂得，都要明瞭。

　　第三，「應化身」。應化身是對誰？對十法界的，上面對四聖法界，下面對六道眾生。十法界裡頭，這是諸佛如來、法身大士他們常常遊化的地方，在這個裡面，時間長的應身，時間短的化身。應身，這個身是跟這個世間人一樣，像釋迦牟尼佛，到我們這個世界來，也來投胎，也有父母，也從出生慢慢長大，經歷這個過程生老病死，這叫應身。化身，那像變魔術一樣，來指點你的，來幫助你，幫助完了就不見了，遇到好像是偶然遇到的，走了之後就再也不見了，化身。應化身常有，很多，他不暴露身分，你不知道。

　　像虛雲老和尚，四十七歲，發願朝五台山那一年，三步一拜，從普陀拜到五台，三年多的時間才走到。在旅途當中兩次生病，病得很重，遇到一個乞丐救了他，兩次都是同一個乞丐，每一次都是十幾天，兩次加起來大概一個月的樣子。這個乞丐叫文吉，文章的文，吉祥的吉，他的名字。他說他住五台山，跟他講，你到五台山，你問五台山的人都知道我。他到五台山去問，沒有人知道。到寺廟裡面去拜佛，拜完之後問大家，有沒有人知道文吉這個人？有個老和尚告訴他，那是文殊菩薩，他才恍然大悟。文殊菩薩化身救他，跟他住半個月，走了。佛菩薩這種應化身，在這個世界上很普遍，只是我們肉眼凡夫不認識。這是應化身。應身住在世間是一世。有人說，善導大師是阿彌陀佛再來的，那是應身，那是真的，是他再來的；永明延壽，阿彌陀佛再來的；天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的，應化在中國，不是以佛身，是以祖師大德的身分，出現在世間。

　　所以，「常現方便有餘及同居等土」，方便有餘土，法身菩薩、諸佛如來常常現身，凡聖同居土也有現身。眾生有緣，眾生對三寶能恭敬，能認真的學習，他就來了；如果不相信佛法，對佛法沒有恭敬心，他就不來。由此可知，我們對三寶恭敬，這就是感，佛菩薩就有應，真誠、恭敬到極處，你會見到。宋朝瑩珂法師，三天三夜不眠不休，就這一句佛號，至誠懇切，把阿彌陀佛念來了，三天。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年之後，壽命到了，我來接你往生。瑩珂也忽然變聰明了，跟佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛也很慈悲，就答應他了，跟他約定，三天之後我來接你。真的，三天之後他往生了。

　　遍法界虛空界十方剎土，全是通的，一點障礙都沒有。障礙在我們自己，我們生煩惱，起心動念、分別執著就障著，障礙這麼造成的。如果我們於一切法不起心不動念、不分別不執著，就通了。六種神通每個人都有，是自性本具的、本有的，本自具足，不是外頭求來的。用外面的方法修也行，但得來的時候都不是圓滿的；明心見性，得到是圓滿的。這些理要懂，事就不懷疑，就真正相信了。根源就是一個性，自性、佛性，中國老祖宗說本性，這是全宇宙一切法的本體，一切法從它出現，能生萬法。你只要把能生萬法的這個性、這個體找到了，一切萬法就沒有障礙了。性在，沒有失掉，就是有障礙，什麼障礙？佛講兩大類的障礙，第一類，煩惱障，第二類，所知障，這個兩大類的障礙統統放下，智慧、德能，德能就是神通，就現前了。

　　我們再看下面，「又佛之三身，實非一非三，而三而一，如伊三點，不縱不橫，不並不別，不可思議」。這個地方告訴我們，是真理、是實相，事實的真相。佛的三身實實在在說，非一非三，而三而一，一即是三，三即是一，一是從佛菩薩自分上而說的，三是他起作用，幫助眾生解決問題時候用的，所以一是真，三是他的化身，應化身。應化身不是為自己，應化身是為眾生，眾生有感，他自然有應，感應道交不可思議，是這麼回事情。我們求佛菩薩，佛菩薩現前多半是化身幫我們解決問題，我們的問題得到解決了，他就不見了，就走了，以後再也看不到他了。像虛雲老和尚，兩次見到文殊菩薩，現的身都是乞丐，而且是同一個相貌，你認識他，不多見。這是虛雲老和尚的孝心所感，他自己修禪功夫，有這個功夫才有這個感應，不是一般人能感應到的。我們看黃念祖老居士《報恩談》裡面所講的，一個福建的法師朝五台山，在金剛洞裡面見到文殊菩薩，就見一面，以後再見不到了，地方在哪裡找不到了，時間不長。虛雲老和尚，文殊菩薩現乞丐身，兩次照顧他，時間差不多一個月。各人機感不相同，這都是真的，這不是假的。所以現身，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，那個人信基督教，觀音菩薩現基督教身，牧師的身分，天主教現神父的身分、修女的身分，統統可以現。菩薩跟我們的心不一樣，我們的心有侷限，有執著、有分別，菩薩沒有。阿彌陀佛看所有眾生都是阿彌陀佛，這一點不假，看每個宗教都是阿彌陀佛，他沒有分別執著。

　　「又化身有二：一者示生化身，即示現八相成道之身」，像釋迦牟尼佛一樣，我們通常叫他做應身，應化，這第一種。第二種，「應現化身，應眾生機，而現勝應或劣應之身」，像釋迦牟尼佛，這是勝應，殊勝，三十二相八十種好，大家都能看到的；劣應身就是說我們普通人的，普通的這個身相。他說，「又可分為：佛界化身」，第二種，「隨類化身」。佛界化身「現佛界之身」，諸佛如來同居在一個大會當中。隨類化身，隨九法界，他在哪一類，與佛有緣，與菩薩有緣，他現在遇到困難，迫切需要人幫助他，佛菩薩就現身，現同類身。就像虛雲老和尚，朝山在路上生病，動彈不得，這個時候文殊菩薩現乞丐的身分，荒野上沒人走路，乞丐沒有人懷疑，現這種身，隨類現身。

　　《彌陀要解》裡頭說：「今云阿彌陀佛，正指同居土中，示生化身」。雖然示現化身，這個身也就是報身，也就是法身，是真的，在一個大徹大悟、明心見性的人來看，一即是三，三即是一，三身之體是法身，法身就是常寂光，一切法都從常寂光當中流出來，所以它是本體。底下說，「謂今經中」，現在經裡頭所說的，「正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛」。這就是釋迦牟尼佛，三千年前在我們這個地球上，出現在印度，示現三十二相八十種好，為我們表演八相成道，講經教學四十九年。「同時即是報身佛與法身佛。此語精妙。」蕅益大師在《要解》裡頭所說的，示生化身，仍復即報即法也，這一句，黃念老在此地為我們解釋，就是我們經上所說的，正在說法的這個佛，指同居土中示生化身佛，同時也就是報身，也就是法身，這個話說得好。我們看到這個地方怎麼看法？完全同意，完全肯定，沒有懷疑，為什麼？因為一切眾生本來是佛。總的來說，就是眾生迷而不覺，如果覺悟了，十法界即是一法界，一法界就是佛法界。

　　《圓中鈔》裡頭，「隨土感見，三身有異。隨機感見，四土不同。」這是幽溪大師在《彌陀經》註解，他的註解叫《圓中鈔》，裡面說，隨土感見，三身有異，不一樣。隨機感見，四土不同。「是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。」佛、菩薩能現無量無邊身，可以在同時同處出現，也可以同時異處出現，也可以異時同處出現，乃至於異處異時出現。不是佛菩薩有意，佛菩薩沒有起心動念，有起心動念就做不到，不起心不動念才能做到，妙就妙在此地。不起心不動念，怎麼會有這麼多現相？感應不相同，多感一應，多感多應，一感一應，一感多應，眾生根機不一樣。真是一切法從心想生，這句話說得太好了！我們一個人在一處，心想阿彌陀佛，阿彌陀佛出現了，那個人心想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出現，想什麼，出現什麼。想是感，佛是應。我們的念頭太多了，妄念紛飛，所以我們的想不注意、不集中，散亂的，有沒有感？有感，感的力量弱。如果念頭集中，在一個短暫時間，幾分鐘、幾十分鐘專注，這個力量就強了。散心力量薄弱，專心力量很強，感應的不一樣。

　　這個底下說，是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。就像我們見釋迦牟尼佛，三千年前出現在印度，講經說法四十九年，這個說法的佛是示生化身。「若見實報土，則見報身佛」。你見到是凡聖同居土，所以你見到的佛是化身佛。如果你見到實報土，你明心見性了，破一品無明，證一分法身，你往生到極樂世界生實報土，你見到的阿彌陀佛是報身，報身佛，報身佛跟化身佛不一樣，但是要知道，在極樂世界是一樣的，在別的地方不一樣。極樂世界的報身佛不是三十二相八十種好，釋迦牟尼佛給我們在《觀經》裡面介紹，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千道光明，每一道光明都看到有佛菩薩在講經教學度眾生。那個相太大了！而法身菩薩的相，跟法身佛的相是一樣的。那我們這個身相，在報身佛是看不到身相的，他太大了，看不到，好像螞蟻一樣，螞蟻決定看不到我們人，高高大大的這麼大，牠只能看到那一點點，牠看不到這麼大。這我們介紹極樂世界的國土，居住環境，介紹極樂世界的人事環境。

　　「若見常寂光」，就見到「法身」。常寂光就是法身，法身就是常寂光，它沒有現象。「佛之三身，譬如摩尼寶珠。珠體、珠光、珠影，三者不相捨離」。珠之體是常寂光，珠之光是它的報身，珠的影是它的應化身，一即是三，三即是一，它真能辦事。法身、報身、應化身三身，「亦復如是」。譬如在極樂世界，阿彌陀佛的化身無量無邊，遍滿十方虛空法界。他去幹什麼？他去接引十方法界念佛功夫成熟的人，去接引他往生。佛要不化身去接引，眾生不知道極樂世界在哪裡，一定要得佛來接引。這個要記住，我們將來往生，一定是見到阿彌陀佛才能跟他去，見到別的佛菩薩，不可以，為什麼？那是假的，跟他去了，就上當了，不知道帶到哪裡去了。所以一定見本尊阿彌陀佛。妖魔鬼怪能變現佛菩薩，不敢變本尊，這個一定要知道。

　　「同居橫具上三土」，也是這個意思。那上面三土，「表上三土，亦即在同居」，這句話說得好。「故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議」，這總結。不要認為同居土太低了，同居土跟我們這同居決定不一樣。我們這個同居土裡頭見不到方便土，十法界裡頭，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界我們見不到，但是在極樂世界能見到，好像是透明的，你要想親近，一點困難都沒有，一點障礙都沒有，每一尊菩薩都願意教你，都願意幫助你提升，都願意幫助你成佛，這是極樂世界無比的殊勝。我們這個世間只是嚮往，做不到，縱然能做到，時間很短，緣分不深。不像是極樂世界，極樂世界只要往生到那裡，跟佛、跟大眾都有極深的緣分，這個緣分就是對彌陀信願持名而累積的。所以，表上三土，亦即在同居。故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議，當然之理。太微妙了，太不可思議！

　　我們看下面一段，「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」，毘盧遮那是法身佛。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思是遍一切處，遍一切處就是常寂光，所以法身如來。「如《彌陀疏鈔》曰：智覺云：總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現」。一佛能現一切佛，為什麼？十方三世佛，共同一法身。毘盧遮那，法身。惠能大師告訴我們，能生萬法，法身就是自性，自性能生萬法，當然能現一切佛，一切佛皆毘盧遮那所現，一點都不假。「謂遮那內心，證自受用，成於五智」，五種智慧。這個要用心去體會，常寂光的內心在哪裡？常寂光還有內心嗎？能大師說得好，自性本自具足。用本自具足去體會，就能體會到常寂光裡面有這個德能。這個德能證自受用，自受用是什麼？五種智慧。「自當中央法界清淨智」，這是中央的法界清淨智。這是一切智慧的根源，無量無邊的智慧，都從這一個法界清淨智裡面生的。說中央，處處都是中央，決定不能把它分成東南西北，東南西北是它起作用，東南西北裡頭還有東南西北。

　　「次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也。因彌陀即毘盧，故云：一佛。土者，淨佛國土。二土者，華藏與極樂。雙者兼也，義為兼領」。意思就是說，這一尊佛他教化兩個國土，兩個淨土都是他的教區，有這麼一個說法。能不能說得通？沒有不通的。為什麼沒有不通？《華嚴經》上說得好，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是毘盧遮那，十方三世佛，共同一法身，彌陀就是毘盧遮那，釋迦亦是毘盧遮那，東方琉璃世界藥師如來亦是毘盧遮那，都講得通。

　　我們最大的難關，分別執著，一定要知道，分別執著是見思煩惱、塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，這兩種煩惱都是障礙見性的，你要不放下，你不能明心見性。所以阿羅漢只放下執著，分別沒放下，他證阿羅漢，他就不如辟支佛，辟支佛比他高；辟支佛把分別斷了，不再分別了，不再分別才平等。我們經題上，這總標出「清淨平等覺」，三乘，清淨是小乘；平等是大乘，大乘權教，沒見性；覺是大徹大悟、明心見性。學佛修行修什麼？就是修這個，清淨平等覺。無論修什麼法門，八萬四千法門，包括念佛，清淨心沒有得到，沒功夫，往生凡聖同居土；如果得清淨心，生方便有餘土；平等心，生方便有餘土的上輩三品，上品上生、上品中生、上品下生，得平等的；覺才生實報土，覺是大徹大悟、明心見性。所以此地說，一佛兼領兩個淨土，這都是方便說法，實在講，阿彌陀佛的淨土是遍一切佛剎，十方一切佛剎都是阿彌陀佛的淨土，阿彌陀佛的淨土廣大沒有邊際，一即一切，一切即一，不可思議。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。