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二零一四淨土大經科註　　（第二五一集）　　2015/9/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0251

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百零六頁，從第一行看起：「又《往生論》謂極樂三種莊嚴入一法句」。這三種莊嚴，我們同學大家都應該記得很熟，國土莊嚴有十七句，阿彌陀佛有八句，往生的菩薩有四句，總共二十九句。入一法句，什麼叫一法句？下面是《往生論》的文，「一法句者，謂清淨句」。清淨就是一法，換句話說，二法就不清淨了。清淨是什麼？一念不生，這是清淨，有一念就不清淨，就被染污了。「清淨句者」，什麼叫清淨句？「真實智慧無為法身」，這就是清淨句。諸佛如來為一切眾生所說的無量法門都是從清淨句流出來的，所以它是真實智慧。真實智慧從哪裡來的？從無為法身來的，法身就是自性。六祖能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，就是具足萬法，所以它能生萬法。如果不具足，怎麼會變現出來？所以它是能生能現。

　　下面舉的是曇鸞大師的註，《往生論註》，大師告訴我們：「此三句展轉相入。依何義名之為法，以清淨故。依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。」這句話意思很深。實相就是自性的本體，它沒有相，沒有物質現象，也沒有心理現象(心理現象是念頭，沒有念頭)，也沒有自然現象。我們常常用電視的屏幕來做比喻，屏幕打開，裡面什麼也沒有，一片光明，這個叫常寂光，它雖然沒有相，它能現相。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，從哪裡來的？從自性生的。自性能生能現，它有隱現，它沒有生滅，不是生滅法，生滅法是假的，不生不滅是真的，它有緣現相，沒有緣不現。好像我們看電視，這是什麼？這是打開頻道，頻道一打開，音聲、色相全現前了。現在哪裡？現在屏幕上。屏幕什麼都沒有，不礙頻道的顯現，頻道的顯現不礙屏幕的清淨，屏幕確實一絲毫染污都沒有，彼此互相不妨礙。

　　不生不滅的是真的，剎那生滅的是假的。所以十法界依正莊嚴是假的，是生滅法，為什麼？它是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是生滅法。《華嚴經》上說的，我們十法界依正莊嚴，當然包括六道輪迴在內，「唯心所現」，這第一個；第二個，「唯識所變」。要知道，一念不覺這就是無明、這就是阿賴耶，妄心；不生不滅是真心，屏幕是真心。這是妄心，妄心能夠把一真法界（就是把實報莊嚴土）變成十法界、變成六道輪迴，唯識所變；它不能生，它不能現，它能變，這個要知道，這是事實真相。所以實相無相，自性的實相是無相，自性的妄相也是無相，所以無論是心現的、識變的，真相都是無相。識變的頻率太高，彌勒菩薩告訴我們的，那個頻率是多高？是二千二百四十兆分之一秒。也就是說，一秒鐘它的畫面發生多少次的變化？二千二百四十兆次，單位是兆不是萬。所以不可得，不可得就叫無相。這個無相不是真的無相，太快了，幾乎生滅同時，不但我們不能掌握，阿羅漢也不能掌握，權教菩薩也不能掌握，明心見性還是不能掌握。因為明心見性，從初住到等覺都是明心見性，明心見性在實報土裡面有四十一個階級，最後面的五個階級能見到，就是能掌握到，八地以上，七地以下都不能掌握。頻率太高了，八地見到，他能掌握到，八地以上，上面九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次，這麼高的頻率他能夠掌控，實相。對前面法身菩薩來說，他們也掌控不到。

　　曇鸞大師這個註子裡頭說，「此三句展轉相入。依何義名之為法，以清淨故。依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。」無知起作用，無所不知，妙極了！我們今天天天求知，求了一輩子，有所不知，不知道的東西太多了。這就是大乘佛法跟世間法不一樣的，世間人求知，大乘求什麼？大乘求無知，無知而後起作用是無所不知。這是真的不是假的，這是事實，確確實實。

　　我們看世尊，釋迦牟尼佛給我們做的榜樣。諸位都知道，釋迦牟尼佛十九歲出家，出家表什麼意思？放下煩惱障。煩惱是障礙，障礙什麼？障礙真智，障礙我們明心見性，十九歲放下了。另外，還有一類的障礙，叫所知障。兩個大障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。他十九歲出家之後求學，到三十歲，整整十二年。這十二年當中，印度所有的宗教他都去學過；所有的學派，我們今天講哲學，他也統統去學過。這個學什麼？有知，學了以後怎麼樣？自己發現了，它解決不了問題。所以三十歲這一年，他不再求學，放下了，到畢缽羅樹下入定。畢缽羅樹，現在我們叫它做菩提樹，因為釋迦牟尼佛在這個樹下開悟，大徹大悟、明心見性，所以叫它做菩提樹。世尊坐的這個菩提樹已經不在了，但是從這個菩提樹分枝分下來的，栽活的還有一棵，在斯里蘭卡，二千五百多年了，這個老樹還在，年年還發新枝，還長新的樹葉，這我們去看過的。這是什麼？放下所知障，什麼現前？無知現前，真相現前，真相就是實相。自性裡面本來有無量智慧，只是這兩種障礙讓我們的自性本具的智慧不能現前。世尊為我們表演的，是把這兩種障礙都放下，智慧現前，大徹大悟、明心見性了，他要不放下他就見不了性，徹底放下了。

　　見性之後，他就開始教學，到鹿野苑去度五比丘。這五個人是他出家的時候他父親所派的，派這五個人陪他、照顧他，所以佛成道之後首先就想到這五個人。他們在鹿野苑修行，把他們找來，給他們講經說法，憍陳如尊者開悟了，證阿羅漢果，其他的幾個雖然沒能證阿羅漢，我們相信至少初果須陀洹證得了。釋迦牟尼佛正法出現了，你看有講經、有聽經、有修行、有證果。這是講小乘經典《阿含》，講了多久？講了十二年。我們要看，看佛怎麼教，我們怎麼學。這個十二年好比辦小學，釋迦牟尼佛辦小學，扎根教育。扎什麼根？倫理、道德、因果，聖賢教誨，或者我們說佛陀的教育，十二年。十二年，這是世間第一等的好人，中國古人所講的「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，他們統統做到了，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。佛陀的入世教育，我們講普世教育，普遍對世間的教育，普世教育。十二年之後，提升；十二年小學，再向上提升是中學。中學是方等，八年；這個八年是大學的預備班，過渡期間，方等八年。八年之後，提升到佛的大學，也就是佛的教學最主要的這一環、最重要的這一環，這一環前面是二十年的基礎，這個要知道，沒有二十年的基礎上不去。

　　中國人懂教育，佛教沒傳到中國之前，中國的教育就非常可觀。中國的教育是家庭負責的，別人不管。那個時候國家沒有辦學校，所以每個家族都要辦學，為什麼？小孩多了，要教。有的是自己人來教，有的是請人來教，請老師。教學，宗旨是因材施教，所以私塾裡面小孩二、三十個，有四、五十個的，每個小孩根性不一樣，老師對每個孩子根性都要知道，用的教學的方法也不相同，個個都有成就；小孩的進度也不一樣，看小孩的稟賦。釋迦牟尼佛教學也是這樣的，不謀而合，古人講的英雄所見大略相同。那個時候佛教沒傳到中國來。所以佛教傳到中國來的時候，跟中國人一接觸，中國人馬上就接受了，為什麼？基本的教學理念跟方法，我們是相同的。沒有見過辯論，在一塊研究討論有，互補，成為中國傳統文化，在教育這個範圍裡面真的可以說做到盡善盡美。兩千多年的教學，這個地區人民身心健康、家庭和睦、社會安定、國家富強、天下太平，真收到這個效果。我們最近這兩百年，前面一百年疏忽了，對它產生懷疑，認為中國不富強，原因是教學上錯誤，殊不知我們自己錯了，教學沒有錯。中國人教學求的是智慧，智慧真能解決問題。外國人的教育是知識，不是智慧，所以他看到我們這個經文，他看不懂，什麼極樂三種莊嚴入一法句，一法句又怎麼是清淨句，他搞不懂，他沒這個概念，沒聽說過。但是這些句子中國古人聽得懂，佛教沒到中國來之前，中國有這個說法、有這種想法，這就是英雄所見。

　　所以佛教的大學是般若，智慧，釋迦牟尼佛講了二十二年。總共講經教學四十九年，般若這部分就講了二十二年，佛陀教育裡頭的核心，最重要的這一環。前面有二十年的基礎，這才能接著二十二年，前面二十年，四十二年，最後的八年講法華，所以合起來五十年。你看，十二年加八年，二十年，再加二十二年，四十二年，世尊七十九歲圓寂，最後八年講法華。法華是一乘法，成佛之道，人人都能成佛。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面學位的名稱，他不是神，他不是上帝。小乘畢業，證阿羅漢果，這拿到第一個學位；小乘向上提升，是菩薩，菩薩是第二個學位；最後大徹大悟，明心見性，見性成佛，這最高的學位，圓教初住菩薩就拿到了，別教要初地；但是究竟成佛，那是最後的學位，妙覺，那是真正的無上正等正覺。

　　我們看佛陀一生給我們表演的，學不能躐等，學要著重在「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，釋迦牟尼佛表演的。他一生所說這麼多經典，誰教他的？沒有人教，都是自己開悟了，從自性裡頭，就是「般若無知，無所不知」，從自性本具般若智慧流露出來的。他沒說一句話，你問他，他立刻就回答你，答完之後，你問他講什麼，他不知道，他沒說。沒有說你問我，我想一想怎麼答覆你，那就是有說而說，佛沒有通過考慮。就像敲鼓一樣，你敲得重，聲音就大；敲得輕，聲音就小，「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。佛用這個比喻告訴我們，四十九年說的一切法，最後他說，他一句話沒說過，誰要說他說法，叫謗佛，這是真的不是假的。所有這些經，是你們去叩門的，自然流露。所以你只要明心見性，佛這些經典你全明瞭，釋迦牟尼流露這麼多，我們一看全明白，自性裡頭本有，本有《華嚴》、本有《法華》、本有《楞嚴》，所有經論一切是自性裡頭本有，只要把門打開，自然就流露出來了。

　　這個方法，中國人懂，中國人相信，中國人接受了，所以儒家教學講悟性，道家教學也講悟性。這學生悟性很高，思惟敏捷，可造之材，這是好材料，要好好的幫助他、成就他，將來是人才。根性鈍一點的人，那個不能教，教不出來，就是煩惱習氣很重，雜念、妄念很多，這沒法子教，那怎麼樣？只教他世法，教他倫理道德、教他因果教育，淺顯的佛法，像《阿含經》裡面一些經論，他這一生在世界上做個好人，世間的好人，來生不墮三惡道。這是佛陀教育，來生還能得人身，來生的福報比這一生還大，為什麼？你懂得斷惡修善，你懂得積功累德。大材，幫助你成佛、成菩薩；小材，幫助你在世間不墮三惡道，這個教育多好，佛陀的教育。真正是中國老祖宗把它稱之為「宗教」，這兩個字太好了，宗教是什麼意思？是人類主要的教育，是人類重要的教學，是人類尊崇的教化，尊是尊重，崇是崇高，大眾敬仰教化，稱之為宗教，我們要搞清楚、搞明白。

　　現在這個社會，對佛教、對宗教誤會很深。這麼好的東西，真能幫助我們，改變我們一生。學了這個東西，用在自己日常生活當中，身心健康。真正可以做到，年歲老了，老而不衰，頭腦清楚，手腳還靈活，還不需要人照顧，這就是學佛的好處，我們自己親身得到。生活的需要很簡單，一輩子素食。我學佛半年就開始素食，素食到今年六十四年，健康！生活簡單，不吃零食。晚年，睡眠少了，晚上九點鐘睡覺，三點鐘起床，睡六個小時，夠了，中午休息就午睡一個小時，夠了，健康長壽。還有這個體力，我們要報佛恩、要報父母恩、要報祖師恩、要報對我們有恩惠的人，「上報四重恩，下濟三途苦」，這是我們的使命。晚年著重在教學，培養下一代，我們要把這個法傳下去。傳給誰？傳給有緣的人。哪些是有緣人？好學是有緣的人，真正聽話、真正好學。我相信有不少的傳人，我不知道。

　　真正想承傳，一定要從根扎起。根是什麼？儒的根，《弟子規》；道的根，《太上感應篇》；佛的根，《十善業道》，這是儒釋道的三個根，要把它落實在實際生活當中，你都做到了。你不但做到，你還影響你一家，甚至於你還影響你的一個公司，你所有的員工都受你影響。這就是儒家講的齊家，自己身修而後家齊，齊家之後就能影響社會、就能影響大眾，幫助社會安定和諧，幫助國家富強，幫助天下太平，這是佛陀教育。中國儒釋道都可以稱得上是宗教教育，中國人自己常說的「三教九流」，三教就是儒釋道，除此之外，還有諸子百家，那屬於流派，這三教是主。

　　所以佛法求的是真實智慧，實相智慧。實相無相，所以真智無知，無知才是一切知，起作用無所不知。我們這個世間人是求知，「有知」，下一句，「有所不知」，不知道的太多了，一生一世也學不完。佛法高明，「無知」，你看看惠能大師，二十四歲他就無知了，你看它起的作用，「無所不知」，世出世間的典籍，他不認識字，你念給他聽，他講給你聽。你有不懂，你念給他聽，他講給你聽，你就懂了；世出世間一切法全通了，這是佛法。

　　「無為法身者，法性身也」，或者我們簡單稱法身，法身就是法性身。往生到西方極樂世界，人人都證法性身，不是你自己修行證果的，不是的，是阿彌陀佛四十八願以及他老人家無量劫修行的功德加持給你的，這個加持跟你自己有的沒有兩樣。為什麼能加持得上？因為自性法身是你本有的，你只是有障礙，阿彌陀佛以四十八願，以他的威神加持你，把你的障礙去掉，讓你得到相似的法性身，雖是相似，它真起作用。這個法性身不生不滅，跟佛陀一樣，遇緣能現，沒有緣的時候能隱，有隱有現，都沒有起心動念，眾生有緣，自然就現了。像觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身，他來請教，他提些什麼問題、要想修什麼法門，你自自然然就告訴他了，他能聽得懂，他只要能依教奉行，都能證無上菩提，都能證果。

　　「法性寂滅故，法身無相也。無相，故能無不相。是故相好莊嚴，即法身也」。無相能現一切相，這個無相就是惠能大師開悟的時候說了五句話當中的第三句，「何期自性，本自具足」，第三句；無不相，最後一句，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是無不相。第三句裡頭無相，最後一句無不相。能大師五句二十個字就講清楚、講明白了，所以五祖忍和尚一聽，真開悟了，不是假的，衣缽馬上給他，他就成為禪宗第六代的祖師。叫他趕快去避難，什麼難？嫉妒障礙。不容易！這些嫉妒障礙的人有沒有罪過？有，罪過很重。能大師，十五年之後，環境漸漸緩和了，他出來弘法。這些嫉妒障礙，障礙他老人家十五年，這個十五年眾生不能夠聞到正法，障礙正法弘揚十五年，這個過很重，我們不能不知道。如果說幫助他弘法，那個功德無量無邊。十五年之後遇到印宗法師，印宗法師一聽說這個信息，馬上就知道他真的是五祖的傳人。他幫助他剃頭出家，他們兩個互為師徒，他是惠能大師的剃度師，但是他剃度完之後，他又拜惠能大師為老師，傳法的老師。能大師一生傳了四十多個人，印宗法師是其中之一。這四十多個人都是大徹大悟、明心見性，這四十多尊佛出現在世間。所以唐朝在那個時候佛法登峰造極，是中國佛法黃金時代，無比的殊勝，明心見性有四十多人，還得了！所以護法要會，要懂得這些道理，否則的話，護法障礙佛法，不知不覺的造了罪業還不曉得，到臨命終時，無常大鬼來找你，你說你在佛法護持多少功德，人家把生死簿給你看看，你造多少罪業。人在做，上天在觀察，起心動念都記得清清楚楚，到那個時候後悔來不及了。所以這些理事都要很清楚、很明白，時時刻刻小心謹慎，真的是斷惡修善、積功累德，幫助我們往生的資糧，我們全心全意求生淨土，這就對了。

　　「無知，故能無不知」，因為無知，自性現前了。有知是什麼？是阿賴耶，是妄心。無知，轉阿賴耶為大圓鏡智；轉末那為平等性智，末那不平等；轉第六意識為妙觀察智，它不分別了；轉前五識為成所作智，轉八識成四智，所以無所不知。「是故一切種智」，這是自性裡頭本具的，「即真實智慧也」。曇鸞大師說得好：「相好莊嚴即法身。」「是畫龍點睛之筆」，這句話說得太好了。曇鸞應該是淨宗第二祖，道綽是第三祖，善導是第四祖，這樣排列下來，印光大師是第十五祖，我們推崇海賢老和尚是第十六祖。

　　「《宗鏡錄》曰」，永明延壽大師的，「至理一言，轉凡成聖」。「經此一點，大地無寸土。世多謂淨土偏著於事相，然未知極樂世界不可思議，所顯事相即是法身」，它那個相是真相，跟我們這個妄相不一樣，就是說它顯的相是不生不滅，沒有生滅相。不像我們這個十法界，是高頻率的生滅相，每秒鐘生滅二千二百四十兆次，單位是兆，就在眼前，沒有人能覺察到。科學家現在發現了，是從儀器裡頭觀測到的，一秒鐘到底是生滅多少次，只說了非常快速；究竟多少次，他沒講清楚。彌勒菩薩告訴我們的，一秒鐘是二千二百四十兆次，真的是太快了，我們無法想像。所以往生到西方極樂世界，極樂世界四土都是法性土，所顯事相就是法身，包括凡聖同居土下下品往生也沒有例外的。所以阿彌陀佛說「皆作阿惟越致菩薩」，四十八願裡面說的，說得好！我們這個本子是第二十願，作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身大士。永明延壽大師講得好，至理一言，轉凡成聖。祖師大德這句話，「相好莊嚴即法身」，曇鸞法師這一點醒，大地無寸土。法身不生不滅，沒有物質現象，沒有念頭的現象，也沒有所謂自然現象，統統沒有，所以極樂世界依正莊嚴全是法身。

　　「如善導大師所說，指方立相，即事而真」，「密宗所主，當相即道，即事而真」，跟善導大師所說的意思完全相同。「又如文殊令善財童子採藥，童子持一莖草來」，在外面拿了一莖草，就是一根草，告訴文殊菩薩：「遍觀大地無不是藥者。」遍觀大地，沒有一樣不是藥，樹木花草是藥，山河大地也是藥，沒有一樣不是藥。「若能如是會取，則禪密淨土，即三即一」，一而三，三而一。「(微)塵毛(端)剎土，悉顯事理無礙，事事無礙境界」。《華嚴經》上說的，理事無礙，事事無礙，這個是極樂世界的事實真相。

　　我們看下面經文，底下第二科，「別明依正莊嚴」，這一卷經裡面都是給我們說明極樂世界的依報跟正報。先說依報莊嚴，分為兩科。下面第十一品。

　　【國界嚴淨第十一】

　　「正明莊嚴」，先說「總相」，總相只有四句，十六個字。

　　【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】

　　『具足』就是圓滿，沒有一絲毫的缺陷。你到極樂世界去挑毛病，決定挑不到，這叫『具足莊嚴』。我們看念老的註解，「右段正明極樂世界依報莊嚴」。因為講極樂世界無量功德具足莊嚴，「是第一國無惡道，第三十九莊嚴無盡等願之成就」。四十八願圓滿，在往後這十幾品經裡頭一樁一樁給我們做報告，說得清清楚楚、明明白白。這個地方想不想去？要不要去？「《往生論》明三種功德莊嚴」，是三類。「一者彼佛國土」，這是依報；「二者阿彌陀佛。三者彼諸菩薩」，這是正報，阿彌陀佛跟菩薩屬於正報。「每一」，這三大類每一類，「皆具無量功德莊嚴」。世界，用我們的話來說，生活環境、學習的環境，十七種莊嚴，環境好，成就快速，沒有障礙、沒有染污，沒有惡緣讓我們生煩惱，沒有惡緣讓我們退轉，到哪裡去找！「具此三種功德莊嚴，故云：無量功德，具足莊嚴」。

　　論裡頭又說，「彼佛國土功德莊嚴者，成就不可思議力故。如彼摩尼如意寶性，相似相對法故」。這一句念老有註解，「蓋謂極樂世界一一皆應國人機宜而現」，這相似相對法，妙不可言。任何一法都屬於感應，我們生到極樂世界，我有我的感，阿彌陀佛應我的；你有你的感，阿彌陀佛同時也應你的。我想聽《無量壽經》，阿彌陀佛就在那裡講《無量壽經》，我聽得很歡喜；你要聽《金剛經》，你聽的全是《金剛經》，你也非常歡喜，妙！佛以一音而說法，眾生隨類各得解。往生到極樂世界的人無量無邊，每個人根性不一樣，人人都法喜充滿，都說阿彌陀佛專門為我講的，他也說專門為我講的，那是真的不是假的，想學什麼他就教你什麼，而且每部經、每次講演都讓你有悟處，你才會歡喜。聽了一段時期，大徹大悟、明心見性了，這個時候感恩佛陀教誨，地位提升了。

　　想不想離開極樂世界？不想，太好了。什麼時候真正離開？證得無上正等正覺，也就是說證得妙覺果位，你才會離開。沒有證得妙覺果位，我相信你決定不肯離開。能不能到十方世界去弘法？能，為什麼？你能夠分身，你有這個能力。阿彌陀佛分身無量無邊，他分身去幹什麼？他去接引，到十方世界去接引念佛求生淨土的這些眾生，這些眾生如果不是明心見性，他不認識，一定佛來接引；明心見性的人，他能看到極樂世界，他曉得在哪裡，但是等阿彌陀佛來接引，緣成熟了。分身、化身，每一個往生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，也有跟阿彌陀佛同樣的神通道力，也就是說有能力分身化身無量無邊，幹什麼？到十方世界去拜佛，每一尊佛的面前都有自己；拜佛、供佛是修福報，聽佛講經說法是開智慧，每一尊佛說的法不一樣，你全聽了，全都明白了。一定要記住，在極樂世界身分是阿惟越致菩薩，圓證三不退，跟法身大士相同。三不退是法身大士證的，我們沒有證得法身，得阿彌陀佛本願威神加持，這個便宜可佔大了，有法身菩薩同樣的智慧、同樣的德行、同樣的神通、同樣的道力。

　　這裡舉了個比喻，「如泉池德水，一一隨眾生意」。大家同在蓮池裡面沐浴，有人喜歡水熱一點，他感覺到水熱一點，有人喜歡水涼一點，它就涼一點；有人想水深一點，它就深一點，有人想淺一點，統統如人意，你怎麼想，外面境界跟著你，確確實實是大乘經上說的「境隨心轉」，西方極樂世界所有境界都隨著你的念頭轉，你喜歡什麼它就轉什麼，你看到，你聽到，你接觸到，你受用到了。而且泉池德水、寶樹之間，都能見到十方剎土，都能聽到一一的音聲，眾生起心動念你知道，諸佛講經說法你聽得清楚。往生到極樂世界，等於生到一切諸佛剎土，一個不漏；見到阿彌陀佛，等於親近一切諸佛如來，真親近到了，一點都不假。這個道場到哪裡去找！我再告訴你，就在眼前，在這一聲佛號裡頭，在我們信願心眼裡頭，信願持名就是！

　　為什麼有很多人信願持名，最後不能往生？這比什麼都重要，他還有沒放下的，有一樁事情沒放下就是障礙。所以念佛人，心要清淨，心要平等，清淨心裡頭一塵不染，平等心裡頭如如不動，就在生活上，心不會被外面所動搖，在這裡修平等心；不為五欲六塵所染污，修清淨心，就用一句佛號，在六塵六根六境當中修清淨平等覺。覺，不容易，我們心嚮往之，清淨平等可以修。不被外境所染，不被外境所動搖，外面財色名食睡，無論是順境逆境、善緣惡緣，都不為它所動，這叫什麼？真修淨土，這真修行。你還為外面境界所動，不行，到臨命終時你去不了，這個東西障礙很大，不要小看它。現在就要練，天天在練，念念覺悟，念念不迷。我怎麼又被它染污？我怎麼心又被它動搖？這就是覺觀，常常提起，馬上回歸一句阿彌陀佛，念到底，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，我們往生才有把握。

　　下面一句又比喻，這個好懂。如寶池，一一隨眾生意，「猶如摩尼寶」，摩尼寶也叫如意珠、如意寶，「能隨人意而現種種」。「論中如彼摩尼如意寶性」，曇鸞大師的註解說，「借彼摩尼如意寶性，示」，示是指示，「安樂佛土不可思議性也」，極樂世界萬事萬物的體性都能隨眾生意。「諸佛入涅槃時，以方便力，留碎身舍利，以福眾生。眾生福盡，此舍利變為摩尼如意寶珠。此珠多在大海中，大龍王以為首飾。若轉輪聖王出世，以慈悲方便能得此珠，於閻浮提作大饒益」，這些話是曇鸞大師說的。如意寶，我們沒見過，也沒有聽到別人見過，沒聽說過，只是看到經上這樣的記載。這個如意寶，你得到這個如意寶，你想求什麼它就現什麼，它會變現什麼。你喜歡黃金，它就變出黃金，你喜歡翡翠寶玉，它都能夠現。你想什麼，它就能現什麼，能滿人意願，所以叫如意寶，能如人意。這個寶珠多在大海當中，被龍王守護，龍王用這個如意寶珠做為首飾，這龍王福報很大。如果有轉輪聖王出世，轉輪聖王的福報大，以慈悲方便能得此珠。多半能感得龍王把這個珠奉獻給轉輪聖王，奉獻給他。轉輪聖王得到這個珠，在閻浮提，閻浮提就是我們這個地球，他就能作大饒益，為什麼？它如意。

　　下面舉這個例子，譬如「須衣服」，這個世間有很多貧苦的人沒有衣服穿，我需要多少件衣服，它就會變現出來；需要「飲食」，它就變現飲食；需要「燈明」，它就變現燈明，這三個是講日常生活。生活都能夠衣食不缺，白天有太陽，晚上有燈明，這就想樂器了，「樂具」就是樂器，娛樂，歌舞昇平，它都能夠供應。「隨意所欲種種物時，王便潔齋，置珠於長竿頭」。他怎麼取？把這個如意寶珠放在長竿頭，「發願言：若我實是轉輪王者，願寶珠雨」，這個念「欲」，「如此之物。若遍一里，若十里，若百里，隨我心願」。真的，這個寶珠能隨轉輪聖王的願望，要衣服，統統都有，我要一里面積這麼大，這一里衣服堆滿了；我要十里，我的人，貧困的人太多，需要十里，十里就滿了；一百里也行。這物資不缺，如意寶珠能夠供養你，需要衣服、需要飲食、需要臥具，想什麼它就有什麼，它能供應。「爾時即便於虛空中」，「雨」，是從上面落下來，「種種物」。輪王想要的全有，「皆稱所須，滿足天下一切人願」，人人都能滿足，「以此寶性力故」，這個寶性有這麼大的能量，能變化、能供應。「彼安樂佛土亦如是，以安樂性種種成就故」，西方極樂世界不必輪王來替我們求，每個人心想事成。你想穿什麼衣服，已經在身上了，不需要裁縫，也不需要到服裝店去挑選，想什麼式樣它就變什麼式樣。不想要了，它就不見了，痕跡都找不到；想要了，看看，就穿在身上，正合自己身體。

　　「又相似相對者」，解釋這一句，什麼叫相似相對。《論註》裡頭說，「彼寶但能與眾生衣食等願，不能與眾生無上道願」。這些就是如意珠寶，如意之寶能供給你物質上所需的，不能叫你開悟，這個它一點辦法都沒有。所以龍王得到它不能成菩薩，那就是一切物質的需求不缺乏，解決這一部分，道業那一分它沒辦法。「又彼寶但能與眾生一身願，不能與眾生無量身願」，只能夠求我這一身，現前的；我將來需要的，這個得不到。你想這東西好，我想要個兩套，我再收藏一套，收藏得不到，只你身上穿的可以，你無法去收藏它；黃金、珍寶也只你手上可以玩，你想收藏的就沒有了，這叫相似相對。「有如是等無量差別，故言相似」。「蓋謂極樂國土成就不可思議力，超逾一切，無能比者。今借摩尼為喻，此寶實亦遠遠不如」，沒有辦法跟極樂世界比，跟極樂世界比也只是相似。「且只是勉強以為對比，故云相對」，對是對比。相似相對，沒有辦法像極樂世界那麼好。

　　極樂世界真的是我們無法想像，沒有言語能夠稱說的，這個世間怎麼比也比不上。經上所講的七寶，是用人間七寶來做對比，實際上是怎麼講都比不上。這一句話很重要，讓我們從這裡慢慢去體會，極樂世界物資上面的豐盛，它不會增長你貪心。你想收藏儲藏一點，沒有必要，為什麼？一切法隨念隨生，不想要的時候就不見了。所以在極樂世界，你看到這些畫家畫的一些菩薩、天人，居住在宮殿裡面，宮殿裡頭乾乾淨淨什麼都沒有，確實如此，因為他要什麼就現出什麼。我要個椅子，椅子就出現；不要了，它就沒有了，不必去收，不必去整理、去清潔，沒有這必要。想什麼有什麼，想個桌子桌子現前，想方的方的現前，想圓的圓的現前，沒有一樣不稱心如意，不需要收藏，收藏太麻煩了，不會讓你起心動念。所以這勉強對比，「對者，對比」。

　　我們再看底下一段，「又無量功德具足莊嚴者，曇鸞大師《論註》曰：從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事」。每個往生的人都具足清淨平等覺，清淨平等覺是沒有差別的，是平等的。為什麼？阿彌陀佛四十八願是平等的加持，沒有分等級的，沒有說凡聖同居土跟實報土就有差別，沒有說。實報土，圓證三不退，阿惟越致菩薩；凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，也是圓證三不退。一個例子就行了，你懂得了，其他一切沒有一樣不平等，真不可思議。

　　我們從這裡想能想到，阿彌陀佛無量無邊的功德、福報、智慧，圓滿具足，所以產生這麼大的能量。供養多少人？人數無量無邊，數目字說不出來。每一天，每一個小時，甚至於說是每一分鐘，到西方極樂世界往生的人有多少！地球上去往生的人不多，但是無量無邊諸佛剎土那個人數加起來，可就太可觀了。極樂世界法性土，法性就是沒有數量的，無量無邊它能容得下。當然，每天有這麼多人來，我們也知道，像學校一樣，每天也有很多畢業，離開了。我體會到極樂世界不可思議，樣樣都是沒有邊際。跟無量壽一樣，壽命無量無邊，相好無量無邊，這物質的資源也是無量無邊，所有一切受用都是沒有邊際的，它沒有欠缺的，為什麼？是自性變現的，自性無量無邊。

　　依法性，莊嚴佛事。我們把《論註》從頭念好了，「從菩薩智慧清淨業起」，得阿彌陀佛本願威神的加持，「莊嚴佛事。依法性入清淨相。是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德」。我們這個世界，十方諸佛剎土跟娑婆世界相類似的非常多，也是說不盡。娑婆世界是「唯心所現」，唯心所現就是實報土，「唯識所變」就是方便土跟同居土，唯識所變。實報土覺而不迷，得大自在，一切受用無不自在，無量無邊。唯一殊勝的，十方世界所沒有的，那就是方便土跟同居土都享受實報土的待遇，這個沒聽說過，這真的是只有極樂世界一家，極樂世界殊勝就殊勝在此地；實報土跟其他世界是相同的，沒有兩樣。所以，極樂世界的實報土跟釋迦牟尼佛的實報土，釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界，是一不是二，兩個不同的名字，同一個境界。但是方便土跟同居土不一樣，方便土是四聖法界，同居土是六道輪迴，這個是心現識變；極樂世界只有心現，四土都是心現，沒有識變。每個往生到極樂世界的人，在花苞裡頭都轉識成智，這是阿彌陀佛威神加持。所以到極樂世界，得四十八願加持，跟實報土的待遇完全平等，這個是極樂世界無比殊勝之處。我們要想修，那要修到哪一輩子？修到明心見性才行，沒有真正明心見性不行。這些事、理，我們都要搞清楚、搞明白。所以曇鸞法師跟我們說，依法性入清淨相。是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。真實功德到極樂世界去就看到了。「曇鸞大師和盤托出如來秘藏」，不容易，別人沒說過。曇鸞大師，古人有提到，這淨土宗第二代祖師當之無愧。為什麼把他漏掉？是因為他的著作，就是《往生論》的註解，失傳了，被日本人帶回去，中國找不到了。現在從日本又找回來，我們看到了。夏蓮居老居士、黃念祖老居士都提倡應當把這兩位補進去，我很贊成，曇鸞二祖，道綽三祖，善導大師四祖，這樣推下來。說得好！

　　「極樂世界乃如是真實功德之所莊嚴，故曰具足莊嚴，故成就不可思議之力」。「《論註》又曰：不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。這個十七種我們學過，我們參考資料裡頭有。「此中佛土不可思議，有二種力：一者，業力，謂法藏菩薩出世善根大願業力所成。二者，正覺阿彌陀法王善住持力所攝」。這個括弧有一個解釋，「乃由彌陀無上最善住持國土之功德威力所攝成」。「又十七種功德成就中，第一為莊嚴清淨功德成就」。《論註》裡頭說：「此清淨是總相。佛本所以起此莊嚴清淨功德者，見三界，是虛偽相，是輪轉相，是無窮相。」無窮是生死相，所以他不取。

　　這個一段，我們下一堂課接著此地第一行，接這個地方，「此中佛土不可思議」，從這起，下一堂課從這起，第一行最後一句，從這起。咱們總要把它搞清楚、搞明白，我們對於極樂世界嚮往的心就生得起來。這個地方真的要去，不去太可惜了。沒有遇到，是沒有福報；遇到了，有這一分福報，這個可不能疏忽，決定求生淨土，親近阿彌陀佛，我們這一生就沒有白來。好，今天就學習到此地。