華藏淨宗弘化網

二零一四淨土大經科註　　（第二十五集）　　2014/4/5　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0025

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一百八十四頁，從最後的三句看起，最後一行：

　　「又天壤之間」，天壤意思就是天下，也就是講我們這個世界。天下之間，「見聞者少」，見是看到修行的人，聞是聽到說法的聲音。在現在這個世間，講經的人少了，真正修行的人也少，所以很難看到一個真正修行人，也很難聽到講經。這就是為什麼這個世間人過得這麼苦，災難這麼多，濁惡從什麼地方來的，五濁惡世從哪裡來的，這都是說的原因。「幸獲見聞」，能夠見到修行人，能夠聽到經法，是非常幸運，是很稀有的。我們有幸見到、聽到，可是真正「親近步趨者少」。看清楚了，聽明白了，真正發心學習這樣的人很少，一層一層的淘汰，到最後真的變成稀有難逢。「又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵」。這是說釋迦牟尼佛當年在世，有很多菩薩、阿羅漢都出現在世間，但是比起世界人口來說，他還是少數，所以還是非常珍貴，如珍如瑞，不能遍滿國土。佛當年出世，在世間講經說法，聽眾一千多人，這是常隨眾；臨時來參與法會的（那個時候法會是講經，不是像現在的超度，那時候沒有超度這些法會），比起地球上的居民還是少數，少得太多了，像眾星，像微塵。「又居雖同，而所作所辦則迥不同」。這個世間眾生跟聖賢同住在一個地球上，所作不一樣。釋迦牟尼佛住世，帶領著一千二百五十五位比丘，為世間人來表法，確實這個僧團並不是每個人都遇到。經上告訴我們，當年在舍衛大城，舍衛是個大都市，有幾萬人口。古時候人少，不像現在這麼擁擠。經上告訴我們，舍衛大城認識釋迦牟尼佛的，見過面的，只有三分之一，另外三分之一聽過名字沒見過面，還有三分之一完全不知道。居住在一個城市，何況其他城市，所以所作所辦不一樣。

　　「按《要解》義」，蕅益大師所說的，「此土凡聖之同居遜於極樂者有四」，遜是比不上。我們這個世間現在也是凡聖同居土，跟極樂世界相比差別很大。略說有四種，第一種「暫同」，不是長期在一起。「此土小乘初二三果」，證阿羅漢他就滅度，他就不住世，你就遇不到了。初二三果住在世間修行，從前多，現在沒有了，正法時候有，像法時候少了，末法時候沒有了，這個我們在歷史上看到的。「大權菩薩，度生機盡便不復示現」。佛法在興旺的時候，中國隋唐那個時代，魏晉隋唐，到隋唐佛法鼎盛，講經說法的人多，修行的人多。到像法衰了，末法時候逐漸逐漸減少，現在好像都看不到了，這些菩薩、羅漢他不再來了，為什麼？眾生沒有跟他相應的。佛法如是，世法亦如是。

　　我們這個年齡，八十八歲了，八十年前，七、八歲的時候，那個時候社會上確實還有不少有道德、有學問的人，還有講學的，跟再往前推二十年比，人數少了，還有，我們能夠記事。這八十年當中，要用十年十年來相比，一個十年不如上面的十年，這是我們自己親眼看到的，我們這一代跟老師那一代就不能比。有人說我這一生超過李老師，那是什麼？緣分不一樣，老師沒有出過國，在國際上沒有影響，我們有這個緣分。除這一點之外，無論在德學，道德、學問上，跟老師比相差很遠，老師能打一百分，我們跟他比頂多不過三十分而已，你說差距多大。我們以後，往後真叫一代不如一代。原因是什麼？大家細心冷靜觀察，你不難發現，孝心、敬心，孝順父母的心不如，社會影響太大了；誠敬心沒有了，清淨心沒有了，恭敬心沒有了，縱然有好的老師，不教。為什麼不教？沒有學生肯學；有學生，沒有認真學的，都是來敷衍的，真正老師不教。最明顯的讓我看見的，方東美先生，他在學校不是不認真教，認真教沒有用。所以，印光大師在《文鈔》裡頭一再教導我們，一分誠敬得一分受用，十分誠敬得十分受用。你能夠學多少不在老師，在你自己對老師、對所學的這個課程有幾分真誠恭敬，關鍵在這個地方。有真誠恭敬，老師差一點，你也能夠得到利益，所謂青出於藍而勝於藍，學生超過老師，有，歷代都有。為什麼？他有真誠恭敬心，老師差一點也能成就。現在這種真誠恭敬心到哪裡去找？

　　我早年在國外弘法很辛苦，一個人，沒有同參道友，孤家寡人一個，時間很長，幾十年。我每年都要回台灣去個一、二次，每一次回到台灣都去看李老師，我都向李老師請求，希望老師多培養幾個同學，我們在外面有這些師兄弟互相支援，弘法利生順利。我說了很多次，最後老師聽煩了，老師跟我說，你去替我找學生，我來教。從此以後我不再提了，我找不到。不要像古人，像我這樣的，真誠恭敬心只有三十分，我就找不到了。我在朋友當中找到一個徐醒民，把他送到老師那裡去，很不錯，他很有成就。他在台中成家立業，這對弘法利生就有相當大的障礙，他沒有我這麼自由，想到哪裡去就到哪裡去，沒障礙，他有家累。但是在國學上有相當的成就，這也很難得。像徐醒民這樣的朋友再也找不到了，真難。所以我們看到蕅益大師這個地方講的幾句話，大權菩薩度生根機沒有了，他就不再示現，「故與此土凡夫只是暫時同居」，而不是永久，「非究竟也」。我們再回頭看極樂世界，「在彼淨同居土」，它是淨土，我們是穢土，「可與諸大菩薩俱會一處，直至成佛」，一直到成佛。在極樂世界，文殊、普賢、觀音、勢至，這些大菩薩們天天在一起。極樂世界等覺菩薩、後補佛太多了，無法計數，可見得那個地方興盛，我們要想成就，不去極樂到哪去？這些大菩薩，跟他們在一起，對我們的利益太大了，佛給我們講經，有不懂的地方，有疑難的地方，可以向菩薩請教。所以在極樂世界進步非常快速，這是不能不去的。這是第一樁，第一樁不同。

　　第二，「難遇。雖有聖者現居此土，但不易見聞親近」。五台是文殊菩薩道場，九華是地藏菩薩道場，峨嵋是普賢的道場，觀世音菩薩的道場在普陀，大迦葉尊者的道場在雞足山。我們去參訪的時候，當地的人告訴我們，他們真在這裡，有時候會遇到，上山的人會遇到。但是不是常常遇到，偶爾遇到，遇到不容易親近，他頂多給你說兩句話，一轉身就不見了，所以很不容易親近。「而在極樂則皆如師如友，朝夕同聚」。在極樂世界不一樣，跟這些大菩薩，等覺菩薩在一起，他就像我們的老師，就像同學。因為在極樂世界導師是阿彌陀佛，諸佛如來到極樂世界去講經教學，統統是以菩薩身分，等於說到那邊是教授的身分，不能做校長，校長只能一個，別的學校校長到這個學校來上課是教授，如師如友。極樂世界的佛多、菩薩多，多過學生，所以從早到晚都在一起。

　　第三，「希少。聖者如珍如瑞，希有難逢」。這是說娑婆世界，我們這個世界很難遇到，真的是稀有難逢。我這一生還算遇到三個，真不容易，稀有的因緣，不是都能遇到，遇到沒有真誠、清淨、恭敬得不到法益。還得要有長時間，時間短了不行，要常常見面、常常請教，常常為我解答疑難，這才真正能受益。極樂世界，「其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。這一句讓我們感到真正不可思議，這是菩薩位到頂頭了，一生補處，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩都是一生補處。而且這些大菩薩，若要說他的本，早就成佛了；說他現在示現的身分，是等覺菩薩，是後補佛。這些人常常在身邊，常常得他們的加持、得他們的提攜，所以極樂世界修行成佛快，快速的程度也是我們無法想像的。

　　第四，「所作不同。在此土，聖者咸遊聖域，而眾生輪轉六道，升沉無定」。這一比，差別就太大，小乘須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們不斷向上提升，離開我們到欲界天、色界天、無色界天，超越六道輪迴，證得阿羅漢，證得四聖法界（釋迦牟尼佛的方便有餘土就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這裡去了），跟我們同居暫時的，他一提升就走了，眾生還在六道搞輪迴，永遠沒有出離的機會。「凡聖雖同居此土，而其所作與成就則迥然不同。在極樂則同盡無明，同登妙覺」。跟這些大菩薩可以同時斷盡無明煩惱，同時證得妙覺果位，證到妙覺就回歸常寂光，不住在實報土。實報土裡面居住的是四十一位法身大士，圓教從初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次住實報土，妙覺住常寂光淨土。跟這些等覺菩薩、一生補處菩薩同時並進，同登妙覺。「故知同居淨土之同居，勝於此間無量億倍也。」勝過我們不是十倍百倍千倍萬倍，無量億倍，我們無法想像，實在講他們太殊勝了！

　　下面說，「又此土之凡」，我們這個地方凡，同居土，凡夫，「包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣」，除這三惡道之外，還包括修羅、羅剎。「而彼土同居則尚無惡道之名，何況有實」。極樂世界沒有三惡道，沒有羅剎，沒有阿修羅，凡聖同居土只有人天，又何況那邊的人天，他們所受的法性身，所居的法性土，無異於法身菩薩。「得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣」。真正能往生，離究竟苦，得究竟樂，究竟就是圓滿。生到極樂世界，受的是究竟圓滿之樂，永遠離苦。「不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長。」這幾句話我們要熟記，太重要了！也就是告訴我們，這一生如果不能往生，再搞六道輪迴，決定是三惡道的時間長、三善道的時間短。我們要想想，這世界還能住嗎？真正明瞭，這一次的機會一定要掌握住，千萬不要錯過。

　　「更有進者」，再進一步說，「如《要解》云」，蕅益大師的話，「當知吾人大事因緣」，大事就是生死大事，「同居一關，最難透脫。」為什麼？「同居土之凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出同居而升方便有餘土」。這是八萬四千法門、無量法門都走這條路，見思煩惱能斷乾淨嗎？真正斷乾淨了才得漏盡通、證阿羅漢果。這個漏就是見思煩惱，他斷盡了，他沒有障礙，他永遠離開六道輪迴，到哪裡去了？往生十法界聲聞法界，他到那裡去了，這是釋迦牟尼佛的方便有餘土。「此名豎出三界，其事甚難」，是真難，不是假難；換句話說，太難了，我們一定要珍惜。「今此往生法門」，它妙，妙在哪裡？「乃捨同居穢，而生同居淨」，往生到極樂世界。「得生極樂，即斷生死，故名橫出三界」，往生到極樂世界就斷生死，六道生死輪迴永遠沒有了。前面一個等級一個等級往上提升叫豎出，淨宗不經過這個等級，不需要欲界天、色界天、無色界天，要經歷二十八層天，沒有這個必要，從人間就出去了，所以叫橫出，不是豎出，橫出三界。「而往生之人，不待斷此見思二惑」。見思煩惱斷，難！這個法門帶業往生，帶什麼？帶見思煩惱。「但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事至易」，容易到極處了，「故名易行道」。我們真的要把這樁事情放在心上，要抓牢，不能放鬆，決定在這一生往生極樂世界。

　　經上講，但能發菩提心，想想這不容易，菩提心發不起來。我常講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真難，真不容易。我們聽蕅益大師的說法就行了，用蕅益大師所說的，我們人人都能做得到。蕅益大師怎麼講？第一個信，第二個願，第三個持名，你看信願持名四個字。我真相信有西方極樂世界，我真相信有阿彌陀佛，這就是發菩提心。印光大師為蕅益大師做證明，印光大師在《要解》裡看到這四個字，佩服得五體投地，他講得太好了，這人人都可以成佛，這真普度眾生。過去古來祖師大德從來沒有講得這麼簡單、這麼容易，讓人家一聽就明白，了不起！《彌陀要解》裡說的，信、願、持名就能往生，真正是萬修萬人去。萬修萬人去，善導大師講的。善導大師有傳說他是阿彌陀佛再來的。我在日本訪問的時候，向日本的法師們請教，你們有沒有聽說過，善導大師是阿彌陀佛再來？他們都知道，他說我們日本有這個說法。天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的。佛菩薩再來，我們要知道。這是身分暴露的，還有許多祖師大德佛菩薩再來身分沒有暴露的，我們不知道。甚至於在眼前，無論在家出家，裡頭也有佛菩薩再來的，要不然他怎麼可能有這麼大的成就？夏蓮居、梅光羲、歐陽竟無、楊仁山，這都不是平常人，黃念祖。應化在世間救苦救難，以出家在家不同的身分來做同樣的工作，護持正法、弘揚正法，令正法久住不衰。了解這些事實真相，我們對佛法的復興就充滿希望。世道是在衰退，一個十年不如一個十年，這個跡象我們看得很清楚。如何復興？有佛菩薩再來，所以可以復興。只要我們人心向善，就能感得佛菩薩再來，我們誠心誠意的祈求，這個能量非常之大。

　　所以「發菩提心，一向專念」，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，「便蒙佛願冥加」，就得到阿彌陀佛四十八願的加持，「決得往生淨土」，語氣非常肯定，沒有絲毫懷疑，你決定得到往生極樂世界。「其事至易」，很容易，不難！前面給我們說的，男女老少、賢愚不肖，人人有分，只要具備四個字的條件，信願持名。「故名易行道」，跟其他法門比，這個容易。「如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界之所無」。確實十方一切諸佛剎土裡面沒有這個事情，只有西方極樂世界有，我們在這一生當中一定要把極樂世界抓穩。

　　國內有個同學給我發了一個信息，不長，短短的，他說最近國內出現許多個人發明的念佛方法，很多居士一窩蜂的跟著跑了。第一個，他說念南無天元太保阿彌陀佛，出現在東北、河北地區；另外有三字念佛法，出現在貴州，自稱三個月就可以功夫成片，在念佛時加上呼吸觀想。都是自己的知見。他來問我，這種現象是因緣為何，我們如何看待這樁事情？我在此地答覆大家，我們要依蕅益大師，我們要依《無量壽經》會集本。我現在專依這部經，這部經上沒有的我不相信，我也不說話，沒有說話的必要。我要說話，我還承認他是真的，跟他辯論，我不說話、不理他沒事。我修我的，他修他的，將來到極樂世界看看，有沒有他的極樂世界的席位。阿彌陀佛講堂上貼的有名字，往生極樂世界蓮花上也有名字，不會錯的。

　　世尊滅度之前告訴我們四依法，佛在世我們依佛，佛不在世依靠誰？佛教我們四句話。第一個，「依法不依人」，法是經典，要依靠經典，人就是這些人自己創造的方法，這個不能依，我們要依經典上有的。經典還要依是不是真的經典，偽造的經典不能依。標準是什麼？《大藏經》，《大藏經》上有的可靠，《大藏經》上沒有的不可靠。那麼會集本，會集本是根據《大藏經》上會集的，字字句句沒有離開原本，這就可以相信，就是佛所說的。沒有一句話是人加進去的，甚至於沒有一個字是人把它改動了，沒有，字字句句是經典原文，重新編排組織成為會集本。五種原譯本的集大成，帶給現代學者許多方便，否則你要讀五種原譯本很麻煩，數量太大，現在讀這一本，五種原譯本裡頭有的經文全都在此地，沒有漏掉。

　　「故知極樂同居，勝於十方佛土」，超過我們這裡，極樂世界超過娑婆，也超過十方一切諸佛剎土。「又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土。」末後這一句說得好，我們是帶業往生的，帶業往生就是凡夫。成聖要斷惑，小乘初果就算是聖人，見思煩惱，見煩惱斷盡了，才能證得初果，我們一生做不到。我們只能到極樂世界去斷惑，那個地方斷惑快，往上提升很容易，為什麼？那個地方沒有惡緣。就像中國古代童蒙養正，母親教育嬰兒，嬰兒才生下來，從才生下來一直到三歲這一千天，媽媽要把孩子看好。所有一切與倫理道德相違背的，我們今天講一切負面的，不是正面的，一切負面的，不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，他能夠看到、聽到、接觸的，統統是正面的。這一千天的薰陶管用。古人有一句諺語說，「三歲看八十」，這三歲的薰陶到他老，八十歲都不會改變，這力量太大了。所以扎根教育是從小孩一出生到三歲之前，不是三歲之後，三歲之後已經學壞了，你教不了了。極樂世界阿彌陀佛就好像慈母，把往生的人都看得緊緊的，他看到的、聽到的、嘗到的、聞到的、接觸到的統統是正法，不可能在那邊產生邪思邪念，不可能，念頭都不可能，就是負面念頭都沒有，哪有負面的行為！

　　這個地方是培養、教化，遍法界虛空界諸佛剎土裡面六道眾生的好老師，極樂世界在培養這個老師，這個老師畢業就是佛陀，每個人都拿到佛陀的學位。佛門裡面，佛陀、菩薩、羅漢是三個學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。每一個往生到極樂世界的人，決定拿到佛陀的學位，拿到阿羅漢、拿到菩薩不能離開極樂世界。在極樂世界，雖然是羅漢、菩薩的身分，如果你慈悲心重，想到娑婆世界，在這住了很久，很多家親眷屬，想去幫幫他的忙行不行？行。幫完了回到極樂世界去，不能長住在這個世間，道理在此地，長住在這個世間，沒有證到三不退會被染污，會退轉。所以暫時來教化可以，事情完了趕緊回到極樂世界。

　　所以往生一定是一生成佛，故往生同居也就是圓生四土，生到極樂世界四土統統有分。四土三輩九品正好像學校讀書級別不同，他不斷的上升，他不會後退，永遠沒有退轉。上升有快慢不同，有勇猛精進的，他上升快；有喜歡安樂的，不是那麼很用功的，他也上升，上升速度慢一點。極樂世界，他在享樂，所以他慢一點而已。但是看到許多人精進，我相信他也受感染，他也會非常精進。凡聖同居土。

　　我們再看方便有餘土，我們還是看念老的原註，一百八十六頁倒數第四行，「二、方便有餘土。若人念佛功深」，這講功夫。蕅益大師說，能不能往生，決定在信願之有無，有信有願決定往生；生到極樂世界品位高下，功夫的淺深，現在講功夫。生凡聖同居土的功夫淺，只是把煩惱伏住，沒斷，念到功夫成片就伏住了。日常生活當中自己要提高警覺，六根接觸六塵境界，只生阿彌陀佛這個念頭，念頭起來阿彌陀佛，念四字、念六字沒有關係。有人問過我，到底是念四字還是念六字？都可以。蓮池大師當年在世，有人問他老人家，你老人家教人念佛怎麼教法？他說我教人念佛念六個字，南無阿彌陀佛。人家問，你自己呢？我自己念四個字。為什麼？我決定要往生。決定往生就不要客氣了，經典上講的執持名號，名號就四個字，阿彌陀佛，這聽話。南無等於說客氣話，南無是皈依的意思、歸命的意思、恭敬的意思，這不必加了。勸人為什麼加？因為他未必求往生，不求往生加這兩個字好，恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結緣，不一定這一生能去。假如真正發心這一生要去就學蓮池大師，四個字，不念六個字。愈簡單愈好，大道至簡，就這四個字就能出離六道輪迴，就能往生極樂世界。

　　蓮池大師給我們表法，這還能錯得了！第八代的祖師，淨土宗。蕅益是他的學生，是第九代的祖師。蕅益大師是蓮池的私淑弟子，他修淨土的時候蓮池大師已經往生了，怎麼辦？蓮池大師有留下來的《疏鈔》，他也是一門深入，依蓮池大師的《疏鈔》。他自己也寫了一部《要解》，那是《疏鈔》的精華篇，太難得了。《疏鈔》的內容非常豐富，《要解》的內容非常精彩。所以印光大師說，即使古佛再來，給《阿彌陀經》寫一部註解，也不能超過其上。你看，像信願就是發菩提心，沒人說過，自古以來祖師大德沒這個說法。我們都疑惑，很多人是念佛，沒發菩提心，那不能往生；但是也有看到很多瑞相，就有疑惑。他這一解釋，我們疑惑沒有了，原來真信、真願就是發菩提心，解得多好！有真信、有真願，然後一向專念，淨宗的行門圓滿具足，沒有一個不往生。我們自己好好修學這個法門，我們也勸人修這個法門。這不是我們自己的意思，有經典、祖師大德給我們做依據，給我們做證明。這是念佛功深。

　　下面說，「以離雜亂之心」，這個離很重要，「專念一句名號，心口相應」。心裡想著佛，口裡念佛的名字，或者心裡面也想阿彌陀佛四個字，也很好。心裡想著字，口裡念著佛號，心口相應，「字字分明，心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心」。事一心把見思煩惱念掉了，怎麼知道念掉了？你看這裡寫的，心不離佛，佛不離心，心上真正有佛，沒有妄想，沒有雜念，念念相續，無有間斷。大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是把見色聞聲，六塵境界不放在心上，不是叫你不看、不聽，你能看，你能聽。凡夫把看到、聽到都放在心上，這就錯了，被染污了；看得清楚，聽得明白，不放在心上，沒有染污。心上呢？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是事一心。

　　念佛沒有間斷，工作的時候需要用思惟，就把佛號放下，認真去工作，工作完畢之後佛號就提起來，這都叫做無有間斷。諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，我們非常適用。他教鍋漏匠就一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜。什麼時候累了什麼時候休息去，什麼時候休息好了馬上接著再念，他念三年，預知時至，自在往生，沒有病痛，站著走的。走了之後，這寺廟周邊還有一些念佛居士，幫他到觀宗寺去報信，請諦閑法師來替他辦後事，這一去一來三天，他站三天。站著往生我們聽說過，古來傳記裡頭有記載過，但是往生之後站三天沒聽說過，大概他是第一個人。往生之後還站三天，真難得！鍋漏匠不認識字，一生過著非常辛苦的生活，苦不堪言。他是怕苦，出家念佛，也不知道有這麼個好處。諦老教他念這一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，將來準有好處。這個人老實，他也不問，反正師父說有好處，大概一定有好處，不問，就老實念。如果我們學鍋漏匠，心也是定的，絕不聽外面人的閒言蜚語，你一聽別人的心就動了、亂了，那就毀掉了。鍋漏匠老實，三年不出廟門，就像閉關一樣。他那個廟是破廟，沒人住的，是個小廟，鄉村裡頭的，也只幾間房子而已，應該都很破舊，住在那裡僅僅可以遮蔽風雨，一個人修行足矣。一句佛號，太方便了，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。

　　「若達此境界」，達到這個境界，「雖不求斷惑」，沒有想到斷惑，「而見思煩惱自然斷落」。真的，念佛往生的人念到這個功夫，阿彌陀佛來接引你，一定是先用光照你，佛放光照你，你被佛光注照，你的功夫就提升一倍。所以鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，說「一心不亂」是非常有道理的。梵文原文上沒有這個意思，梵文的原文是「一心繫念」，不是一心不亂。有人看到一心不亂，覺得這個太難做到，大概我做不到；一心繫念，這就比較好一點，想想我可以做到。實際上做到一心繫念，佛來接引的時候光一照就把你提升到一心不亂，所以鳩摩羅什大師沒翻錯。玄奘大師是依照經文，是因上說的，羅什大師是果上講的，往生的時候佛來接引，把你提升一倍就是事一心。玄奘大師翻的本子雖然忠實可靠，可是中國修淨土的還是念鳩摩羅什的《阿彌陀經》，沒有人念玄奘大師的。這些事實真相我們都要搞清楚、搞明白。見思煩惱自然斷落。「則從此界之同居穢土，橫生極樂方便有餘淨土。」見惑斷了生下品、中品，思惑要是斷了生上品。這是給我們介紹極樂世界方便有餘土。

　　下面再給我們介紹實報莊嚴土，這是極樂世界無比殊勝的境界。念老介紹的文字長，我節錄的也不少，為什麼？他東西太精彩了。我們還是看他的原文，一百八十七頁倒數第五行。「三、實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心」。這是生方便有餘土的。這都是要勘驗我們自己的功夫，我們自己在現前就能夠估計，我到極樂世界大概是什麼樣的品位，完全看現在的功夫。「事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」，智慧沒開。他是屬於念佛三昧，念佛三昧功夫淺深也是千差萬別，我們重要的是要把我們念佛三昧的功夫不斷向上提升。在什麼地方見功夫？就是六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲，看到外面境界會不會起心動念，會不會對外面境界生起貪著。會起心動念，沒有貪著，這功夫就不錯了，順境沒有貪著，逆境沒有怨恨。如果是不好的境界，別人毀謗你，別人侮辱你，別人陷害你，你聽到了，你看到了，心裡生怨恨，你就被境界轉了，你生煩惱了。喜怒哀樂都是煩惱，中國人講七情五欲，接觸境界會生七情五欲就錯了；能不生七情五欲，這就有了一點功夫。功夫深厚的人無論什麼境界，順境逆境如如不動，不為境界所轉，不受境界的干擾，這個人有功夫，這就是念佛三昧。

　　得念佛三昧時間久了，不但不生煩惱，生智慧，順境生智慧，逆境也生智慧。智慧是什麼？照了事實真相。照了事實真相之後會生起大慈悲心，憐憫那些造罪業的眾生，為什麼？看到他們的果報。你不但不怨恨他，你還會發心怎麼樣救他，怎麼樣讓他少受一點苦。有人造作重業，他自己不知道，造得好像很少，沒有什麼，小事情，但是影響很大，最大的影響無過於斷眾生的法身慧命。你看看造謠生事，念佛勸人要在佛號上加個什麼天元太保，這好像很容易、很淺顯，可是你把那個人，本來念佛是如法的，現在變得不如法；本來可以往生淨土的，現在又搞六道輪迴，這個責任誰負？斷人法身慧命比殺他的身命的罪還要重！為什麼？人身難得，佛法難聞，他得人身聞到正法，你把他改變走邪道，這叫迷惑顛倒，自己迷了還害別人。所以生智慧就能看到前面的果報，如何幫助這個人回頭，這是功德事情。什麼叫老實？什麼叫聽話？遵循經典上的教誨就是老實、就是聽話。自己自作聰明要想一套方法，那是錯誤的，那是決定不許可的。所以「依法不依人」。

　　「依義不依語」。經典，五種翻譯不一樣，三種會集本也不一樣，看它經文的意思，意思一樣，語言文字不一樣沒關係。古大德看到《無量壽經》五種原譯本，裡面有很大的差別，這些本子都是從梵文本傳到中國來的。最明顯的願文，五個本子裡頭有二個本子四十八願，有二個本子二十四願，有一個本子三十六願。這就是說明，翻譯決定不能翻成這樣的，這太明顯了，而且是這部經裡頭最重要的經文。所以古大德說，釋迦牟尼佛當年在世，講《無量壽經》至少講過三遍，這三遍都被記錄下來了，所以才有這樣的差別。那麼會集就有必要了。會集不能加自己的意思，要把四十八願、二十四願、三十六願合起來看，有相同的、不相同的，重新，相同的三個本子取一個本子，另外兩個本子不取它；不相同的，那個地方不相同再加上來，要做成一個完整的本子。要知道世尊當年講經，時間不一樣，聽眾不一樣，處所不一樣，環境不一樣，所以他講經的時候就有差別。不是每句話完全相同的，可是意思相同，這就是依義不依語，意思相同就可以，語言不同、翻譯文字不同沒有關係，最重要的經的義理。

　　第三個教給我們「依了義不依不了義」。什麼叫了義？能幫助我離開六道輪迴，幫助我證果，這是了義，我學這個法門我能夠得到，這叫了義；我沒有辦法做到，對我就是不了義。所以了義、不了義因人而異，上上根人《華嚴》、《法華》是了義，下下根人一句阿彌陀佛是了義，這就是了義沒有一定。我們自己心裡要有數，我用這個方法，我一定會成就，這對我就是了義。第四個，「依智不依識」。智是我們今天講理智，識就是感情，對人對事對物，對佛法的選擇，都要用理智，不要用感情。感情，他學這個，我要跟他學，他能成就，我不能成就，這就錯了。他學那個法門能成就，我學這個法門能成就，各人都是了義。

　　四依法，釋迦牟尼佛滅度的時候告訴我們的。還有總的綱領，以誰為師？以戒為師，以苦為師。修行人，無論在家出家，要持戒，要不怕苦。苦有什麼好處？出離的心強，不想在這個世界上住，一心嚮往極樂世界。如果這個地方的環境太好，覺得還不錯，極樂世界我還沒看見，捨不得離開這個地方，那就錯了。所以世尊在世為我們表法，一生沒有道場，過游牧生活，而且日中一食，樹下一宿。樹下只住一晚上，明天換一棵樹，不要以為這棵樹很大、很陰涼，天天都到這來，你對這裡起了貪心，捨不得離開。所以戒律規定只住一晚上，第二天一定要找別的地方去。這就教你什麼？沒有貪戀，真正叫人自在隨緣，做出最好的典範。衣服只有三衣，在印度，印度屬於熱帶，三衣足夠了。晚上三衣可以當被子蓋，有一個具，叫尼師壇，那個就是墊被，墊在下面的，這麼簡單。

　　印光大師是現代人，知道現代人的體力比不上從前人。佛陀在世都能夠露宿，在野外過日子，那個身叫金剛不壞身。我們現在要學他，晚上到樹下去坐一晚上，第二天就加護病房了。體力不許可，做不到，不能學。那怎麼辦？我年輕的時候想到住小帳篷。學校念書的時候，童子軍有帳篷，那個小帳篷可以遮蔽風雨，還可以。常住，養成習慣，能適應了，身體一定能健康，我們相信有三寶威神加持，問題是你有沒有真信，真正發願得佛力加持。過這樣的生活，對這個世間沒有留戀，出離的心很強，念念都想往生極樂世界，這個就是道心強，世間名聞利養、五欲六塵，念頭全沒有了。我們跟世間人走兩條路，他們走六道輪迴，我們走西方極樂世界。

　　「實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」，這事一心。「事上即得，理上未徹」，這是得念佛三昧，沒開悟。「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性忽然契合，了知能念所念唯是一心。不住有念，不落無念」，這是什麼？這是從念佛三昧上開悟了，開悟是理一心。開悟必定通過事一心，事一心就是念佛三昧，理一心是開悟，開悟就是見性。所以我看海賢法師的光碟，我的判斷，他具足念佛的條件就是老實、聽話、真幹。而且是真精進，從二十歲接受老師的教誨，到一百一十二歲，九十二年不間斷，功夫一天一天的向上提升。念到功夫成片，三年他就得到了，這是一般講法。三年能得功夫成片，他就能往生，還有壽命可以不要了，阿彌陀佛為什麼不帶他往生？有能力往生就一定見佛，念佛三年，他有資格見佛，眾生有感，佛就現形，感應道交。這個不是在佛那邊，在自己這邊，我想見就見到。你想見見不到是你用妄心，用真心就見到。也不是純正，我們常講的真誠、清淨、恭敬，有這三個心就能見到佛。那見不到呢？見不到，這三種心分數不夠，如果只有三十分不能感應，如果有七、八十分肯定有感應。全操在自己，不是阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有起心動念、沒有分別執著，完全是我們感，自自然然的應。

　　阿彌陀佛在哪裡？沒有離開我們，法身佛，法身彌陀是常寂光，遍一切處一切時，我們都在他光中。就是我們的心真誠不夠、清淨不夠、恭敬不夠，所以沒有感，他就沒有應；如果有感，分數夠了，肯定就見佛。見佛的時候就面對面談話了，佛一定會告訴你，你還有多久壽命，一定會講，等你壽命到的時候我來接引你，等於來給你授記，你曉得什麼時候走。但是你如果要求我壽命不要了，馬上就帶你走。帶你走一定留幾天，為什麼？提升你的功德。就是你往生的時候，別人知道這念佛是真的不是假的，這就是功德。你讓很多人生起信心，你讓很多人發願求生淨土，這是功德；如果當時帶你走，這個功德你就沒辦法得到了。佛慈悲，通常會給你三、四天，讓你去宣揚。尤其你沒有生病，身體好好的，怎麼說走就走，哪有這種事情？到時候真讓你看到，這才佩服，這才知道不是假的。

　　更進一步就開悟了，根性利的，根性利鈍與識字不識字、有沒有學經教沒有關係，這一點要知道。海賢老和尚沒讀過書，不認識字，他能夠老實念佛，我們這經上所講的，理事他全做到了。所以我們的判斷是三年，二十歲到二十三歲得功夫成片；再三年得一心不亂，事一心；再三年，換句話說，他應該三十到四十之間，他就念到理一心不亂，理一心不亂大徹大悟、明心見性。他要生在釋迦牟尼佛那個時代，他可以示現佛身而為眾生說法，明心見性，見性成佛；他要是活在中國隋唐朝代，他可以以祖師的身分出現，那個時候中國佛教是最盛的一個時代。今天佛教衰微，社會大眾都認為是迷信，所以他示現一個老實念佛。一生什麼身分？農夫的身分，種田的。也在日常生活當中，處事待人接物，表演大乘佛法理事相應、理事不二，演出三福六和，演出三學六波羅蜜，演出普賢十大願王。最後拿著書照相，那是演出六和敬。世出世法和為貴，家和萬事興，不和就要崩潰，同歸於盡，必須要和睦。最後表法勸導僧團、勸導社會、勸導國家統統要和。人民和睦，國家興旺，長治久安；家庭和睦，這個家一定興旺；公司行號，老闆與員工和睦，這個企業一定成長、一定興旺；世界各國、各族群、各宗教和睦，天下太平，地球上出現盛世。你細細觀察這個老人，他表這些法。他說他什麼都知道，我相信，大徹大悟哪有不知道的！所以他的心清淨，不住有念，不落無念，佛號不間斷，不起心、不動念、不分別、不執著，他到這個境界。

　　「如《疏鈔》云：若言其有，則能念之心，本體自空；所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。」我們今天用海賢老和尚所表現的這個境界，跟經上相應。「無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀」。這就是不可思議，我們無法想像，我們也沒有辦法能說得出來。「唯是一心，清淨本然之體」，自性的理體他見到了，「更有何法而得雜亂，是名理一心；屬慧門攝，兼得定故」，一定有定，定才開智慧。「念佛若達理一心」，這個時候「破一分無明」，就是起心動念沒有了。起心動念一般人做不到，這個境界見到了，見到什麼？微細的念頭。用什麼見到？定功，甚深的禪定見到，大乘經教上常說的八地以上，也就是我們經題上清淨、平等、覺。覺是大徹大悟，不是一般的覺，八地以上的覺，他見到阿賴耶的三細相。我們用現在科學的話來說，阿賴耶的業相、轉相、境界相，科學家稱這三個，業相是能量，轉相是信息，科學叫信息，境界相是物質現象。這三種現象科學家看到了，在八地菩薩也見到，比科學家講得更清楚、更明白，破無明才能見到。「生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土」，沒有完全證得常寂光，所以是分證。分有少分、有多分，這就是我們常講的，常寂光淨土裡面，四十一位法身大士都住在常寂光，十住、十行、十迴向、十地、等覺。我常常講的常寂光習氣沒斷，無始無明，無明斷了，無明習氣沒斷。習氣很難斷，沒有方法斷，必須長時間它自自然然就消失了。要多長時間？三個阿僧祇劫，這是佛在大乘經上說的。我們相信，在極樂世界一定不需要這麼長的時間，大幅度的把時間縮短了。所以他從分證常寂光，最後他契入常寂光，契入常寂光就是證得妙覺果位，圓滿成佛。今天時間到了，我們就學習到此地。