二零一二淨土大經科註 (第三四二集) 2013/7/1 香港佛陀教育協會 檔名:02-040-0342
諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁,倒數第二行,從末後兩句看起:
「又《淨土修證儀》云:十乘之理觀,能發九境之魔事,以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀,我們學到第三,請看參考資料,第一,觀不思議境,第二,發真正菩提心。古大德告訴我們,如果是上上根人,只觀最初的這不思議境他就能夠明心見性,就能大徹大悟。這個話不是假的,是真的,可是上上根少。不思議境在哪裡?就在現前,當下就是。我們迷了自性,迷的時間太久太長,回不了頭來。自性真相到底是什麼?就是天台大師所說的空、假、中,三諦三觀。上上根人聽到就豁然大悟,身心世界一切放下。為什麼?從理上講,從體上講,無非是自性。一切法,整個宇宙,佛法裡面講遍法界虛空界,一切法從哪來的?自性變現出來的,自性能現能生。自性之體是空寂的,不是物質現象,不是精神現象,也不是自然現象,它雖然是無處不在、無時不在,我們看不到、聽不到、摸不到,所以說它是空。這個空不是無,為什麼?它能現萬法。能現萬法,這是有,有不是真有,是假有,為什麼?一切法是生滅不住。就像彌勒菩薩告訴我們的話一樣,生滅的頻率太快,一秒鐘一千六百兆次的生滅。一秒鐘一千六百兆次,我們怎麼能覺察得到?是真的不是假的。
這樁事情被現代的科學家發現,科學家把這個事情說穿了,跟佛經講的一樣。佛是在三千年前說的,三千年後的科學家把佛這句話證明了,證明佛所講的「色由心生」、「境隨心轉」。這兩句話非常重要!色就是物質現象,物質現象從哪裡來?從念頭生的。心就是起心動念,沒有念頭就沒有物質,有念頭就有物質,物質跟念頭分不開;換句話說,所有物質現象統統都有念頭。佛法裡面講的五蘊皆空,《心經》大家常常念的。五蘊說什麼?五蘊就是說物質的基本的現象,就是最小的物質,所有的物質都是這個小物質組合而成就的。這個最小的物質是生滅,所以它不管變現出什麼東西,變現出動物有生老病死,變現出植物有生住異滅,變現成山河大地有成住壞空,沒有一個現象是例外的。
所以相全是假相,不是真的,所以叫假。有是假有,空是真空,真是什麼意思?永恆不變。有是假有,假有你得不到,我們認為得到了,那是迷不是覺,那是誤會。聖人明白,明白之後,他在這個裡面體用他都不迷,他應用得非常恰當。對自己,是幫助自己提升,達到登峰造極,這叫成佛;對別人,展開教化,真實的智慧、真實利益。佛在十法界教化一切眾生,那叫中,叫用中。體空相有,用中。用的時候既不偏有也不偏空,空有二邊都不著,這叫中道。這就把整個佛法說完了,說盡了。我們聽了這些話依然不能體會,原因是什麼?我們的迷惑、妄想已經造成非常濃厚的習氣,佛講得再清楚、再明白,我們也是沒有辦法用中,我們起的作用全迷在假相裡頭。真正把假的放下,他能用空。空是真的,不究竟,像阿羅漢、辟支佛就是屬於這一類,佛叫它做偏真涅槃,放下假,著了空。菩薩高明,空有二邊都不執著,所以他應用得非常靈活,這叫善巧方便。我們既然不是上上根人,這些經教聽了也有好處,心裡有個底,這個底就是事實真相。自己肯定自己迷了,迷而不覺,我們慢慢的,再依佛的教學慢慢提升。這個理論是研究所的理論、是博士班的理論,我們的學習得從小學開始,從小學、中學、大學再到研究所,我們才能證得。
第二就是教給我們,非上上根人從哪裡下手?從發真正菩提心下手。這個很要緊,因為佛法是來真的不是假的。既然是真的,就要用真心,你才能夠契入境界;你用假的沒辦法,佛菩薩來教你你也不能開悟。為什麼?你用妄心,你不是用真心。菩提心是真心。你看智者大師慈悲,在菩提心上還加了兩個字,「真正」。真就不是假的,正,不偏不邪,這樣用心才行。菩提是梵語,意思是覺悟,就是不迷,覺而不迷,這叫菩提心。具體呢?就落實在四弘誓願上。四弘誓願是每一個學佛的同學都知道的,常常念,不知道念了多少遍,念了幾年、十幾年、幾十年,有個名字菩提心,不是真的,也不是正的。所以我們念的是假菩提心,有名無實,偏菩提心、邪菩提心,不正。這是什麼?這是我們學習功夫為什麼不得力。
為什麼古人功夫得力,我們不得力?中國幾千年的教育,教育的理念跟方法沒有改變過,世代相傳,小孩要從胎教開始,兒童時代嚴加管教,把人都教好了。所以那個真正菩提心容易,因為他用真心,他正而不邪,加上個菩提,菩提是覺悟,所以很容易,一點都不困難。現在的麻煩就是我們傳統東西丟掉了,而且丟掉應該有兩百年。前面一百年是滿清的末年,慈禧太后執政,她輕慢傳統文化,對於儒釋道她都不重視,不尊敬,這個頭帶得不好。因為國家領導人不重視,所以全國的人民對過去傳統文化就開始降溫。到滿清亡國這一百年,可以說一年不如一年,走下坡。走到民國初年還有人講,沒有人真正學了,中國傳統文化的末法時期。民國成立之後到現在一百年,這一百年講的人都沒有了,講儒、講道、講佛都沒有了。我們初學佛的時候,還有一些老法師、老居士能講的,我們也接觸到,也很歡喜去聽。起不起作用?不起作用。就是聽懂了,我們也沒有能做到,什麼原因?沒有看到典型,沒有看到示範,沒有看到真正去做的樣子,所以信心生不起來。真正依照那個方法去做,大概社會上的人看到都會笑話你,你跟人不一樣,不正常。沒人做,這就真正衰了。
傳統文化我們不認識,湯恩比認識,湯恩比非常重視,告訴世人,「解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」,這是他在一九七0年代講的。大概就是一九七0年前後,他三次訪問日本,在日本說的,以後這個談話記錄編成書,專題講演跟談話記錄。他看得準確,他沒有看錯,可是他的影響沒有人宣傳,沒人知道,這個談話記錄跟專題講演可能只印了一版,沒有看到再版的,流通的量應該不大。就是在日本看到這本書的人也不多,現在提起來,是五十年前的事情了,很多人很陌生,不知道。我最初看到的是湯恩比博士跟池田大作的談話,這個本子印得多,流通量很大,很多人知道。池田大作到倫敦去訪問他,跟他在一起一個星期,七天,問了很多問題。我們從這個地方看到的信息,像這樣真正有智慧、有學問的人少了,這個談話太重要了。
現前我們進入二十一世紀,已經十三年了,社會上的問題愈來愈嚴重。聯合國為這個事情,也是從一九七0年代就開始召開世界和平會議,邀請各國的專家學者共聚一堂,如何應對現在的社會問題。這個會開了四十多年,沒有效果,衝突的頻率不斷在上升,災難愈來愈嚴重。讓這些會友們,我有緣參加了十幾次,會友們在一起私下聚談,對世界和諧信心喪失了,這是真正的危機。如何讓大家重新建立信心,這不是容易事情,這些人都受了科學的洗禮,你要讓他相信,他伸出手來,拿證據來,你拿不出證據,人家不相信。
所以,我們自己對這個問題也沒有完全的信心,我們也來做實驗,湯池小鎮就是這麼一個緣興起的。沒有想到它很快就讓我們生起信心,這是我們意想不到的。我們知道傳統文化丟了兩百年,丟了七、八代,還有誰相信這個東西還管用?我們做實驗的時候真是小心謹慎,當時只有三十七位老師,我給這些老師們說,我說我們今天做這個實驗,關係中華民族傳統文化的興亡,實驗失敗了,就說明中國傳統東西沒用處,已經過時,可以完全不要了;實驗成功了,這文化,那就是湯恩比所說的,可以救中國、可以救世界。所以我們有使命感,我們一定要把它做成功,決定不能失敗,犧牲生命也在所不惜,為國家民族我們做一點事情,這真正有意義的事情。
我們過去也曾經想到,前人也曾經做過這個實驗,但是沒做成功,我們認真思考做不成功的原因在哪裡?第一個,實驗有對象,以年輕人為對象,年輕人聽了、學了,看看社會上別人不做,我相信他會認為不以為然,他沒有信心;讓學生做對象,老師沒有做到,學生會認為老師在騙我。我們要考慮到這個問題,那應該怎麼辦?我們找一個小鎮,讓這個小鎮裡頭的居民,男女老少、各行各業一起做,就會成功。我們走的是這個路子,一起做,三十七位老師帶頭。帶頭怎麼個帶法?以身作則,我們將儒釋道的三個根融合在《弟子規》裡頭,將《弟子規》落實在我們自己身上。我們在這個小鎮表演,特別是農民家裡,到農民家裡去表演。走上人家,看到老人,老人就是我們的父母,我用什麼樣的心態對父母?老人的兒女是我們的兄弟姐妹,我要怎樣去感化他?把孝親尊師、友愛兄弟做出來,表演出來。這麼一表演,果然就起了效果,老人看到這些老師歡喜,你們真孝順,比我兒女孝順;他的兒女看到之後受感動,知道自己平常對父母的不孝,慚愧的心生起來了。
做了三個星期,三個星期之後告訴大眾,中心開課,教授傳統文化、倫理道德的教育,課本採取《弟子規》,這樣一說明,很多人就來學習了。三個多月,這個小鎮的風氣完全變過來,我們感到非常驚訝,因為它超出我們的預料時間太大了。我們的預想,總得二、三年,社會風氣能改變,沒有想到三、四個月就成功了。所以我告訴這些老師們,我說我們要謙虛,千萬不要自己以為我們有功勞,我們有德行,我們會教,教出這個成績來的,這不是的。我說成績從哪來的?祖宗之德、三寶加持、人民合作,他不合作,我們怎麼教也教不出來,得到這麼多人的合作,我們要感恩。這三十幾位老師做到了,中心繼續在那裡做了三年,做出了很可觀的成績。
二00六年,在聯合國教科文組織總部,在巴黎,我們做了八個小時報告,做了三天展覽,讓聯合國的人大開眼界。駐聯合國的大使代表,一百九十二個國家,現在增加了三個,現在是一百九十五個國家,這些大使代表都非常希望到中國來考察、來參觀。雖然這個事情沒做成功,但是他們以個人觀光旅遊的方式到湯池去做調查,在湯池住三天、五天,我知道就有三十多個人。所以這個信息帶出去了,大家相信,湯恩比的話說得沒錯,孔孟學說跟大乘佛法有效。實際上我們還是人微言輕,影響力不大,沒有後續支持的力量。可是效果還是產生了,這麼多年來,中國、外國傳統文化的論壇,這就得後續,這是做一些宣傳工作。
要實驗點,沒有想到,澳大利亞圖文巴這個城市,他們發心做實驗。帶頭的是圖文巴市宗教團體,它有十幾個宗教,這些宗教領導人團結在一起,互相學習,發心把圖文巴這個小城造成世界上第一個多元文化,就是多宗教、多種族的小城,和諧示範城市。看這些人不同的文化、不同的宗教、不同的族群,能相處得像兄弟姐妹一樣,互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作,像一家人一樣,真難得。上一個月,斯里蘭卡在巴黎教科文組織總部辦了一個慶祝佛教的衛塞節活動,衛塞節就是釋迦牟尼佛生日,跟基督教的聖誕意思相同。我邀請圖文巴的這些代表來參加,市長領隊來了十幾個人,每個人都做了報告,我們聽到歡喜,有一個城市了。
有了城市,我們就再想能不能有個國家?我們到斯里蘭卡去訪問,發現了,有。斯里蘭卡是個完全以佛教治國的國家,全國佛教徒佔總人口百分之七十八,這佛教徒。它的佛教徒跟別的地方不一樣,別的地方佛教,只是口裡說說,沒真幹,他們真幹了,讓我們感到非常驚訝。衛塞節在斯里蘭卡是七天,七天七夜,像我們中國過元宵節一樣,中國元宵節只有一天,一天一夜。他們的最大的節日,全國一年當中最大的節日就是慶祝釋迦牟尼佛的聖誕,這個時間是七天七夜,到處張燈結彩。到斯里蘭卡去觀光,最好這個時候去,他們好的東西全都拿出來了。而且你去參觀,你去玩,肚子餓了,到處都有供養,你就吃免費的,飲料全是免費的。每一個活動的場所都有許許多多人擺攤子在那裡,那是供養,統統不要錢的,而且時間七天七夜。我們巴黎活動結束之後,飛到斯里蘭卡,是最後的兩天,我們親自到那裡去看到了,人民歡天喜地。
斯里蘭卡完全保守佛門這些規矩,三皈、五戒、十善、八關齋戒,這都是民間日常生活。全世界許許多多城市都有青少年的問題,斯里蘭卡沒有,小朋友都非常誠懇,非常乖,有禮貌。我們參觀他的學校,他老師給我們做報告,小朋友平常在家裡,我們中國人講晨昏定省,早晨起來一定要向爸爸媽媽磕頭請安,行接足禮,手要摸到爸爸媽媽的腳,晚上睡覺之前也要向父母請安,這在全世界沒有了,在學校裡跟老師請安也是這樣的。所以我們一看這個國家,倫理道德的大根大本就是孝跟敬,孝親、敬老師,這個在斯里蘭卡還保持著,而且還普遍,你到處都能看到。為什麼這個小孩能做到?他們的父母做到了,他們的父母對他們祖父母每天請安也是這樣請安的,小孩就學會了。
讓我們回想,中國,在兩百年前中國的社會是這樣的,現在完全丟掉了;日本,三、四百年前,日本社會也是這樣的。但是今天斯里蘭卡保存的有,一直保存到現在沒變,這是這個國家國策,不走西方人發展科學技術的這條路,他們不走,他們認為走這個路,我們犧牲的代價太大了,我們人民的幸福沒有了。他們的收入很低,一般的平民一個月的收入大概是兩百美金,合香港錢只有一千多,香港是一比七,大概一千四百塊錢,他們生活就能過去。你看到每個人都笑容滿面,都歡歡喜喜,細心去觀察底下一代,就是青少年,有福相,相貌端正莊嚴,有福。這個國家沒有競爭的念頭,所以他們的社會安定和諧。這是湯恩比說的大乘佛法能幫助這個社會,在斯里蘭卡做到了。真不容易,總統帶頭做,總統見到出家人行接足禮,拜下去手也是摸腳,帶頭!這個人是比什麼都重要。中國過去是這樣,慈禧太后不帶頭,所以造成今天中國社會這個樣子,她要負責任。
我參觀他們的學校,中小學,他們的教室裡面的設備、教學的環境,讓我立刻就回想到八年抗戰的時候,那個時候我念小學、念初中,跟我那個時候完全相同,看老師、看學生也很像那個時候。換句話說,斯里蘭卡沒有改變,六、七十年沒改變,我們這六、七十年改變太大了。他們沒有改變,讓我們感到非常溫馨、非常歡喜,好像走到過去,走回去了,這是他們沒有受到科學技術影響。只是一個現象,就是路上的車輛多了,我們在六、七十年前,很難得看到一輛汽車,他們的汽車、三輪車非常多,也常常造成交通的擁塞,塞車這個情形也很普遍。除這一點之外,確確實實是跟我們七十年前的社會一樣,那麼樣的可愛。
第三段,「善巧安心」。善是德,是倫理道德,巧是智慧,有德行,有智慧,你的心就安。我們看看這都是智者大師的教誨,「善巧安心者,善以法性自安其心也」,這就是大乘教。大乘教用什麼安心?用法性安心。學佛的人,我說得很多,常講,學佛的人第一個概念,正確的概念,一定要相信人是不會死的,你要不相信這個話,你對佛法是邊都沒有沾上。為什麼人不會死?法性不生不滅。六祖惠能大師,大家都知道,惠能大師開悟的時候,他說了些什麼?只說了五句話。第一句話他說,「何期自性,本自清淨」,你相不相信?自性是什麼?真心,我們真心本來是清淨的。第二句話說,「何期自性,本不生滅」,第二句是講我們的自性不生不滅。生滅是什麼?生滅是身體。
前面跟諸位報告過,現象是生滅的,但是現象是假的不是真的,這個身體是假的不是真的,身體有生有滅,生滅是身。這個身,佛說不是我,《金剛經》上前半部告訴我們,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,為什麼?這四樣都是生滅法,自性裡頭沒有,自性是真心,真正的我。這是什麼?這是我的身體,是屬於我的,我的身體不是我。好像我們穿的衣服,這衣服是什麼?衣服是我的衣服。我的衣服,衣服不是我;我的身體,身體不是我,這個概念要有,你的心就安了,心不會被外面境界干擾。這是什麼?這叫定功。外面境界,不管它是順境逆境、善緣惡緣,都不受外境干擾,這叫修行人,這叫真正覺悟的人。《楞嚴經》上說得好,「若能轉境,則同如來」。不被境界干擾,你就能夠主宰境界,自己做主,不被它所動搖,這跟諸佛如來就沒有兩樣。諸佛如來的本事就是不被外境干擾,他能夠主宰外面境界。
這些話被現在量子力學家看到了,所以量子力學家告訴我們,我們被境界所轉是迷惑,不了解事實真相,事實真相是我們念頭在改變外面境界。所以美國的布萊登在二0一0年,在澳洲悉尼一次科學家會議裡面,他就提出,因為那一次會議是兩天,第一天是發表研究報告,第二天專門討論二0一二馬雅災難預言這個題目,討論這樁事情。他在討論馬雅災難預言,他就提出科學的論證,勸導地球上的居民,他說如果我們真正能做到棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,馬雅預言的災難不會發生,真的可以能化解掉。為什麼?念頭主宰物質,不是物質做主,我們的念頭在讓這些物質產生變化。
所有一切不善的念頭造成災難,這佛在經上說得很清楚。佛說貪心所感的外面的境界是水災,瞋恚心感應的是火災,火山爆發、氣溫上升,這是屬於瞋恚。我們瞋恚心要是息掉,不再有瞋恚心,這溫度就降下,以心來控制物質。愚痴是風災,感應的風災,傲慢感應的是地震,懷疑所感的是山崩地陷,地會陷下去,山會倒下來,那是懷疑。貪瞋痴慢疑,佛叫這個叫五毒,對自己身體造成自己身體的疾病,這五種;對外面居住的環境造成災難,不是自然的。自然是最健康的,是我們自己違背自然才有這些事情發生。這科學家給我們做證明,是真的不是假的。中國儒釋道都是教我們心善行善,累積功德,都教我們幹這個的,這決定是健康的、是安穩的、是正常的。
頭一句就是「善以法性自安其心」,他真的安了。法性就是自性,就是中國古人講的性本善,我們要相信,相信自己的自性是本善。不善,不善是染污,不是自性。自性是清淨的,自性是不生不滅的。自性是真心,不善是妄心。妄心是染污,在佛法的名詞叫阿賴耶,阿賴耶是妄心。真心裡面夾雜著妄心就不善了。佛教導我們,我們知道有個真心、有個妄心,用真心,放下妄心,這就叫佛弟子。佛說得很清楚、很明白,妄心有三大類,第一類叫無明,就是迷惑,具體給你說就是起心動念,《華嚴經》稱作妄想。起心動念錯了,法身菩薩、諸佛如來在日用平常當中,眼見色、耳聞聲,他有本事看得清楚、聽得清楚,沒有起心動念,完全用真心,不用妄心,這叫佛。我們跟佛的差別就在此地,他見色聞聲不起心、不動念,我們見色聞聲起心動念,起心動念叫迷,不起心、不動念叫覺。菩薩,菩薩有起心動念,所以他比佛低一等,他有起心動念,但是他沒有分別執著,有起心動念,沒有分別執著,這是菩薩。阿羅漢又低了一級,阿羅漢有起心動念、有分別,沒有執著。我們這些凡夫呢?凡夫是有起心動念、有分別、有執著,統統都有。
佛教我們怎麼修行?就在日常生活當中,六根接觸六塵境界,先學不執著。真正到不執著,你的清淨心現前了。心本來清淨,執著是染污,不執著,染污沒有了,清淨心現前。清淨心現前之後,再向上提升放下分別,不但不執著,一切法不分別,不分別,平等心現前。平等是菩薩心,清淨是羅漢心。要知道,說羅漢、說菩薩都說自己。我們現在統統都有的話,叫凡夫心,我們就是凡夫。我們修行在哪裡修?就在日常生活當中修,穿衣、吃飯別執著,什麼都好,樣樣都好。不必要一定要吃什麼,挑這個、挑那個,那就是執著。對自己是不是健康有幫助?有小小幫助,百分之幾點幾的幫助。如果統統放下,那你是百分之百圓滿的幫助,你回歸自性了。所以你要有自信心,不能相信別人。沒有自信心的人就去找別人,求佛、求菩薩、求神仙,全是假的,不是真的。佛告訴我們什麼都不要求,回過頭來求自己,自己本來是佛。不找自己本來佛,找自己的凡夫,找自己的妖魔鬼怪,那就難了,你什麼時候能成就?
成佛要不要讀很多經典?不需要,前面講過。我們第一段講「觀不思議境」,不思議境,境就是眼前境界,你真正能夠觀。觀什麼意思?沒有起心動念,沒有分別、執著,那叫觀,那就是佛。佛可了不起,為什麼?自性裡面本自具足。本自具足是惠能大師說的第三句,開悟的時候,「何期自性,本自具足」。具足些什麼?佛在《華嚴經》上說出來了,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這還得了嗎?不要學的。意思就是說你有圓滿的智慧,跟諸佛如來沒有兩樣,你有德能,你有德行、你有能力,能力是什麼?你有才藝;你有相好,相好是我們現在所講的富貴,你統統有,沒有一樣缺陷。你只要把真心找回來,真心用事,你就圓滿了,你樣樣不缺,不要到外頭去找。
說來說去還是一句話,我們的信心太差了,不相信。信不信佛?不信。佛教給我們這些,我們能相信嗎?佛確實教導我們,我們身生病了,用我們意念可以治病,不要用藥物;我們壽命到了,用我們的意念可以把壽命延長。為什麼?這是物質身體,它受念頭指揮,我們給它全是好念頭。最好的念頭就是佛號,阿彌陀佛。為什麼?阿彌陀佛是無量光、是無量壽。念這句佛號,如果你不想死,你想我要活個兩百年,做得到嗎?做得到。為什麼?你有無量壽!無量光是智慧,無量壽是福報,人真可以能活那麼久。我們一般人是,一般人壽量是命運的支配,命運是前世造的因,這一世的果報。用一句佛號安在心中,你過去那些業力統統不算數,由這個佛號做主。佛號做主,那還得了!壽命完全掌握在自己手上。這都是真話不是假話,問題怎麼樣?你不肯相信,那就沒法子。不肯相信,聽命運的主宰,你自己做不了主,你的命運做主。你要是真正相信,我真正相信佛的話,佛所說的我完全相信,一絲毫不懷疑,你真的有福了,你真的轉變命運,改造命運了。
我跟同學們說過很多次,我的壽命,你們現在拿著我的八字,找個好的算命先生,你去問問他,他會告訴你,這個人早就不在了,真的一點都不假。我好像是在四十多歲,大概四十八、九歲的時候,在台灣,那時候韓館長,她在台灣關西遇到一個算命先生,算得很靈,她慕名去算命,把我的八字也帶去。她們幾個人算完之後,她就把我的八字拿來給算命先生看。算命先生看了就皺眉頭,就問她:這人還在嗎?這算命先生有一套,她說他在。他說他幹什麼的?他出家人。出家例外,命算不準。照八字上來說,這個壽命只有四十五歲,四十五歲決定要走,為什麼還能活下來?我這一生沒生過病,四十五歲那一年生了一場病,我自己知道,從小算命就說了。所以我學佛,我什麼都不求,只求念佛往生淨土,因為知道自己壽命就到四十五歲。我還有兩個朋友,我們三個人非常要好,同年的,而且壽命都是過不了四十五歲。四十五歲那一年,三月走了一個,都出家了,法融法師;五月走了一個,明演法師;七月我生病,我就知道該輪到我了,我要走了。所以我也沒有看醫生,也沒有吃藥,因為我相信醫生只能醫病,不能醫命,壽命到了,醫生沒有辦法,找他沒用。所以我那一個月當中就念佛,本來是在基隆大覺寺講經,講《楞嚴經》,講了一半生病了,我知道時間到了,回來就念佛。念了一個月,病就好了,好了,休息兩個星期繼續講經,這個關口過了。
第二次我有預感,七十九歲那年,我的老師方東美先生,七十九歲走的,一般人講七十九歲是個關口。我那一年回到老家去,住在實際禪寺,住了幾天,身體不太舒服,我們就到北京去了。在北京住亞洲飯店,身體感覺得很累,病了四天,我預感時間到了。第四天的早晨,很清楚做了個夢,這個夢不像是夢,它太清楚了。我是知道自己在生病,醒過來了,其實在夢中,不是真的醒過來。醒過來之後,感覺到自己是睡在草地上,野外,沒有人,就睡在草地上。睜開眼睛一看,看到的是一重一重的青山,很大很大,一望無際,青山一層一層,很像大理蒼山,像那個樣子。但是蒼山前面有洱海,它沒有海,只是山。再注意看的時候,滿山遍野都是人,我心裡想,這是不是我講經用衛星傳播這些聽眾,這麼多人,滿山遍野,很歡喜的對著他們,把病也忘掉了,看到這麼多人。忽然之間,我們念頭都來不及轉,那些人統統都變成畜生,滿山遍野都是畜生,一個人都沒有,人全變成畜生。我很納悶,就念了一句南無本師釋迦牟尼佛。因為那時講《華嚴經》,講《華嚴經》,通常我拜佛,第一拜是本師釋迦牟尼佛,第二拜是本師阿彌陀佛,第三拜是本師毘盧遮那佛,是這樣拜法的。我就念了一聲佛號,佛就現前,佛的身跟天一樣高,跟天一樣大,剛才那些現象全沒有了,就一尊佛相,雖然這麼高大,看得清清楚楚。我就很自然的念了聲南無本師阿彌陀佛,釋迦牟尼佛就不見了,阿彌陀佛出現了,也是這麼高大的相。第三聲念南無本師毘盧遮那佛,毘盧遮那佛現前,就是單一個,前面阿彌陀佛不見了。
最後,我念了一聲南無大慈大悲觀世音菩薩,觀音菩薩現前,毘盧遮那佛不見了,身體高大都跟天空一樣,半邊天。這個時候我聽到旁邊有人跟我說話,你還有什麼沒放下的?我說統統放下了。還有什麼牽掛的?沒有牽掛的。還有沒有人需要跟你見一面的?我說都不要了,統統都沒有。他說你真放下了?真放下了。我說我很想往生,很想跟佛到極樂世界去;我說如果佛需要我再多住幾年也可以,我也不怕這些辛苦。這樣就醒過來,醒過來病就好了,身上出了一身冷汗,病就好了。第二天我就回到香港,在香港休息兩個星期就恢復講經。所以我知道那是一關,我的確是可以走的,我就多說了一句話,如果佛需要我留在這個世間,我說我也可以,這就留下來了。這個留的時間,我相信不會很長。
所以「信佛」這兩個字重要。人有很多好意,照顧我的,我也很感謝,我也很隨緣,這種醫療各式各樣的,有可以,沒有也可以。人家介紹來的好意,我們拒絕了,他就很難過,所以歡喜接受。真正做主宰的,我覺得那是阿彌陀佛,什麼時候該走,阿彌陀佛一定會來接我,我有信心,我沒有懷疑。所以念力能量不可思議,這是現代量子力學家常常提到的,是真的不是假的,念力不可思議。我們的念力完全集中在阿彌陀佛,這就完全正確,沒有第二個念頭,只有這一句佛號。我從前年放下《華嚴》,專講《無量壽經》,活一年講一遍,標準的時間是一千二百個小時,一天四個小時,講滿三百天,一年講一部。給大家做一個好榜樣,讓大家對於這部經、這個註解堅定信心,我來做這個表法。末法九千年,我們深深相信,只有這部經、只有這個法門能度一切眾生,只要你肯相信,只要你肯接受,只要你肯放下萬緣,你必定得到阿彌陀佛的加持,決定不懷疑。這就是依法性自安其心,我們跟阿彌陀佛同心同德、同願同行,哪有不往生的道理!
下面說,「以法性為所安,以寂照為能安」。寂是清淨,清淨心;照是智慧,是明達,明瞭通達。這就是定慧,寂是定,照是慧。寂是把心定在阿彌陀佛上。這是早年李老師教導我們,把心裡面的雜念,無論是善念、是惡念,統統清除,打掃乾淨,把阿彌陀佛請進來,心裡只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有。李老師教的,我們應當依教奉行,這決定不會錯的。讀經主要就是這一部《無量壽經》,就是這一部註解,統統專一,沒有夾雜。這一部經就是《大藏》的精華,是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的治要,《群書治要》、《國學治要》,這個書是《大藏》的治要。尤其是註解,註解是集註,他採用八十三種經論,一百一十種祖師大德的著作。換句話說,我們從這個註解裡面讀到一百九十三種大乘禪宗、密宗、教下所有經論的精華都在此地,用不著再麻煩,一部就夠了,死心塌地。學蓮池大師,三藏十二部讓給別人悟,八萬四千法門讓別人去修,我們只走這一門,再不改變了。一門深入,一直通到西方極樂世界阿彌陀佛講堂,這就對了。
下面說,「寂即是止,照即是觀」。止就是章嘉大師教我們放下,放下萬緣,信願持名,求生淨土;照是觀,觀就是看破,對於事實真相完全通達明白,不再迷惑。「若信此心但是法性」,我們要相信,現在起心動念、分別、執著之心,就是法性、就是真心,真心裡面夾雜著妄念在裡頭,是真心,不是假的,這個很重要。「則起是法性起」,起什麼?起心動念,起心動念是法性起,「滅是法性滅」。佛告訴我們,法性沒有起滅。起滅是什麼?起滅是幻相。就像剛才我講的作夢,夢是個幻相,夢有起有滅,但是醒過來,起滅都不可得,再找不到,痕跡都沒有。所以咱們怎麼樣?不要放在心上,不要去理會它,假的不是真的。理會什麼?理會真的。什麼是真的?念佛是真的,我只理會這個,其他的都不理會。這句佛號雖然也是假的,它跟真相應,這個假可以讓我們悟真,而且是絕對不會錯誤,沒有差錯的,決定可以做得到的,人人都能做得到。遇到了,這是無量劫的善根福德因緣,千萬不能錯過,錯過就太可惜了。所以起是法性起,滅是法性滅。
「了」是明瞭,通達明瞭,「其實不起滅,妄謂起滅」,不是真的有起滅。每天這個起滅,好像是有起滅,實際上沒有起滅。為什麼?法身菩薩、諸佛如來看這個世界沒有生滅,看一切生滅法不生不滅。現在科學家提出一個新的看法,零,現在我們看到很多人在這上下功夫,零極限。零極限就跟經上講的「生滅即是不生滅,不生滅即是生滅」,跟這個說法很接近。問題是我們不要隨著境界轉,你就看到真相;隨著境界轉,你看不到真相。它轉我也轉,就看不到;它轉我不轉,看到了,就看到真相。真相是什麼?真相確實沒有生滅,生滅確實是個幻相。「如是體達功成」,體是體會,達是通達,功是功夫,功夫真的要成就了,「法界俱寂,是名為止」。看到什麼?整個法界,遍法界虛空界,是清淨寂滅相,這是法身菩薩的境界、諸佛如來的境界。這是真的,把一切諸法的根源看到了,在哪裡?就在當下。我們為什麼看不到?是我們的心,跟著外面假的境界,跟著它轉,所以你看不到。你停下來,不跟它轉,就看到了。
「若觀察此心體是無明」,這是假如你觀察這個心體是無明,「無明痴惑,即是法性;無明、法性,本來皆空,空亦不可得。法界洞朗,名之為觀」。修止可以能夠見性,修觀也可以能夠見性,隨便你採取哪一個。修止就是修定,能成就。修觀就是教下,華嚴、天台、法性、法相唯識,它都是從觀,禪宗是用修止。止裡頭有觀,觀裡頭有止,看偏重在哪一邊,這都沒有關係,都能達到究竟的境界。要知道,《金剛經》上所說的,「凡所有相皆是虛妄」。這句話真的。「一切有為法,如夢幻泡影」,夢幻泡影有沒有?有,但是不可得,統統不可得。我們要把這個世界看成什麼?看成是一場夢,是夢幻泡影,看得清楚、看得明白,也看得很歡喜。像看電視一樣、看電影一樣,那個裡頭一點一滴你決定得不到,你就放下。放下什麼?放下佔有的念頭,放下控制的念頭,放下支配的念頭,這些念頭統統沒有,這是佛。不放下呢?不放下,喜歡的想得到,不喜歡的想排斥。想佔有它,想控制它,想支配它,這是什麼?這造業。造業,業就有善有惡,你有這個念頭,他也有這個念頭,會起衝突。這裡頭善業惡業,感得的是什麼?感得是六道輪迴,生生世世冤冤相報沒完沒了,搞這個,錯了。
所以世間人講做事,這裡頭真的都有大學問在,做事就是造業,事是事業,你就在造業。這個業要全是利益眾生的,善業;要是有利益自己的,不是利益眾生的,這叫惡業;傷害眾生的,那是極大的惡業、極重的惡業,就錯了。佛菩薩做事不造業,為什麼?他沒有起心動念,他沒有分別執著,他是恆順眾生,隨喜功德,不造業。不造業的人就不會有六道輪迴的果報,他在六道裡頭是遊戲神通,真的是來幫助眾生的。所以經不能不學,不學,永遠是迷而不覺,造許多業自己不知道,到受報的時候後悔莫及。人在有權有勢、有財富的時候,更是要特別謹慎、小心,為什麼?最容易犯過。一樁事情做錯了,讓你無量劫後悔,那就來不及了。如何能把自己提升到阿羅漢以上的境界就不造業了。為什麼?阿羅漢證得《金剛經》上所講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,真看破了。不是徹底看破,十法界裡頭看破了,特別是六道,他超越六道輪迴,他在六道裡頭遊戲神通。他沒有身相,沒有身相就能夠隨類化身,眾生喜歡什麼相,他就現什麼相。不是自己的意思,眾生的意念,就是恆順眾生。眾生喜歡什麼事情,他就幹什麼事情,他沒有分別執著,所以他沒有業。自己有分別心、有執著心,那就是有業;沒有分別執著,他不造業。
一定要曉得,「無明、法性,本來皆空」,都不可得,所以不要執著名字相,名字是假的,不是真的。空呢?空也不可得,不要執著空,執著空錯了。這叫什麼?這叫不思議境界。你真正做到不思議境界的時候,你的心真的定慧統統都有。定,心不動了;慧,外頭東西明瞭,知道一切法相有體無。體相都不可得,不要以為它真有,你可以享受它,不能佔有它。為什麼?得不到,它一場空,就像電視這個東西一樣,電影一樣。我們看電視、看電影,絕不會受它影響。但是受它影響的人還是很多,他笑你也笑,他哭你也哭,你就受它影響了。你要知道那是假的,不是真的,不要上當。
若離法性,沒有安心處;若離止觀,沒有安心的方法。這個止觀就是章嘉大師早年教給我的「看得破,放得下」,看得破是觀,放得下是止,你才在境界裡得自在。這個自在裡頭最忌諱的就是利己,如果損人利己,那就是業造得重。要學著損己利他,這就好,這就是積累功德。決定不可以損人利己,這個罪過就很重。你沒有真正看破,你就要受輪迴,你就受報應;真正看破,離開,出離三界,那沒有事情了。出離三界最好的方法就是念佛求生淨土。
「由上發心不悟」,雖發了心,沒開悟,「故用此方便善巧令心得安。」你的心要安。心要安,第一個,學佛的人知道,生命是永恆的,生命是沒有止境的,是真正無量壽的,一切眾生個個都是這樣,只有迷悟不同。一定要知道人是不會死的,我們就不怕死,對死就看破了,只不過是換個身體而已。換身體,希望換得比現在更好,這正確的;如果換的身體不如現在的身體,換成餓鬼身、地獄身、畜生身,那就錯了,那你前途是愈來愈苦。總要能夠明瞭,我出不了六道輪迴,我至少要保住人天。保住人天,三皈、五戒、十善,這就是你的保證。常常要反省,我起心動念、言語造作有沒有違背?早晨起來要想,不要觸犯;晚上要想,懺悔,我今天哪些地方,念頭錯了,說話錯了,做事錯了。你能夠這樣,這叫真正做早晚課。早晚課只是念這些儀規,沒有懺悔的心,沒有改過的心,那個早晚課叫白念了,那是形式,沒有實質。實質是早晨提醒,晚上反省,這是真正做早晚課。念佛人真實功夫就是時時刻刻佛放在心上,沒有把阿彌陀佛忘掉,無論做什麼事情,心裡阿彌陀佛在做主宰就好,這一點比什麼都重要。
戒律,三皈是戒律,五戒十善是戒律,《弟子規》是戒律,《感應篇》是戒律。這些年我們提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,這個是戒律的大根大本。本之本就兩個字,一個孝,一個敬。孝是什麼意思?你看中國的文字,上面是老,下面是子,它叫你會意,父子是一體。那上面還有上面,下面還有下面,這就說明整個宇宙是一體,要有這個念頭,這是真正的孝。敬,對於一切人要恭敬,為什麼?一切眾生本來是佛,是對自性的恭敬,是對於法性的恭敬,對於樹木花草、山河大地都一片真誠恭敬心。這個是學佛、學道最基本的條件,具足這個條件沒有一個不成就的。不具足的,我們在這上下功夫。修孝道要從父母開始,然後把孝道擴張,孝敬一切眾生。《菩薩戒經》上所說的,「一切男子是我父,一切女人是我母」,菩薩,這個孝敬做到圓滿。所有一切的德都從孝敬衍生出來的,中國自古以來把這個擺在教育是頭一條,佛也是把這個擺在第一條,「孝養父母,奉事師長」,沒有這兩個字,你沒根,你的善法生不起來。好,今天時間到了,我們就學習到此地。