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二零一二淨土大經科註　　（第四十三集）　　2012/11/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0043

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百二十九頁第三行，我們從這裡讀起：

　　「又彼國土，色聲香味觸，一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善」。這個地方的我是阿彌陀佛自稱，眾生見到佛的光明，都能夠得到安樂，慈心向善。「波揚無量微妙音聲，得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根。流布萬種溫雅德香，其有聞者，塵勞垢習，自然不起」。塵勞是煩惱，垢是染污，習是習氣，這些東西都是障礙自性。在極樂世界，六根接觸外面六塵境界，這些煩惱障礙統統沒有，不會起這些，說自然不起。「風觸其身」，這是觸受，「安和調適，猶如比丘得滅盡定。又若有眾生，睹菩提樹，聞聲」，菩提樹都是無量珍寶所成，風吹樹葉就像風鈴一樣，像交響樂一樣，所以聞聲。「嗅香」，樹的香氣，「嘗其果味、觸其光影、念樹功德，皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道」。這些經文裡面有詳細的說明，極樂世界一切萬物，一一物都具無量功德，所以在那個環境修行，一生當中，決定成佛，不會退轉，不會懈怠。「又《寶香普薰願》曰：其香普薰十方世界，眾生聞者，皆修佛行。可見一塵一毛，莫不圓明具德」，這是總結第十門，主伴圓明具德門。極樂世界的殊勝，確實是一切諸佛菩薩讚歎不盡，何況我們經裡面所介紹的、所提到的，那真叫萬萬分之一，到極樂世界自然就明白了。

　　後面這一段，「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙」，這一句問得很好，為什麼極樂世界一切法都那麼樣的圓滿，沒有障礙？那我們這個世界障礙太多了，到處都是障礙，什麼原因？我們這有障礙，那個地方沒有障礙，道理是一樣的，「從唯心所現故」。極樂世界的人用什麼心？我們知道，往生那個時候還是用的妄心，但是這個妄心念佛，到達極樂世界之後就用真心，轉變的過程就在蓮花裡面。每個往生的人，往生的時候看到蓮花，佛拿著這個蓮花來接引，我們自己坐在蓮花裡面，花就合起來了。到極樂世界，這花開了，我們現身，身體現身出來了，這個身就不是在此地這個肉身。阿賴耶的相分、見分，我們這個身是阿賴耶的見相兩分變現出來的，這個東西有染污、有煩惱，還帶習氣。在蓮花裡面確實產生不思議的變化，變化的時間很快，蓮花到西方極樂世界，裡面已經變化圓滿了，完全脫胎換骨，得的身叫法性身，居住的所在是法性土。也就是說西方極樂世界四土三輩九品，即使是凡聖同居土，也是法性身，也是法性土。

　　大乘教裡面所說的，轉八識成四智，一到極樂世界統統轉過來了。這個轉過來不是我們自己的能力，我們自己轉不了，完全是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛無量劫修行功德，這個力量加持，讓我們產生這麼大的變化。所以心好，極樂世界人用真心。真心就是相宗裡面說的四智菩提，八識五十一心所不見了。所以那個地方是淨土，一一法具足無量功德。我們這個地方六道，還包括十法界，這裡面的眾生用的是妄心，有真心不會用，妄心當家做主。妄心是什麼？妄心有我，以為這個身體是我的身，我起心動念是我的心。起心動念是什麼？沒有把自己忘掉，全是自私自利，用的是這個心。

　　佛經上說得很清楚，心是貪瞋痴慢疑，這全是末那識，第七識。第七識執著有我，實際上沒有我，它執著有個我。投胎的時候執著這個身是我，是我的身體，能夠思惟想像的是我的心，不知道那個東西思惟想像的就是第六識跟第七識，第六識的想像，第七識的執著，第七識是煩惱的根。跟隨著我執同時起來的，就是貪瞋痴慢疑，我愛是貪，我慢是瞋，我痴是愚痴，所以四大煩惱常相隨，這是末那識。四大煩惱的根就是我執，這個麻煩大了。

　　貪瞋痴要斷，這個東西叫三毒。淨宗雖然講帶業，我們也要知道這個道理，到極樂世界斷得快，得佛力加持；如果不知道，斷的時間要長，我們提升就比較慢，緩慢。貪瞋痴從哪裡斷？要從它核心的部分斷。我們知道，這佛告訴我們，貪煩惱的核心就是情執，這個東西最嚴重；瞋煩惱的核心就是傲慢，所以傲慢是俱生煩惱，它不是學的，生生世世自自然然產生的，就第七識末那，瞋恨的核心是傲慢；愚痴的核心是懷疑。所以經上常講五毒，這講我們心，就是講貪瞋痴慢疑，這根本煩惱。《百法明門》講根本煩惱六個，前面五個就是貪瞋痴慢疑，後面是惡見，錯誤的見解，那是思惑，把思惑做為一個，第六個煩惱，根本煩惱。從根本煩惱衍生出隨煩惱，隨煩惱有二十個。這是佛法裡面講的心理學，比世間心理學講得詳細，這是我們不能不知道的，不能不搞清楚的。

　　那我們用什麼方法來斷煩惱？還是唯心所現，我們要用真心。真心是什麼？阿彌陀佛就是真心。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，妄想雜念都把它清除掉，清除得乾乾淨淨，就是一尊阿彌陀佛。口裡頭念阿彌陀佛，心裡頭想阿彌陀佛，身體拜阿彌陀佛，身語意三業統統皈依阿彌陀佛，問題就解決了。我們念念之中都得到阿彌陀佛本願威神加持，什麼災難都能化解，我們對這個要有信心，一點都不能夠懷疑，一懷疑，這功德就沒有了。所以破壞我們功德確實最大的就是懷疑，古人有個比喻說，疑心生暗鬼，這是比喻說的，說明懷疑對我們自己傷害是多麼嚴重。

　　今天學佛的人，幾個人不懷疑？為什麼懷疑？從小就養成懷疑這個習氣。我在美國居住的時候，不是看到外國人，看到我們中國人，小朋友上幼稚園念書，只有五、六歲，爸爸媽媽都教他，不管什麼人，你都不能相信。他就教他懷疑，怕人家騙他，對什麼人都不能相信。這個話，在中國舊社會裡頭聽不到。我們從小，父母沒這樣教過我們，教我們對大人都要相信，大人的話要聽、要相信。大人比我們見識廣，經驗多，大人都會保護小孩，都會愛小朋友，怎麼會欺騙小朋友？哪有這個道理！現在的小孩，父母都教他競爭，不能落在人後面，一定要站在人前面。這個教育不好，競爭這個心深深在小孩腦海裡頭，會影響他一輩子。競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是打仗，不是好事！從小不教他愛心，這是錯誤的引導，從小就扎根，一生改不過來。將來在社會上，無論他從事哪個行業，他都競爭，他不知道命裡頭沒有，爭也爭不到。能爭到的都是命裡有的，那又何苦去爭？真正懂得因果，懂得命運的人，不爭。

　　《了凡四訓》是一部好書，認真去讀它幾十遍，你就明白了，二、三遍，五、六遍不行，沒入進去。我在年輕的時候，二十四、五歲，朱鏡宙老居士送這本書給我。我那個時候沒有學佛，還不知道佛是什麼，以為佛是迷信，不願意碰它。這本書好，講因果、講命運，老居士送這本書，我好像是在兩個月當中看了三十遍，它文字不多，印象非常深刻。知道競爭是個錯誤觀念，是錯誤的手段，應該行善積德，這能改造命運。了凡先生十五歲遇到一個算命先生，非常高明，給他算流年，一生的流年，他壽命只有五十三歲。他那年十五歲，從十五歲一直排到五十三歲。算命先生告訴他，五十三歲那一年，他在做官，在四川一個小縣分裡面做知縣，他說你要請假，回老家，壽終正寢。他都給它記住，二十年，就是十五歲到三十五歲，二十年，每一年所排的一點都不錯，讀書人參加考試考第幾名，準確。那個時候考取秀才，國家就給一份俸祿，現在講就是，那個時候是送米，大概有八、九十石米，你這一年生活就沒有問題了，吃不完的可以賣。每年有多少也給你算了，算得很清楚，沒有絲毫差誤，所以他完全相信，什麼妄念都沒有了。

　　遇到雲谷禪師，雲谷禪師告訴他，命運可以改。他從來沒有想到，命運怎麼可以改？命運是你前生造的因，注定在今生，如果你今生能夠斷惡修善，積功累德，就超過了。他明白這個道理，真幹。這個心一發，第二年參加考試，就跟原來算的不對了，算命先生算他考第三名，他考了第一名。幾個月的時間就變了，這就是此地所說的唯心所現，他心變了，國家給他的俸祿也增長了。命裡頭沒有舉人，沒有進士，這古人講的功名，現在人講的學位，最高的學位是進士，第二個學位是舉人，他只有第三個，秀才。他就發心求，努力斷惡修善，改邪歸正，天天懺悔，天天用功過格記載。每一天改過，記下來，每一天做好事，記下來，天天記，月月來做比較，長年有進步。他去參加考試，兩個都考取了，舉人考取了，進士也考取了。做官不像算命先生給他說的，官的職位都很小，他也是做縣長，但是是個很大的縣，寶坻知縣。寶坻縣是歸皇上管的，不歸省管，歸皇上管的，這個地位就高了。壽命五十三歲，他沒有求延壽，他活到七十四歲走的，多活了二十一年。命裡頭沒有兒子，他求兒子，真的得了一個好兒子。兒子給他生了六個孫子，這個家以後就非常興旺，一直到現在，家庭還是很興旺。他的後人跟我有聯繫，沒見過面，跟我通過電話，很難得。

　　所以理由就是唯心所現，我們的心要好，心不能邪，不能歪了，不可以有偏心，不可以有邪念，起心動念、言語造作要與性德相應。佛給我們制定的戒律是性德，老祖宗給我們留下來的也是性德，在中國千萬年世世代代都遵守五倫、五常、四維、八德，不多，就這幾樣，只要認真做，你會一帆風順，你會有求必應。佛法裡面也很簡單，最高的指導原則就是淨業三福，無論修哪個法門，無論是哪個宗派，都要遵守這個原則。違背這個原則就不是佛教，假佛教，不是真佛教。因為佛自己說得很清楚，這三條是三世諸佛淨業正因，三世是過去佛、現在佛、未來佛，菩薩修行成佛一定要遵守這三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個是總原則，違背這個不是佛弟子，假的，不是真的。

　　具體，佛給我們定的規矩，三皈、五戒、十善，出家的《沙彌律儀》，有比丘戒、有菩薩戒。比丘戒，蕅益大師告訴我們，中國從南宋之後，就沒有真正比丘了。所以他老人家受比丘戒之後，就是三壇大戒受戒之後，他把比丘戒就退了，一生他守的是菩薩戒沙彌。所以在很多著作上，他也是這樣題，菩薩戒沙彌。因為菩薩戒跟沙彌戒，沒有比丘授，自己發願，在佛菩薩形像面前受，都能夠得戒。只有比丘戒不可以，至少要五個真正比丘給你授戒，你才能得戒。蕅益大師告訴我們，南宋之後一個也沒有，所以我們就知道，比丘戒沒有了。那現在三壇大戒還是要受，受一個形式，叫名字比丘，自己心裡一定要知道，叫名字比丘，不是真的。如果以為自己是真的比丘，這叫增上慢，大妄語。你不知道沒有關係，是誤會，罪輕；如果知道，自稱為比丘，那就是大妄語，大妄語的罪很重。所以蕅益大師自稱菩薩戒沙彌。他的弟子成時法師，蕅益大師的著作是他整理把它印出來流通，成時。成時不敢稱沙彌，他怎麼稱？出家優婆塞。謙虛，是真的，不是假的。近代，弘一大師，這是佛教很著名的一位法師，在家是才子，是藝術家，出家之後，研究戒律，大概在最近一百年沒有人超過他，他戒律的著作很多，他也是自稱出家優婆塞。這都是真正明白人，了解事實真相的人。

　　所以我們的身分，稱法師可以，居士可以稱法師，稱和尚也可以，居士可以稱和尚。我的老師李炳南老居士，人家稱他和尚，送他的書畫上面題字，雪廬大和尚，可以稱。和尚是梵語，音譯的，翻成中文是什麼意思？親教師。他親自教導你，是你的授業的老師，學生稱他為和尚。如果是學校的老師，他沒有上我的課，那我們就沒有這關係，我們稱他為老師，稱他為先生，稱他為教授；他直接上過我的課的，才是親教師。沒有上過我的課的，只有一個人稱親教師，校長。校長雖然沒有上過你的課，但是你整個教學的策畫是經過他的，他決定的，聘請老師代替他上課。所以教育成功失敗責任在校長，不在教員，教員是負責執行的，全盤策畫是校長的事情，所以校長稱和尚。

　　一個寺廟裡頭，只有方丈、住持稱和尚，別的人不能稱和尚，所以道場只有一個和尚。現在一看到出家人全叫和尚，這個稱呼就搞亂了。和尚在出家人是最尊貴的稱呼，哪有個個都當和尚！所以現在一般稱法師，這個可以。真正有德行、有學問的，稱阿闍黎。雖然他沒有教過我，他的德行可以教我，他的戒律、威儀可以做我的榜樣，這叫阿闍黎。阿闍黎翻成中國意思，叫軌範師，軌是軌道，範是模範。就是他的言行可以做我榜樣，我應該向他學習，這叫闍黎，不一定教過我的。和尚一定是直接教我的。所以這些稱呼也不能搞錯，別人稱我們如果有錯誤，不恰當，要跟他講清楚。

　　特別是現在稱大師，大師不能稱，大師是佛，成佛才能稱大師，不成佛不能稱大師。你看看經典，翻經的三藏法師，說明什麼？他通達三藏，經律論三藏他都通，三藏法師，不能稱大師，沒有稱大師的。佛在經典上，只有稱佛、稱如來，這大師。但是淨土宗，祖師都稱大師，這意思是什麼？跟佛沒有兩樣。為什麼？大師教人，教的這個學生決定這一生成佛。那個人是什麼？菩薩，不是一生成佛不行。淨土宗的這些老師教你念佛往生，你真正往生了，那就是大師。所以這個很特別，淨土宗祖師稱大師，這很特別，確確實實他這個方法是教你一生成佛，是這個原因，不是別的。禪、密、教，你有沒有把握教他一生成佛，沒有這個把握不行，不能稱大師。古時候對於稱呼很講究，不能稱錯了，稱錯了失禮。現在沒有了，現在小孩叫父母都叫名字，連姓帶名一起叫，跟外國人學，自己的文化沒有了，完全學別人的，這個錯了。我們自己有好東西，不輸給外國人，應當要發揚光大。

　　所以，唯心所現這一句非常重要，一切法統統是唯心所現。我們的心好，境界就好，身體就好。雖然共業不好，別業好，好到相當的程度，不但轉自己的共業，也能轉我們臨近人的共業，就是距離著我附近的；那換句話說，這一個地區沒有災難。全在功夫淺深，功夫淺深就是用心的淺深，菩提心自受用叫深心，我們的心真，真誠，真誠夠不夠深廣，要又深又廣，那個力量就非常大。深心，名目，我們這部經的經題裡頭，清淨平等覺，這就是真心，這就是自受用的菩提心。

　　「諸法之本原，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」。這個和融是感應，那個人心壞了，我們想感動他，幫助他回頭，行不行？真誠到極處，對方就受感動了。對方還沒有改過來，說明什麼？我自己修行不夠，我的真誠不夠，沒有感動他。這是古人所謂的「行有不得，反求諸己」，不要責怪他沒回頭，責怪我們自己做得不夠。今天社會擺在我們面前，人心壞了，我們能不能做到？客觀的條件不許可，我們沒有權，我們沒有緣。哪一種人有緣、有權？我早年講過，只有兩種人：一個是國家領導人，一個是媒體的主持人，這兩種人能救世界，也能夠毀滅世界，關係太大了。

　　我們訪問斯里蘭卡，這個國家的總統我們沒見過，也沒聽人講過，我們去了才看到，是一個愛民如子之人，起心動念都是為人民。我跟他談到墮胎的問題，這問題嚴重，每天殺多少人，不是殺別人，殺自己的兒女，多殘忍！他告訴我，他們這個國家，婦女懷孕了，鼓勵她生下來，妳不能養，國家來收養。我們聽到這話感到一驚，我從來沒想到，國家收養，國家當作孤兒來收養，單單就這一點，這還得了。這個國家信奉佛教，國民百分之七十五，還是七十八，好像百分之七十八是佛教徒，不是口裡頭說說的佛教，他真做到了。我們到農村去參觀，看到人民純樸、善良。在校的學生，無論是小學、中學、大學，在校的學生，星期天一定要到寺廟接受佛陀教育。我們聽說，也沒有預定，它全國都是這樣，星期天，我們興趣來，附近去看看寺廟，到附近寺廟去參觀。一走進寺廟，真的，二、三千學生坐在這個殿堂，坐在地下，排得整整齊齊，在那裡聽老師講課，我看了很感動。我參觀是個小學，小學生很認真的在上課，沒有交頭接耳，沒有看小孩在那談話什麼，沒有，聚精會神聽老師講，真難得！

　　總統告訴我，他們這個國家，學生，從上小學，學費全是國家付的，不但他們不要繳學費，學生穿的制服、吃飯，統統國家管。所以，這個國家的開銷，教育是最大的開銷，它得養這麼多人。這人都被它養好了，連其他宗教都受感動了。他們這個國家有基督教、有天主教、有印度教、有伊斯蘭教，和睦相處，平等對待，我們非常讚歎！我們去訪問了九天，學了不少東西。多少年來我們在想，做不到，沒有想到他都做到了，做出來給我們看。這個國家不大，面積大概只有江蘇省這麼大的樣子，安徽省一個省大，人口二千二百萬人，人口不多。他們這個地方佛陀的古跡很多，釋迦牟尼佛在世曾經三次到這個地方講經說法，這些遺跡現在都保存得很好。我們去參觀，他們有石窟，石窟裡面雕刻的佛像，二千二百多年，保存得非常完整。我們去參觀所看到的佛像全是釋迦牟尼佛、菩薩，說明他們過去是大乘。現在是小乘，但是對大乘不排斥，我們去的時候，他們熱烈歡迎。

　　小乘是大乘的基礎。所以中國現在的佛教，很遺憾。佛教傳到中國來，確實是學小乘，小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，這兩個宗派到宋朝就沒有了，唐朝早年還有。唐朝中葉，中國的祖師大德們不用小乘，用儒跟道代替小乘，來奠定基礎，直接學大乘，做法很好，可以這麼做法的。因為這一千三、四百年來，大乘八個宗派，祖師大德輩出，成績非常可觀，證明這個方法可行。但是到今天學佛，麻煩在哪裡？小乘不學，儒也不學，道也不學，直接入大乘經典。所以在這一代，跟上一代比就差得很遠了。

　　上一代，我上面這一代，他們都接受過儒家傳統教育，所以他有根柢，學大乘沒有問題。我們這一代就沒有這個基礎了，讀這些古書，稍稍有一點基礎的，至少要大我五歲，這些人基礎就比我好。我在台中跟李老師求學，同學有一個周家麟居士，大我七歲，換句話說，他私塾念了八、九年，背過不少經典，儒家的經典，四書五經都讀過，這底子我們就比不上。我那個時候有私塾，私塾我讀了不到一年，改了，改成短期學校。古時候的課本都不念了，編的新課本，新課本是白話本，沒用！小貓叫，小狗跳，你念這個東西幹什麼？有什麼用處？所以我在私塾大概只念了半年，有這印象，搬到城裡面去住的時候就沒有了。但鄉下也改了，鄉下改成短期學校，兩年畢業。我念小學，小學六年，我們這個課本好像改過三次，變了，我上小學的時候，小學有公民這科，裡面還講一點禮貌，到小學四年級，公民就沒有了，改成社會。常常改，所以小學六年，我們讀的課本就改了三次。

　　我離開學校很早，現在學校是什麼樣子不知道。我們知道，過去私塾它是有規矩的，中國自古以來有這麼一套東西，陳弘謀曾經把它編輯在一起，叫《五種遺規》。第一部分「童蒙養正」，就是中國的小學，它是集古代許許多多書院教導童蒙那些課程、方法，所以看到一些。今天要恢復傳統的教育，這些東西非常值得參考。民國初年小學那些教材還能找得到，都可以用來做參考。中國教學是以經書為主，經書必須在小學的時候把它背過，這是扎根，經是聖學，聖賢學問的根本。第二個重視歷史，歷史重視經驗，個人、家庭、國家，興衰、存亡的教訓，有很多寶貴的經驗。子書，是個人的思想、見解，現在所講的哲學，它有它獨到之處，但是它不是全面的，非常值得做參考，這是智慧的典籍。集部是文學，詩詞，這些作品屬於文藝的，文學藝術。這些東西，乾隆皇帝的時候，把它編成一套叢書，就是《四庫全書》，保存中國傳統文化最完整的一部書。這部書分量很大，絕不是一個人一生能看得完的，再不要說，就是看一遍，一天八個小時，看一遍，一百年都看不完，就這麼大的分量。這個典籍用文言文寫的，文言文不能廢除，廢除之後，這些東西就變成古董了，要考古學家去研究它，一般人不能讀，那就太可惜了。

　　所以，我的想法，文言文要從小學，從小學，一點都不難。文言文的基礎全在背書，背書有大用處，外國人不曉得，外國人對中國文化是一無所知。為什麼要背書？因為文言文的關係，外國人沒有文言文，所以他不需要。中國人有文言文，語跟文分開了，不是一致的。語隨時會變，隨處會變，隨處是方言，隨時，現在年輕人有很多說話我聽不懂，真的它會變。文言是永遠不變，所以幾千年聖人所說的東西，你要懂得，就像當面寫信給你一樣，你不會會錯意思，完全能理解。這是了不起最偉大的發明，不能不珍惜。不但我們要學，我勸全世界的人學，中國這套寶藏你要不要，真正是修身、齊家、治國、平天下的寶典，大學問、大智慧，有非常豐富的經驗、理念，高明的理念，你能夠學會文言文，這個寶藏就是祖宗遺留給你的，你完全能用上。

　　《群書治要》是在這裡頭提出的一點精華，最精華的東西提煉出來，編成一部書，五十萬字，這個五十多萬字。這個東西是唐太宗搞的，大唐盛世就靠這部書。這部書我們得到了，在中國失傳了一千年，原本日本人收藏，我們得到大量翻印，就不會再失傳了。希望全世界人都讀，我們建立共識，相信，有信心，這個世界會好，會恢復安定和諧。這就是此地所說的，諸法本原，不是別的，是如來藏心緣起的差別法。我們把這個差別拉得愈近就愈圓滿，想法、看法愈近愈好，這要靠教育。所以必有可和融之理，沒有不能和融的，和睦圓融。跟九法界眾生都能夠和融，跟六道眾生也能夠和融。理上決定講得通，事上當然就可以做到。事上做不到，就是各人執著各人的成見，不肯讓步，這就對立了。如何化解這個對立，要智慧、要學問，智慧學問深了，自然就和融了。理明白了，為什麼要執著？執著有什麼好處？對你自己沒有好處，對你國家沒有好處。一個錯誤的觀念，多少人受害，你要不要背因果責任？如果明白這個道理，自然就和融了，都有圓滿解決的方法理論，我們要求這個。

　　這《華嚴》，我們學過的這「十玄門」，十玄門就是和融，你要學會了，用在你的家庭，家庭和融；你有一個團體，有個公司行號，你這公司行號裡頭，一切員工和融；居住在這個地方，地方推行這種教學，這一個地區的人民和融，這個城市和融，國家和融，世界和融，怎麼不好？好事！諸佛剎土都和融，憑什麼？憑教學為先。極樂世界阿彌陀佛為什麼天天講經、天天教學，一天也不放鬆？無非是求和融。每天到極樂世界來的人（往生的人）不知道有多少。除往生之外，還有到極樂世界去旅遊參觀的，那些人不是住在極樂世界的，到那裡去看看的也非常之多，見到阿彌陀佛也受到教育，不是長時期受教育，上一堂課，上一、二堂課，機會教育，他有緣到極樂世界來參觀，就受到機會教育。

　　「《華嚴金獅子章》云」，這是賢首國師的，是對武則天講的。講《華嚴》，武則天聽不懂，法師指著大殿前面的金獅子做比喻，武則天聽懂了，這一次的講演記錄下來，就這部書。「或隱或顯，或一或多，各無自性」，沒有自體。宇宙之間萬事萬物，任何一法都沒有自體，統統由心迴轉。這是說真相，真的一切法從心想生，看你怎麼想法，外面境界跟著你的念頭在轉變。你念頭善，環境沒有一樣不善；念頭不善，統統都壞了。「說事說理，有成有立，名唯心迴轉善成門」，都看心怎麼轉。「唯心善成門」，就是此地講的，「主伴圓明具德門」，換一個名稱來講，這十玄門最後的一門。所以這個十門真正把它搞通、搞明白了，你講解任何東西都講得很圓滿。真實智慧通一切法，一毛一塵圓融具足，真實智慧，自性流露出來的。

　　這一章裡頭最後一段，第七段，末後一段是以十大願王導歸極樂，說明本經跟《華嚴》真的是同部，只是一個細說，一個略說。這一段說明《無量壽經》裡頭，確確實實有《華嚴》十玄的意思在裡頭，它不是假的。「本經《積功累德品》謂法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這一句話裡頭有很深的意思。法藏比丘，阿彌陀佛的前身，住真實慧，著重在真實，真實就是慧，真實的反面是虛幻，虛幻就是假的，虛幻生煩惱，真實生智慧。為什麼佛教我們用真心？道理不就明白了，你用真心生智慧，你用妄心生煩惱，生貪瞋痴慢疑。

　　不但住真實慧，還勇猛精進。勇猛精進不是為自己，是為遍法界虛空界那些迷惑的眾生，在那受苦的眾生，為他，不是為自己，所以勇猛精進。精進做什麼？為一切苦難眾生建立一個修行的道場，就是極樂世界，極樂世界是為六道眾生建立的。這前面祖師大德說得很清楚，一向專志，一心一意，制心一處，專志，志是他的志願、願望。莊嚴妙土，這個莊嚴，種種莊嚴，不是自己想來的，是去訪問考察學習十方一切諸佛剎土，一個不漏，這樣總結大願。大願就是他修行考察的心得，考察所知道的、所得到的，把它總結成四十八願。四十八願就是極樂世界建造的總綱領，這四十八願在極樂世界願願兌現，沒有一願是虛假的。

　　「故知極樂依正清淨莊嚴」，這樣我們才曉得極樂世界的清淨莊嚴，「皆真實慧之所流現」，真實慧是自性清淨心裡本具的般若智慧。「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句」，天親菩薩往生極樂世界，他把他修行的報告，《往生論》就是他的報告，說出來提供給我們做參考，給我們做為一個修學淨土宗的好榜樣，標準的彌陀弟子。他講的三種莊嚴我們前面學過，依報十七種莊嚴，正報裡面阿彌陀佛八種莊嚴，十方世界往生到極樂世界這些菩薩四種莊嚴，總共二十九種。這是天親菩薩往生，讚歎極樂世界，三種莊嚴，就三大類，入一法句。

　　「一法句者清淨句」，這再總結，總結到清淨句。什麼是清淨句？「真實智慧無為法身」。這個結得好，我們往生到極樂世界就見到了，那個世界什麼都是真的，沒有一絲毫虛情假意。為什麼念佛的人多，往生的人少，這裡全部都明白了，不是真心。雖然想往生，他都帶著虛情假意摻雜在裡頭，把他的真心破壞了，所以他跟極樂世界沒有感應，道理在此地。如果你是真心，一心真求往生，這個世界裡的絲毫都不沾染，你就通了，你障礙沒有了。那就是善導大師所說的，萬修萬人去，一個都不漏。

　　修行方法講得清楚，八個字，「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真心。這二十多年來，我們講菩提心，用本經的經題來表法，菩提心的本體，真誠。《觀經》上世尊說的，菩提心的自受用，深心，深心大家不好懂，我就用經題上「清淨平等覺」，正覺，這就是深心。我們心裡頭有一點懷疑，不清淨了，有一個妄念，不清淨了，何況雜念，何況有自私、有名聞利養的念頭夾在裡頭，再有傲慢、嫉妒夾在裡頭，那就完了。這個要知道，不能有絲毫夾雜，純一求生極樂世界，其他的我什麼都不要了。

　　所以我說鍋漏匠是個標準的念佛人，心裡頭就一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，他什麼都沒有，他什麼都不懂，單純到極點，三年成就，站著往生。倓虛老法師給我們做見證，他們親眼所見，親耳所聞，鍋漏匠跟他是同學，都是諦閑老法師的學生。我們想想，人家能成就，我們不能成就，原因在哪裡？想通了，把毛病改掉，問題就解決了。打一個妄想就是往生的障礙，為什麼要妄想？世間事情，記住一句話，凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，你想它幹什麼？所以隨緣，好，很好；不好也好，沒事，跟我不相干。好不好是你們的事情，我隨緣，一切隨緣。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，我就成功了，我們往生就確定了。

　　「故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別」。阿彌陀佛的身相，清淨法身，阿彌陀佛的世界也是清淨法身，不可思議。「經中《壽樂無極品》」，裡面有這一句經文，「一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝。鬱單成七寶，橫攬成萬物」。下面，黃念老簡單的解釋，細說，在《壽樂無極品》裡頭細講，「經云一旦開明，其所開明者，當人之自心也」，不是別的，是我們自己的心，心開了。那我們現在的心沒有開，閉塞，我們求佛、求菩薩、求善知識為我們開示。開是什麼意思？我們心打開；示，打開我們還不知道，請你指示，指出來告訴我們，叫開示。善知識的開示，我們自己要能悟入，如果不能悟，他開，我們不能悟，白開了。他指示了，我們入不進去，得不到，那不都等於零？他為我們開，我們的心真打開了，那是什麼？悟了，叫開悟了。

　　悟了，你才能契入境界，入什麼境界？前面講的十玄門。在哪裡看到？一一法裡面統統看到十玄，那其味無窮。你看到宇宙萬法的真相，一切法一體，一切法相融，一切法和會，沒有一法是獨立的。雖然它不獨立，但是每一法互相交融。像我們一個身體，身體的外面有眼耳鼻舌身，不同，各人管各人的境界，裡面有五臟六腑，但是它是一體。個別不一樣，這麼多，這叫萬法，它真的是一體。科學家給我們一分析，全是細胞組成的，細胞是原子組成的，原子是粒子組成的，粒子是夸克組成的，夸克到最後，微中子組成的，沒有第二樣東西，全是。這個組成就是緣，緣非常深密，不可思議。

　　宇宙是一大緣起，一就是一念，一念不覺。這個緣，一念不覺沒有因，沒有原因，也沒有時間，也沒有空間，妙！一念不覺，這個大緣起就現前。賢首國師的《妄盡還源觀》上講得清楚，體是真的，自性清淨圓明體，就是真如，就是自性，就是本經說的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這是自性裡頭三個真實，本自具足，它不是外來的。真實智慧是無量智慧，真實之際是無量的德能，真實利益是無量的相好，自性本自具足。極樂世界是自性流出來的，我們用真心，自然跟它相應，利益太大太大了，你無法想像。你想佔眼前一點小利益、小便宜，錯了，你還是搞你的六道輪迴。凡夫真的不知道成佛之可貴，知道成佛之可貴，個個都想成佛。世界給他，不要，太小了；太陽系給你，還是太小了；銀河系，我都嫌它太小，要這個幹什麼？成佛得到的是全體。別說成佛，沾到阿彌陀佛的邊，你已經得到全體了。你生到極樂世界，你就有能力化身無量無邊，同時參訪一切諸佛剎土，供佛修福，聽經修慧，福慧雙修。

　　人曉得這個事情，他的心自然就專了，自然就一了，不可能有任何妄想。什麼也沒有學過，什麼也不懂，別人問你問題，你就能解答。你為什麼能解答？因為你有真實智慧，真實智慧是般若，般若無知，不用的時候無知，痕跡也找不到，用的時候無所不知，它就現前。印祖《文鈔》舉這麼一個例子，有個人專持觀世音菩薩名號，一天念十萬聲，念了幾年豁然開悟了，沒有讀過、沒有學過的經書，樣樣都通。就像惠能大師所說的，無盡藏比丘尼學《涅槃經》，她每天都讀誦，真的也是一門深入，長時薰修。她讀經，能大師那個時候還是在家身分，得到衣缽逃難，沒有出家，在家身分，二十四歲，小伙子，在旁邊聽比丘尼讀經。等她念完之後，他就把他剛才聽到的這一段講給她聽。比丘尼聽了大吃一驚，你怎麼會講得這麼好！捧著經書來向他請教。他說我不認識字，妳不必拿經書給我。不認識字為什麼講得這麼好？這個與認識字不認識字沒關係。無盡藏比丘尼跟他學習，也開悟了。簡單的說，怎麼才能開悟？用真心就開悟了。用妄心永遠不能開悟，你為什麼不用真心？

　　真心是什麼樣子？誠，這真誠是菩提心的體。什麼叫誠？曾國藩先生讀書筆記上給誠下了一個定義。他的書房叫求闕齋，別人求圓滿，他求欠缺，為什麼？滿招損，謙受益，他懂這個道理。人不能圓滿，圓滿問題就來了，要有一點欠缺。給誠下個定義，一念不生是謂誠，這定義下得好。曾國藩也學了佛，學過佛，經典裡面確實這麼說的，不起心、不動念，這是誠，起心動念，誠就沒有了。誠要真誠到極處，我常說，心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫至誠。用至誠心，在至誠心裡面流出來的清淨平等覺，自受用，你多快樂！法喜充滿！清淨，沒有染污，平等，沒有高下，所有的對立都化解了，都沒有了，這是真平等，覺而不迷，覺就是智慧，智慧現前。

　　所以當人自心。「七寶與萬物，佛之國土。由自一心，而現妙土，由心迴轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德」。這是事實真相，極樂世界怎麼來的，我們搞清楚了，我們不懷疑了。我們自己往生極樂世界，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，跟阿彌陀佛相應。彌陀真誠到極處，圓滿的，我們沒有達到圓滿，有幾分，這幾分相應就非常非常可貴。那就看你具足多少分，用一百分代表圓滿，佛是一百分，法身菩薩是九十分，方便土的菩薩是八十分，同居土往生的也得要有七十分，沒有六、七十分不行，不及格，這個道理我們能夠想得通。所以發菩提心底下才是一向專念，菩提心不發不行。臨命終時十念往生的時候，他也發菩提心了，真信、真願、真念佛，所以他具足菩提心。

　　我們聽到蕅益大師的開示，終於搞明白了，如果沒有發菩提心，不能往生。這是我們一定要明瞭，不能疏忽，不能大意。大師講得很好，能不能往生，完全在信願之有無，品位高下在念佛功夫的淺深。一向專念是提高品位，菩提心是往生的正因。用這個來看，我們就明白了，念佛的人多，往生的人少，什麼原因你不就知道了，是發了心，發的心不及格，問題在這裡。今天時間到了，我們就學習到此地。