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二零一二淨土大經科註　　（第八十六集）　　2012/12/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0086

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十四頁，第一行：

　　「天台宗以見思、塵沙、無明三惑，稱為三煩惱。」在這個前面，見思煩惱就是見惑跟思惑，也就是法相宗裡面所說的根本煩惱。根本煩惱有六個，除貪瞋痴慢疑之外，加一個惡見，惡見就是此地說的身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。我們參考資料裡頭是從《佛學大辭典》節下來的，我們看看。這叫五種見惑，錯誤的見解，這個見解斷不掉，就不能入佛門。真正佛弟子最低限度這五種見要破了，在小乘證須陀洹，在大乘是初信位的菩薩，圓教裡頭十信，初信位的菩薩，真正入門。這一大段是講釋迦牟尼佛講經說法，利益眾生。大乘教裡常說，「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼人能說？真正的佛弟子能說。換句話說，小乘初果以上，大乘初信位以上，這入門。他確實比我們世間人強，我們世間人這五種沒斷掉，他斷了。

　　我們在佛法裡頭學這麼多年，對這樁事情稍稍有一點體會，這是妄心初破，還沒有真正用到真心，但是跟真心接近了。這五種沒有破，完全是妄心，距離真心太遠了，這是不能不知道的，大小乘佛法無論哪個宗派、哪個法門都沒有辦法超越六道輪迴。證得初果也沒有出六道，但是他已經得到保證，他在六道裡頭就是天上、人間這兩道。人道裡面壽命到了，他生天；天的壽命到了，他又到人間來。天上、人間七次往返，它有期限的，最多七次。七次往返就出離六道輪迴，六道就沒有了，所以他們被稱為小聖。菩薩是大聖，他們是小聖，從初果到四果都稱為小聖。在大乘裡面，十信位的菩薩都稱為小聖；初住以上，這圓教，稱為大聖，那是超越十法界了；沒超過十法界的，都算小聖。這個事情得真幹！如果我們沒有遇到淨宗，真幹也不能成就。為什麼？斷不掉，口裡說說而已，真難！這五種錯誤的見解，就是錯誤的看法。貪瞋痴慢疑是錯誤的想法，是思惑，比見惑更難斷。見思惑統統斷了，這才脫離六道輪迴，往生在四聖法界。四聖法界是本師釋迦牟尼佛的方便有餘土，是淨土，六道是穢土，這些事實真相總得搞清楚、搞明白。

　　第一個「身見」，把身體當作是我。六道眾生哪一個人不把身體當作我？個個都是。但是有一類的凡夫，不把身體當作我，但是他還有邊見、有邪見，這五個斷一個，不行。這是什麼人？無色界天人，這是凡夫裡頭最高級的，高級的凡夫不要身體。在中國，老子說過，老子那個時代，佛教沒傳到中國來，這二千五百多年前，老子說過，「吾有大患，為吾有身」。他說我最大的憂患是什麼？有身體，身體是個累贅。有身體，要吃要住，衣食住行，帶來很多很多的麻煩；沒有身體多好，不需要吃飯，不需要穿衣，不需要居住的房子。老子這種說法、願望，就是無色界的天人，他們不要身體。所以我們稱那個境界，也有四層，叫四空天，屬於靈界，俗話說只有靈魂存在那裡。靈魂也在禪定當中，享受禪定之樂。禪定是清淨無為，這裡頭沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，萬法平等，萬法一如，相似的境界。

　　他什麼時候出麻煩？壽命到了。他的壽命很長，最短的也是兩萬大劫，最長的八萬大劫。它有四層天，第一層壽命兩萬大劫，第二層四萬大劫，第三層六萬大劫，最高的一層八萬大劫，壽命真長，可是終有到的一天。到了之後，定功失掉，也就是禪定的功夫只能維持到這個時候。到了，禪定自然失掉，他就墮落了。墮落得不好，為什麼不好？在這個時候他造了嚴重的罪業，毀謗三寶。為什麼毀謗？因為他誤會了，以為自己這個境界就是成佛，那個境界就是大般涅槃的境界；是非常相似，他誤會、錯認了。到煩惱起現行的時候，他就懷疑，佛說的大般涅槃我已經證得，說不生不滅，為什麼現在還有生滅？佛是騙人的，不是真的。這個念頭一起，謗佛、謗法、謗比丘僧，毀謗三寶的罪業是無間地獄，所以他從非想非非想處天一墮下來就墮到無間地獄。都是因為不了解事實真相，才產生這麼大的誤會。修成功不容易，費了多少時間、多少精神，突破重重難關修到那個境界，這一下又掉下來了。六道不好玩，你要看穿了之後，這個地方最好別住在這裡。不住在這裡，到哪裡去？佛有八萬四千法門，沒有本事學，這些見思煩惱斷不了。現在我們碰到的，稀有難逢、無比殊勝的帶業往生念佛法門，這個機會可不容易得到。但是這個法門非常不容易相信，我們學佛六十年了，出家在家幾個人相信？太少了。相信的，他都往生了；不相信的，不能往生。就在念佛同修裡面去看，一萬個念佛同修，真正往生只有一、二個，這不就是說明嗎？難信之法。他心不專不一，對世間法依舊貪戀，放不下，口裡說容易，真正做太難太難了。

　　「身見，即我見我所見」，肯定有一個我，凡是附屬於我的，都叫我所有。你的眷屬是你所有的，你的財產是你所有的，穿的衣服是我所有的，你這一生當中一切資身之具，我這個身體需要用的這些東西，全是屬於我所有的。不要說我放不下，我所有的都放不下。我所有的，別人問你要，你能給他嗎？這就叫做我見。下面說，「不知吾身為五蘊和合之假者。而計度實有我身」，括弧裡講，這就是「我見」。你心裡頭有這個執著，嚴重的執著，生生世世從來沒有放鬆過，執著身是我的身，執著起心動念是我的心。起心動念是什麼？是受想行識。色受想行識，這叫五蘊，以這個東西為我。佛在經上千言萬語，為我們說明這個事實真相，我們聽了、學了，實在講沒聽懂。章嘉大師的標準，聽懂了，你就放下了；沒放下，就是沒懂。

　　我們的大毛病，沒懂以為懂了，沒有修以為修了，沒有成就以為成就了，這個以為造成最大的傷害，到最後的結果，依舊流轉六道，還是隨業流轉。隨善業，三善道受生；隨惡業，三惡道受生。三惡道的受生多，三善道的少。為什麼？頭一個罪名，不孝，這是一切不善裡頭第一個不善。不孝就不敬，對於尊長不敬，縱然做出，那是表面的樣子，父母、尊長對表面樣子不重視。這在大乘佛法裡，大乘佛法重實質不重形式，形式是假的，實質是什麼？實質是依教奉行，那是實質。《弟子規》會背、會講，也能裝出一點樣子，不是真的。真的是什麼？真的是老老實實認真做到，那是實質，那是功德、是福德，不著相是功德。如果沒有做到，勉強敷衍，這都是假的。佛法好，大家也都知道，沒人去做。真正去做到，真正就有得。得什麼？頭一個你得到法喜充滿，你那種喜悅現前，煩惱、憂慮沒有了。為什麼？因為你真正明白五蘊皆空，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你全放下了。這就是放下我、我見、我所見。放下這個，六道就超越，不再繼續搞六道輪迴了。

　　下面說，「又不知我身邊之諸物，無一定之所有主」，全叫緣分，「而計度實為我所有物」，皆是我所，這也錯誤的。我們到香港來，我們一無所有，住的房子是陳老居士他自己的房子，借給我用。住了十幾年，到這個地方來，你看那邊房子又換了主人，沒有一樣主宰，沒有一樣是我的。我常常講，也是提醒大家，真正覺悟身不是自己，但是還有這個身相。你身上帶的錢是你的，我所有的，沒有帶在身上，不是你的。你住的這個房子，住一天、住一個小時，是你的、你所有的，離開這個房子，這個房子不是你的。你要常作如是觀，為什麼？一切法無常。我身無常，我所有的一切也是無常，你要了解事實真相。

　　「合此我見與我所見」這兩種，這叫「身見」。「常略我所見而單曰我見」，我見包括我所有，我包括我所。世間人不了解事實真相，為了我跟我所造無量無邊的業，這不就冤枉嗎？我跟我所不可得，為它造業。造什麼？為它造貪瞋痴慢，為它造殺盜淫妄，為它造自私自利，為它造是非人我，為它造損人利己。不善的業，三途。人生壽命很短促，一口氣不來，三惡道去了。誰叫你去的？沒有人，業力牽著你去的，這個業力就是習氣。貪的習氣重，你到餓鬼道，為什麼？那是好朋友，鬼道個個貪。貪心變餓鬼，瞋恚變地獄，愚痴變畜生，貪瞋痴叫三毒，自己知不知道？不知道，知道就不幹了。依舊幹的，不知道，真的是在迷。口裡說得頭頭是道，做出來的，實際上依舊是迷惑顛倒。這就是念佛為什麼不能往生，不是沒有原因的。

　　第二，「邊見，一旦有我身起我見之後，其我或計度為死後斷絕者，或計度為死後亦常住不滅者」，這有兩個，兩個邊見。一種認為人死如燈滅，什麼都沒有了，這種人會造極重的罪業。為什麼？貪圖這一生，要享盡人間五欲的福報，盡情享受。為什麼？來生沒有了，來生一切斷絕了，人只有一世，沒有過去，也沒有未來。這樣的人有沒有？太多太多了。出家人有沒有？有，我親眼看見的。都是出家，討論，多，都認識。出家比我早，在一塊聊天，大家憑良心說，你相不相信？人死了，還有來世嗎？不相信。為什麼出家？生活，把它當作職業來看待。我們那時候剛剛出家，這些都是出家多年的，都是我們的老前輩，我們在旁邊聽了不敢講話，而且很多。佛法怎麼能不衰？怎麼能不滅？學習經教是很苦的事情，不是短時間成就，要相當長的時間。學習過程當中，你沒有出名，沒人供養你，你的生活很苦惱。靠經懺能維持生活，都變成商業行為，為死人服務。所以社會大眾看到這個樣子，說你迷信，你能不承認嗎？真的是迷信。還有一種就是相信有來世，人有過去世、有現在世、有未來世。相信有三世因果，他還造罪業，為什麼？來世還沒到，現前享受重要。這一類，所謂不見棺材不流淚的，到臨命終時來不及了，懺悔的念頭都生不起來，業障太重了。這叫邊見，唯識裡頭說邊見。「偏於斷或常之一邊，故名邊見。」唯識跟《俱舍論》，小乘《俱舍論》，都是這個說法。邊見的引申就是對立，常、無常是一對，真假是一對，邪正是一對，這一引申就非常之廣，全是錯的。為什麼全是錯的？一切法不可得。大乘教給我們講透徹了，每一個法都等於零，零跟零平等，零跟零不對立，所以對立不起來。對立是一種妄念，是個不相應的行法，都是自己錯誤見解裡頭產生的，沒有事實。現代的量子力學家，對這樁事情他也搞得很清楚、搞得很明白，但是他在日常生活當中有沒有邊見？有。為什麼？邊見習氣很濃，他沒有做對治的功夫，就是說他沒有放下，他跟一切人事物還是對立。這一類叫邊見。

　　第三，「邪見」。邪見裡頭最嚴重的是「撥無因果」，括弧裡給我們做個解釋，「除遣為無其事」，他不相信這是事實。什麼事實？因果。善有善報，惡有惡報，他不相信。為什麼？他看到作惡的人得福報，修善的人很貧苦，所以他不相信這個事情。「以為世無可招結果之原因」，善惡都沒有因，「亦無由原因而生之結果」。他的心態是什麼？「惡不足恐，善亦不足好」，他沒有畏懼的，什麼也敢做，自己想幹什麼就幹什麼。這個是極端恐怖的一樁事情，這個錯誤的見解就會把他引到地獄。我們常說損人利己，他只要利己，什麼事他都能幹，殺盜淫妄他統統可以做。他的觀念當中，確實弱肉強食，他比別人強，他應該生存，你們這些弱者，沒有生存的資格，可以把你斬盡殺絕，這邪見之極，這邪見裡頭最邪的。所以這種見解稱它為邪見。

　　第四種，「見取見，以劣知見為始，取其他種種之劣事，思為此最勝殊妙者」。上面這個見，見取見上面的見，是身見、邊見，是這些，「然尚含其他種種之事物。」經教裡頭普遍有個簡單的解釋，叫非果計果。譬如說，這個錯誤見解，他認為善不是帶來福報的果，惡也不是帶來災難的果，這兩種見解，這個我們一般叫成見。他有堅固的執著，他這個見解自以為是，堅固執著而不放棄。

　　第五種，「戒禁取見，由上之見取見，遂以非理非過之戒禁為始，取其他種種之行法，以之為生天之因或涅槃之道」，他搞錯了。「此中有二種」，這是佛在經上常舉的，「持牛戒或雞戒等，以為生天之因，是曰非因計因之戒禁取見」。為什麼？古時候，凡是修道的人，在印度普遍都修禪定，在定中看到那些牛生天，看到那些雞生天，死了生天，他看見了。於是他就想，牛會生天，雞會生天，人墮三惡道去了，他怎麼樣？他學雞、學牛，這就叫持牛戒、持雞戒。他錯了，他不知道牛生天是有生天的因，不是做牛那一生的因，是牠的前世修的有十善業道，上品十善，臨終的時候愚痴，墮到畜生道，畜生道這個罪受完之後，牠死了之後，前世修上品十善的因起現行，是這個原因生天的。不是做牛吃草耕田，不是這個原因，他搞錯了，非因計因。前面這個正好相反，牛死了，到欲界天去了，變成天人，雞死了變成天人，認為我們學雞、學牛將來可以生天，因上的錯誤，這不是生天的因。生天的因要修上品十善，在中國要修上品五常五倫、四維八德，修這個能生天。善因決定是善果，惡因決定是惡報，哪有學畜生能生天的道理？沒這個道理！這搞錯了，這個叫非道計道，叫戒禁取見。戒禁取見是非因計因，不是生天的因，不是成佛的因，他偏偏有。

　　我們今天念佛法門，經上給你講得清清楚楚，「發菩提心，一向專念」，這是到極樂世界的因。你沒有搞這個，你看到那個往生極樂世界的人一生好善，歡喜做好事，歡喜幫助人，以為這個是因。這不是的，這個你學得再多，你都不能往生，我們要知道。所以我們也會錯誤的認識、錯誤的見解，搞到最後不能往生。弘法利生能往生嗎？不能，這一定要知道，往生決定是「發菩提心，一向專念」。智者大師一生弘法教學，最後念佛往生。學生們問他老人家，你往生品位多高？他告訴大家，我因為講經、教學、領眾，耽誤了很多的事情，沒有時間真正修行，往生只是五品位。五品位是生凡聖同居土。他說，如果我不領眾、不講經、不教學，發菩提心，一向專念，品位就高。菩提心是真誠心、清淨平等心、大慈悲心。事情能不能做？能做，這個自己一定要知道，有這個能力可以做，沒有能力不能做。什麼能力？不著相。大乘經上說的，「作而無作，無作而作」，行。如果你做了著相，全變成福報，福到哪裡享？福到人天兩道享。你看，你造的是人天業，不是往生的；往生是發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。這個經上「三輩往生」、「往生正因」，講得很詳細、很明白，不能不知道。

　　我們學習，沒有離開自己修行，勸別人信，自己真信了；勸別人發願，自己真發願了；勸別人念佛，自己真念佛了，這是自利利他。如果利他不自利，只是結個善緣，自己還要搞六道輪迴，把自己一生的變成人天福報，這是什麼？這是大慈悲心。如果這個裡頭有自私自利，果報不在天上，在哪裡？在鬼道，在畜生道。雖然做鬼、做畜生，也有福報，鬼的福報，做鬼王、做山神、做土地，有財鬼，變成這道去了。畜生道裡面，我們看到很多人家養的寵物，你看一家人都伺候牠，這有福報，得的身是個畜生身。這些事實真相都擺在我們面前，我們不能不知道。

　　以上五種見解，「為惡慧之一分」，聰明，聰明不正，聰明走上邪道，沒有走上正道，所以稱為惡慧，「於見道一時斷之者，舊譯家稱之為五利使。」《唯識論》、《俱舍論》都說。舊譯，玄奘大師之前所翻譯的都稱舊譯，玄奘大師以後稱為新譯。說明這五種煩惱非常猛利，但是容易斷。不像貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是五鈍使，遲鈍，很難斷，所謂是藕斷絲連。初見道的時候就斷了，這句也是我們初學的標準，我們有沒有見道，用這個做標準，這五種都斷了，我們見道了。見道位就是小乘須陀洹，大乘初信位菩薩。

　　學佛，初學的，沒有證得以為證得，沒有見道以為見道，他絕對不是騙人，這一類叫什麼？增上慢，自以為證果了。我初出家的時候，過去工作的時候有位老同事，長我一輩，大我二十多歲，他的夫人是虔誠佛教徒，告訴我，她證阿羅漢果。我怎麼給她說，她都堅持，她說我是真正證阿羅漢果。我被她搞得沒法子，然後就想到，阿羅漢有六種神通，妳有沒有？坐在妳家裡客廳談話，隔了幾道牆外頭馬路，外面情形妳有沒有看得清清楚楚？沒有看到。阿羅漢有宿命通，知道過去、未來的事情；阿羅漢有他心通，我現在在想什麼，妳知不知道？都不知道。我說那這不是真的。初果就有天眼、天耳，二果就有他心、宿命，三果有神足，四果有漏盡，這才是真的。我這個時候才把她說服了，她想想那可能是誤會了。說得那麼肯定，一點都不懷疑，自以為證得。佛在經上說，這叫增上慢，功夫稍微提升一點，就以為自己證果了。說出這些，這都是給我們做標準，我們自己有沒有真的證得。

　　現在有天眼、有天耳之人，有，不是沒有，在國內稱他們作特異功能，我見過。早年，一九八０年代，我住在美國洛杉磯，那個時候中國就有十個特異功能，大概是到美國去考察，都很年輕，二十幾歲。我們就來實驗實驗，我們聽眾裡面有一個婦女，年歲大概三十歲左右，讓他看看，他能透視，看看身體的狀況。他一看就指出，她肺裡頭曾經害過肺結核，告訴她，沒事，妳已經鈣化，指出它的部位。她非常驚訝，她已經結婚，年輕得過肺結核的事情，連她先生都不知道，從來沒有跟人說過，被他揭穿了。她承認確實是有這個事情，指的部位完全正確，這說明他真看到了。

　　我們跟這些人談話，問他這個能力從哪來的？他生下來就有。問他會不會消失？會，慢慢長大，心裡妄想多就沒有了。說明跟經上講的一樣，只要你心地清淨就有，這是人類的本能。這一類的人到人間來，我們冷靜觀察，過去生中多半都是修禪定的，所以他心清淨，來投胎，還記得過去的事情，這種能力還帶來了。他們告訴我，大概到三十歲以上慢慢就消失，到四十歲可能全沒有了。能力最強的，二十歲之前，心地清淨，沒有受過污染。這些人多半生在農村。都市小孩從小就學得滿腦袋的胡思亂想，能力失掉了。所以我們有理由相信，嬰兒，你看小孩出生，放在搖籃裡頭，睡著了，你看他的表情，一會笑，一會又哭，一會又歡喜，一會又像被嚇到，他真看到東西，他的境界跟我們大人不一樣，我們看不到的，他全看到，這跟佛經上說的相同。

　　下面我們剛才念的，見思、塵沙、無明三個煩惱，接著這有《天台四教儀集註》，說明這三個煩惱。第一個「見思惑」，《華嚴經》稱為執著，這是六道輪迴的因。見是見解，思是思想，惑是迷惑，錯了，錯誤的想法，錯誤的看法。「見即分別，謂意根對法塵」。意根是第七識末那識，末那識是染污意，執著的能力特別強，「起諸邪見，故名見惑。思即思惟，又貪染也。謂眼耳鼻舌身根，貪愛色聲香味觸五塵，而起想著，故名思惑」。前五根對五塵起貪戀、起貪欲。見惑跟思惑「亦名通惑」，怎麼通惑？「聲聞、緣覺、菩薩，三乘共斷。」也就是都有，小乘有，大乘也有，都必須要斷，不斷，出不了六道。這是一定要知道的，無論修哪個法門都要斷，只有一門不要斷，那就是念佛法門，叫帶業往生。這裡一定要知道，帶業是不斷，但是要有能力把它伏住。沒斷，它不起作用，叫伏煩惱。用什麼伏？用這一句佛號，心裡只有一句佛號，這些煩惱不起現行。

　　所以佛要怎麼念？煩惱才起來，阿彌陀佛，就把它打下去，養成這個習慣，這叫真會念佛。念佛是斷煩惱的祕訣，念佛又是成就功德的不二法門，跟佛相應。換句話說，真正想往生，你要常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界，不要留戀現前。現前，一切隨緣就好，能在現前不起心不動念、不分別不執著，這就功夫得力。這個功夫用上幾年，每個人不一定，因為各人業障習氣厚薄不相同。煩惱習氣薄的人，三年五載功夫就成片。成片是什麼？真伏住，煩惱沒有斷，但是它不起作用，佛號的功夫成一片，它起不了作用，功夫念到這樣就決定得生。念佛，三年五載往生的很多，不是壽命到，他功夫成就，壽命不要了，到極樂世界，佛就來接引他，這樣的人佔的分量很大很大。壽命終了再往生，佛來接引你，這個數量也不少。所以念到功夫成片，往生不但有把握，想什麼時候去，可以，真正是生死自在，想多住幾年也不礙事。

　　像交光法師看到《楞嚴經》傳到中國，古大德的講解把佛的意思講錯，不是佛的意思。《楞嚴經》上講得很清楚，「捨識用根」，而一般過去註解的，都遵守天台家所說的三止三觀，用三止三觀來解釋奢摩他、三摩、禪那，這不是佛的意思，佛的意思比這個高。佛是什麼？不用意識，不用心意識。天台大師三止三觀完全用心意識，所以他的成就不高。捨識用根，程度就高，至少是圓教初住菩薩以上；換句話說，法身大士。講得是不錯，但是一般人不能得利益。天台雖然講得不究竟，得利益，它講得淺。因為這個原因被他看出來，他往生的時候到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，我還住一段時期，我把《楞嚴經》做一部註解，這個註解就是交光大師的《楞嚴經正脈》。交光大師，明朝末年人，跟蓮池大師差不多同時代。可以請假，對幫助眾生，行，佛也會同意，這叫生死自在。想住就住，想走就走，這個叫學佛真正成就了。

　　而且真正成就唯獨此門，其他的法門不行。其他法門伏煩惱沒用，不能成就，一定要斷煩惱，只有淨土宗伏煩惱。所以伏，我們還有把握；要說斷，我們沒把握。伏都伏不住，這個麻煩就大了。為什麼伏不住？你沒放下，趕緊放下。不放下，你一定要提高自己警覺性，不放下，繼續搞輪迴，這是決定不能改變的定律。你放下，功夫就會得力；功夫得力，證明你放下了。對這個世間，一切要講緣分，緣成熟可以幫助，幫助不妨礙我念佛往生；如果幫助妨礙我念佛往生，這不能做，好事不如無事。不障礙往生，行，犧牲品位可以。像智者大師做樣子給我們看，不妨礙他往生，但是品位降低，這個無所謂。輪迴不能再搞了！這是第一類的迷惑，見思惑。

　　第二，「塵沙惑。塵沙惑者，謂眾生見思數多，如塵若沙。」塵沙是比喻，凡夫錯誤的見解、錯誤的思想，無量無邊無數無盡，像塵沙一樣。「乃他人分上之惑」，塵沙惑不指自己，指別人。對自己有什麼妨礙？「菩薩之行，專為化他。若令眾生能斷見思之惑，於菩薩即是斷塵沙惑」。菩薩在教化眾生當中，有能力幫助眾生把錯誤的見解、錯誤的看法糾正過來，他真轉過頭來，對菩薩來講，這就是菩薩的塵沙惑斷了。當然也沒那麼容易，為什麼？眾生見思煩惱真斷了嗎？有幾個人斷了？你去講經教學，他不相信。有些來聽經的，以前李老師都說過，他聽，常常來聽，沒有間斷，沒有修行。李老師說這些人是來消遣佛法的，比較好一點的消遣，他沒地方去，到這裡來聽經，每天晚上來聽經，打發時間，比打麻將、比聽一些亂七八糟的東西好，為什麼？聽不進去。為什麼聽不進去？誠敬心不足，問題在這裡。印光大師講得真好，「一分誠敬得一分利益」。頭一個，對佛有懷疑，對佛講的經有懷疑，對翻譯有懷疑，對修行人有懷疑，對講經的人有懷疑，他怎麼能深入經藏？

　　我學佛，給諸位做過很多次報告，初學佛的時候有沒有懷疑？有。搞的是什麼？全搞的是佛學。教過佛學院，我還在台灣文化大學教過五年，哲學系開的佛學課程。那是知識，跟智慧不相干，不知道佛法是智慧，以為我們學的就很正確，其實走偏了、走邪了。三十多年才回歸到正道，談何容易！真的感恩佛菩薩慈悲保佑，還能讓我回頭，讓我認識淨土宗。如果不是壽命延長，我在佛門學的這些，一轉眼投胎去了。來生什麼？三善道，來生的福報比這一生大，去幹這個去了。真的壽命延長，才讓我們漸漸深入，知道全錯了，全盤放下，一心念佛，求生淨土。叫我搞什麼，我常講，心有餘而力不足，智慧福德都不足、都不夠。我知道一些東西，知道怎麼個做法，曉得，我自己沒有時間、沒有精力，也沒有這個能量了。晚年剩這一點時間，決定全歸淨土。

　　第三，「無明惑。無明惑者，謂於一切法無所明了，故曰無明。」就是字面上的意思。為什麼？你本來統統明瞭，現在不明瞭，這是有迷惑。這個迷惑去掉，你就全都明瞭了。為什麼全都明瞭？是你自性本有的能量，不是外頭來的。你對於遍法界虛空界，一切性相、理事、因果沒有一樣不明瞭，你跟一切諸佛一樣，這是自性裡的本能。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，不是外來的，所以見性之後什麼都明瞭。於是我們就明白，佛經的教學目的在哪裡？目的叫你開悟，叫你什麼東西都不要學，全都明白了，這是佛教學的目的。不是叫你去讀一部經、一部論，修這麼幾個法門，不是。你這麼想法的時候，你把佛教就糟蹋掉，佛說的無上甚深微妙法，哪這麼簡單！所以佛教給我們，路一定要遵照戒定慧，因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟，明心見性。這個教學大圓滿了，你在佛門畢業就成佛。沒畢業的是菩薩，菩薩是學生，菩薩畢業就成佛。

　　為什麼成佛？為明心見性。為什麼為明心見性？通達世出世間一切法，為這個。能做得到嗎？能。為什麼？你本來通達。因為你有迷惑，所以你現在不明瞭，這個迷惑去掉，就明瞭了。這個迷惑是什麼？起心動念，這叫無明惑。起心動念就是上面四法界的因，見思煩惱是六道輪迴的因，合起來叫十法界。見思斷了，六道沒有了；無明破了，十法界沒有了。聲聞、緣覺、菩薩、佛沒有了，到哪裡去？你往生到實報莊嚴土。為什麼？夢醒過來，醒過來是實報莊嚴土。實報土，實報土從哪來的？無始無明習氣成就的。四十一位法身大士，他們在實報土就是斷習氣。習氣斷盡，實報土不見了，實報土還是一場夢。凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土除外，包含了實報土。這個夢醒了，回到真實，常寂光土。這才真正證得無上正等正覺，《華嚴》稱妙覺果位，這大圓滿。圓滿之後，他在哪裡？他無處不在、無時不在，他變成光明遍照。

　　光明，我們很難理解，我們只知道太陽光、月亮光、星星的光、燈光，只懂得這些。科學家比我們懂得多，科學家知道這種光波我們肉眼能接觸得到。但是比這個光波長的光波，我們不知道，看不到；比這個光波短的，我們也看不到。換句話說，比我們這個光波長的無量無邊，比這個光波短的也是無量無邊。眼恢復了本有的能量，一切光波，不同的光波，你統統看到，世界不是這個樣子。明心見性，耳根的能量，各種不同的音波你也全都聽到，你跟整個虛空法界真的是一體。十方三世佛，共同一法身，怎麼共同？融入常寂光裡頭共同一法身，光就是身。我們這個教室裡頭十幾盞電燈，電燈都開了，這十幾盞燈變成一法身，光就是這法身。無論哪個地方的光，這十幾盞燈光都在這裡，雖然融成一體，體、相、作用毫無差別，還是各個不一樣。為什麼？我們關掉一盞燈，這盞燈光沒有了，就滅掉。所以證入常寂光，就是我們整個身心融入常寂光裡頭，一片光明，那叫共同一法身，那叫法身佛。法身佛沒有現象，不是物質，不是精神，也不是自然現象，什麼都沒有，他遍一切處，靈明極了，眾生有絲毫波動現象，他全知道。你想求他幫助的時候，他馬上就來，為什麼？他沒有離開我們。

　　「當處出生，隨處滅盡」，這句話我們以前很難有一個清楚的概念，什麼叫當處出生，隨處滅盡？我們看到彌勒菩薩的報告，看到現在科學家的報告，概念比較清晰了，是在一千六百兆分之一秒這個狀況之下一生一滅。這個生滅的時間，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，這是事實真相。你要是完全通達明白了，你就知道萬法皆空，沒有一法是實在的，沒有一法是你能想像的，是你能夠說出來的，統統做不到。你要是見性，這一切法的真相你完全通達明瞭，真的不是假的。所以現在不知道了，該知道的全不知道了，叫無明。

　　「此惑乃業識之種子」，無明惑是什麼？就是阿賴耶識裡頭無明習氣種子。這個種子不是物質、不是精神，也不是自然現象，它永遠不消失。阿賴耶就像一個倉庫一樣，全都含藏在這個裡頭，遇到緣它就起現行、就起作用，沒有緣，不起現行，真正不可思議。「煩惱之根本」，遇緣，你看變現出虛空法界，變現出六道輪迴，變現我們眼前種種境界，全是阿賴耶變現的。它像一個倉庫，像一個資料室，我們起心動念，它裡頭就有種子。所以我們要把佛的種子加強。我們念一聲佛號，阿賴耶裡頭落多少種子？這一聲佛號，阿彌陀佛，一秒鐘能念幾句？三句、四句。這四句有多少種子了，一秒鐘一千六百兆種子，這個種子是念佛的種子，我們無法計算的，所以真的不可思議！你要怕我這個佛號種子不夠，我們就加緊念，你就這樣念法，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天有多少？計算機都算不出來。可是我們不念佛號在打妄想，那就是善業、惡業、無記業，搞這個種子去了，這個道理要搞清楚、搞明白。我們最寶貴的是時間，我這個時間一定用在念佛，我決定不能夠浪費在別地方，我這一生才有救。別人有多少善根福德我們不知道，自己曉得自己，自己要善待自己，不能把自己的精力、時間、精神浪費掉了。如果再浪費在造惡業上，那就不得了，惡業已經夠多了，天天還要加，你不到惡道，到哪裡去？不能再加了。

　　今天雖然講發大心，你要弘法利生、要救苦救難，佛為什麼不來？菩薩為什麼不來？時節因緣沒成熟。怎麼說沒成熟？眾生不喜歡聽，不願意接受，這就是沒成熟。沒有人護法。誰護法？要國王大臣。佛把護法的工作是交給國王大臣，國王大臣護法，這個問題就解決了。今天舉世之人都把佛法看作迷信，都認為學佛是絕頂的錯誤，哪一行不好幹，為什麼搞這一行？社會一般大眾都是這樣責備你。你搞佛學，他贊成，你到大學裡面教佛學，這個人家歡迎；你說我出家當和尚，人家說你沒出息，怎麼迷成這個樣子？這裡頭真有大學問，知道的人愈來愈少了，你說多困難。

　　我們自己道德、學問、福報、能力都不足，跟上一代比差遠了，上一代學習的環境比我們這一代好，從學佛來說，真叫一代不如一代。你要想弘法利生，至少要有上一代那個能力、能量。我這一代都不行，我這一代維繫佛教的命脈，只有這個小小攝影棚，不能坐在講堂升座講經。換句話說，下一個時代可能有這麼一個攝影棚的機會都沒有了，怎麼辦？要真幹，要取得真正的結果，我到極樂世界去，這就對了。到了極樂世界，哪個世界緣成熟，你就到那個世界去。世界無量無邊，成熟的眾生有的是，你知道遍法界虛空界跟自己是一體，有義務、有責任要幫助這些人。這個世界上的人什麼時候省悟過來，想學了，你再來。佛法不是限制在一個地區，它的範圍太大，沒有邊際。不是說這裡不能學了，別的地方也不能，不是的。此地不能學，別的地方能學；此地不能教，別的地方也能教，問題是自己一定要成就。連個須陀洹都做不到，你還談什麼，還有什麼好說的？更不值得驕傲。我們要比，不能跟今人比，跟古人比，跟阿羅漢比，跟菩薩比，我們就小了，謙虛恭敬的心就出來了。我們跟現在人比，人家比我們差，瞧不起他，貢高我慢的心起來；還有人做得比我好的，嫉妒心起來，都叫你生煩惱，都叫你造業。

　　給你講真話，不孝父母、不敬師長，無間地獄罪，這真的不是假的。古時候不孝父母、不敬師長的就是死罪，如果有人告你的話，那就是死刑。為什麼？你破壞社會風氣，你這個樣子，教大家將來都不孝順父母、都不敬師長，這還得了嗎？社會就亂了，所以一定要處死刑，端正社會風氣，道理在此地。不是為你個人事情，是關係整個社會，關係整個天下安定和諧，你把安定和諧破壞了。而且孝敬是根，一切善法的大根大本，怎麼許可你破壞？今天世間法律不處分你，因果你逃不了。父母養育之恩，沒有父母，我身從哪裡來？老師教誨之恩，沒有老師，我們怎麼知道世間有這麼一種學問？我們做學生，對老師要像對父母一樣照顧。

　　老師走得早，七十九歲走了，師母在，她有三個小孩都在美國，從來沒有回去過。我們在台灣，我就有照顧師母的責任，對她日常生活要照顧到，缺少什麼，有能力一定給她購置。常常去探望她，跟她聊聊天，她歡喜，老人沒人做伴。家裡面有一個幫忙的傭人，跟她幾十年，跟我很熟。我跟方先生學習的時候，就是那個時候她雇進家裡，以後照顧她一生，最後她也學佛了。現在年歲都大了，有六、七十歲了，我偶爾回台北，她在台北還來看我。人有人情，永遠不忘記，知恩報恩。古人講，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，這是應該的。人跟我有怨，一筆勾消，不要放在心上；對我有恩，一生念念不忘。所以經上給我們講的，句句都是真實話，一般人把它看作迷信，他看不懂。

　　業習種子是剎那剎那在增加，這個剎那就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念，是這麼一個速度，永無間斷的在增加。明瞭事實真相，我們會有高度的警覺心，我這個增加要增加善的，不能增加惡的。哪些是善？符合倫理道德是善。中國老祖宗所說的是真理，五倫五常、四維八德，這是善。佛經上所說的，三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，這是善。得要落實！這個業習種子就有力量了。光講，講也落種子，能量不大，真做到了，那個能量很大，全在自己。世間法，倫常、四維、道德決定要做到，不落在人後頭。佛門的倫理就是扎根教育，淨業三福，最高指導原則。第一福就是儒釋道的三個根，第二福三皈、五戒、十善，包括沙彌十戒、二十四門威儀，戒定真香。台灣有一個年輕法師，比我年輕，曾經在台中參加李老師辦的研究所，八個學生，他是其中之一，叫果清，出家之後專攻戒律。這是個冷門，現在很少人學這個東西，他學這個好。我們很多年沒見面，最近他給我寫封信，我歡迎他來。因為傳統文化要復興、正法要復興，要從戒律開始，那這個人是國寶。他的學是真幹，真正依教奉行，不是說理搞明白了、事搞清楚了，不是，那是屬於學術，他真正做到。真正做到，就真正有體會，他契入了，他有真實受用。這是傳統文化的根、大乘佛法的根，根在戒律，根在願意吃苦。不願意吃苦不行，這個法門沒分，佛法是以戒為師、以苦為師。

　　今天科學發達，物質生活大幅度的改善，可是真正修行人還是要守到簡約、簡單。每天吃飽，可以了，一餐行，兩餐也可以。兩餐是什麼？一餐分做兩次吃。吃飯只吃三分飽，對身體決定有好處。這是什麼？叫自愛。自愛是什麼？愛自己的五臟六腑，讓它的工作能量減輕，它的壽命就長。不要暴飲暴食，讓它有沉重負擔，日夜都消化不了，這叫不自愛。世間一般人教我們吃飯吃七分飽，這是世間人；真正學佛的人，三分飽夠了。常常想到這個世間多少可憐人，沒吃的、沒有穿的，沒有居住的處所，我們常常聽到。我們只有每天把自己修學的功德、講經給他迴向，我們幫不上忙，距離太遠了。

　　今天最重要的是學習，只有學好了才能夠教人。自己修學沒有成就，那就是方東美先生常說的誤人子弟。你在學校參加教學，你參加誤人子弟的行列。你為什麼不真教？沒有辦法，學生沒有真學的；想真教，沒用，白講了。所以他也學會恆順眾生，隨喜功德。知道你們上大學，志不是真學東西，是文憑。很多學生到大學就不念書了，就等著拿文憑。現在的老師不敢讓學生不及格，學生不及格，學生就上報告，說這個老師教得不好，學校下一期不聘請他，他就失業了。那怎麼樣才能叫學生分數及格？考試的時候把試題告訴大家，每個人都有好分數。這是我在外國，同行這些教授告訴我。我偶爾去講幾堂課，他就告訴我，法師，只講十五分鐘。我說為什麼？超過十五分鐘，學生心不在焉，就胡思亂想了。我到教室去看，果然如此，所以以後我再不到學校上課了。方老師講六十年前的事情，六十年之後跟六十年前不能比，學校雖然多，學生多，質量差太遠了，這值得人憂慮。我們看到這個現象，加緊念佛，求生淨土，成佛之後倒駕慈航，再來，緣成熟了。現在不能成就，又搞六道輪迴，那就完了，我們世世代代要吃苦頭，這個不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。